第二十章    独异于人

绝学无忧。

唯之与阿，相去几何？

美之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙(xī)，如享太牢，如春登台。

我独泊(bó)兮，其未兆；沌沌(dùn)兮，如婴儿之未孩；

累累兮，若无所归。

众人皆有馀(yú)，而我独若遗。

我愚人之心也哉，沌沌(dùn)兮！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

澹(dàn安静安定)兮其若海，飂(liù飘)兮若无所止。

我独异于人，而贵食母。

从十五篇一直到二十篇，完全是在讲我们人道，怕你不明白，怕你在婚姻上失败，怕你在事业上失败，怕你在修行上失败，把道理都给我们讲的很清楚。我们要听老子的话，要听释迦佛的话，这样我们就会越来越聪明，越来越有智慧。

大家修行首先要明白自己的本来面目。明白我们本来面目之后还要追寻大道自然的规律顺应自然，这个时候我们自然的本性本心就会和宇宙大道融为一体，恢复到最初的朴素阶段。

什么叫朴素哪？就是最原始的。 男耕女织的时候人们贴近于大道，现在的社会的的确确背道而驰了。所以这个《道德经》就是让我们把分别心修没，这个时候人与人之间自然而然和睦了，我们的生活也就自然而然的安详与幸福。

所以说这个《道德经》能看明白会运用的人，我敢保证他在人道上绝对是王者之风，毛泽东在中国近代史上是最高的王，他手下具有千里百里的王个个厉害。因为他们都对中国的古文化《道德经》、《孙子兵法》、《易经》精通。刘伯承、邓小平都对中国古老的东西精通！毛泽东更是精通，所以说我们大家一定要研究我们民族的东西。

你不研究它们，你学佛也学的倒歪不像。你说你很用心很虔诚。虔诚是一方面，信是第一关，你连信都不信那也谈不上倒歪不像。我们修佛首先要明白道理，明白道理的时候，你的信才会坚实，才不会动摇，才能会坚忍不拔的往前走，哪怕这个路再艰难你都会走，因为你知道这个艰难的道路，走过去就是光明大道。你不明白道理走几步一看，这个道路真难走，全都是荆棘，不走了，这就是道理不通。通达的人会坚忍不拔的走过去，所以修行很难。

人道上走好的人，我敢保证学佛非常快，我可以把我修行的经历和经验介绍给你们。你明白这个做人要踏实的情况下，你修佛法的时候真的会有神来助你，我这是亲身体验的。我讲的道理很多是修行很关键的地方，很多师父是不会讲的，哪怕你给人家钱都不会给你，你们在这儿就会轻易得到。所以说我在很多的时候就在想，讲不讲给你们听，因为我得来的是用命换来的，没有听人家师父讲过，用命换来之后对照佛经，一看确实是佛所说的那个状况，所以这个时候私心就会上来，是讲还是不讲？法不轻传，但后来无私的心占了主导，私心小我的心就没有了，还是讲给你们听，将来你们在修行的道上万一碰上了，你们可以有一个镜子来照着自己的路。

【绝学无忧。】对世法和出世间法通达无碍的人，达到这个程度的人已经和道融为一体了，对外在的事物没有分别心了，认为万事万物都是平等的，所以烦恼和忧愁自然不会生起，自然也没有任何的忧患了。

【唯之与阿，相去几何？】达到上面的绝学无忧，已经和世界万象人世百态融为一体的时候，还有分别心吗？相去几何就是分别心。这句话就是只有达到上面的绝学无忧啊，对一切事物才能做到没有分别心。

【美之与恶，相去若何？】美的与恶的，他们又能相差多么大呀？俗人之所以有烦恼就是因为区别心太重，对任何事物都要进行比较和选择。实质上万物都是一体的。

【人之所畏，不可不畏。】人之所以有畏惧，是人的分别心太重造成的，所以畏惧是必然的。这分别心也是修行人所畏惧的，分别心是轮回的根啊。

正是因为有分别心，心里才患得患失，得到了高兴，失去了就烦恼。

只有修正自己的后天思维，保持自己清静的无分别的心，才能做到不畏不惧，光明磊落，是一个真正的大丈夫，我们的本性就叫大丈夫。真正的本来面目是不惊不怖的，是清静无为的，是符合道义的。

【荒兮，其未央哉！】是指我们的心和宇宙大道是浑然一体的，没有分别心，所以心里就不会萌生烦恼。

对于修行人来讲，要时时守好自己的心，当烦恼出来的时候，要即时转化为菩提，不要让烦恼漫延。所以说要明白我们心田一寸天地，要耕耘这一寸天地，不要让杂草丛生，长了就要除掉，时时牵着自己的牛鼻子。

禅宗里有这么一个故事：弟子每天都在放牛。师父就问怎么放呀？弟子回答：牛一看到人家草地的草就去吃，我就牵了回来。这个故事告诉我们要看住自己的心神，看住自己的六根六识，不让它沾染外界的环境，这就叫牵牛鼻子。不是放人家的牛，要放自己的牛。牛就是自己的妄念，妄念一旦贪恋别人的东西的时候，看到这个女人真漂亮呀，多看两眼吧，一看晚上就睡不着觉了，就开始琢磨了。这就叫吃人家草去了，念头跑人家身上去了，这就叫放牛。明白自己念头跑了，赶快牵回来的时候，你就清静了。

【众人熙熙，如享太牢，如春登台】熙熙攘攘的人群在忙碌着，为了玩乐，好像参加盛大的宴会享受美餐，又好像在春天登台远望领略美景。表明更多的人们是在享受外在的东西，放纵在自己的欲望之中。

【我独泊(bó)兮，其未兆；】大我清静淡泊一切世间的东西，对周围的一切环境无动于衷了。就像佛和老子一样秒秒都在入定当中，一切环境对他不起作用。美女来了，看着就像正常人一样，不缺胳膊不缺腿挺好，平等如故。

老子研究《易经》研究的非常透彻，所以能写出《道德经》。《易经》对应了天上的万事万物，对应着人类的万事万物，对应着我们内心中的万事万物，所以大到无外，其小无内，无所不包。乾坤二卦生出八八六十四卦，配合九宫八卦表示天体运行的规律，也表明了我们人类从哪里来，全都在这个卦里面。读不懂只能说我们的智慧不够，读懂的人又觉得你愚笨，没有必要跟你说。所以说这个真东西越传越失传，越失传越没有人传，最后都埋葬在仙人的肚皮里了，也埋葬在我们自己的身上，因为不去研究呀。

【沌沌兮，如婴儿之未孩】 一旦大我达到了入定的境界，就像婴儿没出生以前，在母体当中吸收宇宙最原始的浩然正气一样，表明自己与宇宙已经浑然一体，无私无欲。

【累累兮，若无所归。】心中有牵挂呀，就找不到自己的归宿啊。只有我们不沾染世俗，心中无所挂碍的时候，我们才能找到自己原本的归宿，明白了从哪里来，往哪里去，时空维的最中心点就是零点，就是宙心，也就是佛说的涅磐境界或佛的国家，也就是我们的老家。

【众人皆有馀(yú)，而我独若遗】众人被欲望驱使都追求外在的东西，富足有余，而独有我遗失这些心，不去贪求外在有为的富有或者有为的金钱和地位、名誉。

内心是讲我们的六根烦恼众生，一想那么多的时候，就会给自己带来麻烦。而只有大我能做到无私无欲，心无挂碍。

大我统领烦恼众生的时候，内心清静，这时大我没感到丢失什么，也没有得到什么，赤裸裸的来，赤裸裸的走了。

【我愚人之心也哉，沌沌兮！】大我大智若愚，心无所求，显得混沌无知，就像一个傻子一样，但它的心灵是空灵的，没有世俗的概念，一切好像都不存在，无牵无挂，自由自在。

【俗人昭昭(zhāo)，我独昏昏；】世俗之人都很明白很清醒，只有我一个人还在昏睡。表明我们在人道上要谦虚，别人都是聪明的都是佛呀，我还是凡夫哪，还需要努力呀。

【俗人察察(chá)，我独闷闷。】世俗之人都知道分辨是非长短黑白，只有我昏沉分不清呀。

老子是用一种很谦虚的语言来描写，其实我们要真正看明白了话，就知道老子也是在骂我们不孝儿孙都忘了自我了，忘了真我呀，还在贪图那个假我的东西。

【众人皆有以，而我独顽且鄙(bǐ)。】众人都有以上的昭昭察察的优点在人世间有所作为，而只有我是一个冥(mínɡ)顽不化的人，而且甘愿低下。

从我们内心当中哪，我们自性当中的这些烦恼为众人为众生，他们认为自己很有本事。今天买了一部车，明天又坐了飞机，都认为自己有所作为了。而我(大我)是冥顽不化的，我有点自卑，大我在感叹自我没有作为，大我能有什么作为呢？它只能带着我们回家，它不参与后天的作为。既然不参与后天的作为，那先天的大我就只能大智若愚等待四大明白过来，小我和大我完成合和的过程。

这句话也是在感叹，这帮小我不要认为自己很有作为。你再有作为，睡还是那么一张床，吃还是那么一碗饭，死的时候还是一个小小的骨灰盒。古时候还挖个墓，现在连墓都没有了。只有大我才能带领你的精气神回去。

老子聪明到家了，他都是一语双关，表面是在讲人，你不要那样不要这样，内性当中就是在讲自己，太牛了就要吃人家的草，你要时时看着牛头牵着你的牛尾，不要到人家的青草地吃人家的草。

【澹(dàn安静安定)兮其若海，飂(liù)兮若无所止。】告诉我们心要像大海一样的安静，但内在的生命流水从来就没有停止过，心与宇宙的互动一直就存在啊。

【我独异于人，而贵食母】我和别人是不一样的，是因为我注重事物的根本。

从自性上讲这时老子把大我完全摆在桌面上来谈了，大我和小我之间的较量，也就是先天的思维和后天的思维要做斗争，修行要做真我和假我的斗争。

真我和假我是不一样的，因为真我是无形无相的，只能用一些词汇说灵感来了。那灵感就是大我，只有一种感觉，只能用心灵感知感悟去品味。大我是在天路，假我是在地路，不是一路人，表明本我真我和四大的我完全不是一码事。明白真我存在，精气神凝聚一点最后三花聚顶、五心朝元的时候，我们才能跟宇宙和合，这个宇宙我们又比喻成母亲，宇宙的能量源源不断的汇集于我心，融为一体。

今天讲到二十章，15-20章完全都是在讲人道的事情，就是告诉我们对人道上的种种的欲望不要太执著，更不能轻而易举的去动心，更不能在别人面前自我夸耀你自己如何的伟大，如何如何的能赚钱，这些都是四大的东西和先天的真我没有什么牵连。先天的真我是不参与后天的东西的，就不要去夸夸其谈，同时我们也不要斤斤计较，跟朋友跟单位的同事之间要大度一点，夫妻之间更要大度，你大度一点你们两个的缘分就会越来越深，你们俩都能明白因果关系的同时就会增加福报，把业障完全转换掉。这时候我们也就不是那种真的冥顽不灵的四大合和的人了，小我从此消灭了，完全回归本来面目就叫静、叫常、叫明，这个时候才不落俗套，再不会随凡夫跌落到深谷。

这几章总结为几句话就是孟子所说的：富贵不能YIN，贫贱不能移，威武不能屈，是为大丈夫。是要把后天的东西完全的放下回归于本来，回归于我们恒常不变的那个明，这个时候才能做到心平气和，不再去贪恋。有，就拿来享受；没有，也不去挖空心思去争夺。没有那个命你也挣不来，反而把自己的身价性命给耽误了。我们要顺其自然，行大道走光明大道，做一个自然而然的人。你人道做好了，佛道自然就会成功。

这部《道德经》写的太神妙， 2004年初在禅定中老子叫我讲，2005年也有个女的，她有大神通与我说，叫我讲解《道德经》。因为这部经太不好讲也不敢讲，也没有资格讲。今年我看大家喜欢学佛法又愿意研究中国的道家，我一看机缘到了，把《佛法》和《道德经》合二为一的讲一下。希望大家通过这条羊肠小路或者独木桥再往前探索吧，因为我一个人的力量是不够的，希望大家来圆满这个。好，谢谢大家，祝大家明天三十愉快，新年快乐！在未来的2007年以后大家都能做到真实的修行，真实的放下，不是放弃，放弃和放下是两个概念，要真正的放下，老实念佛。阿弥陀佛！