唯识观是瑜伽行学之必然结论

胡晓光

慈云演音

第287期(2000.05)

页44-47

现在治佛学者，多用西方哲学为参考系，每每把哲学基本问题当成划分佛学之性质的标准。由于佛学以心为主，讲心枢论，所以治佛学者便认为佛学是哲学唯心主义。大乘唯识学有言“三界唯心”之说，故更被当成彻底地主观唯心主义。这种判别是“格义”方法造成的，其实佛学唯心主义，不是西方哲学意义上的哲学唯心主义，而是一种瑜伽行唯心主义。可以说，全体佛学都是观心治心之唯心主义。佛学不是严格意义上的西方哲学理论，因而西方哲学的基本问题，在佛学中也不被当成基本问题来看。

佛学是修道之学，是成佛之学，成佛在于开智，而智是心灵的妙能，转识心为智心为佛学一大要旨。所谓哲学之基本问题，在佛学来看，是玄学，不是真实之学；也就是说，不是凡夫经验所觉之境相。

佛学的出发点和基本信念是一个先验的心物一体论〈佛学称为心色不二、一真法界〉，佛学关注的是人生问题，以求证人生终极价值为目的。生存的人生总言为苦，离苦得乐就是价值的寻求。佛学认为苦之因是由于无明故，所以破无明是离苦的关键，灭尽无明就是智的升显，由智的实现方有乐的获得，因此佛学是一种纯粹的心智之学。

东方文化有一个共同的思维方法，那就是都十分注重内省反观，所谓尽心明心就是这种思维工夫。佛学也不例外，也是以反观内省心性本然为工夫，它认为穷尽心性，即可转变心用，化识为智，得无上道果。

东方文化思维是以人为中心，是人学。异于西方。佛教的瑜伽行法就是反观内省的思维法，是理性与直觉统一的方法。然而西方哲学则一直是理性与直觉分开的，所以西方哲学之所谓学只是慨念的逻辑分析，而是一种对心性的直觉工夫。

在佛学中，“法”这个范畴是最高范畴。然而“法”并不指客观的物，如世界的物，而是一个观念之“有”，“法”就是可规定性的“有”；而一切能规定性者〈能相〉是主体识。

所谓万法唯识者就是讲心灵之物，不能离心独立存在，故为唯识有。佛学的唯识观是根于瑜伽行工夫而来的必然理性结论。而瑜伽行本为人的共同之心用，“识”是一个先验存在，它不是实体，它是功能。

把识当成精神实体，这是错误的认为，这是因为不知佛学的妙趣，以西方哲学唯心主义来格义唯识观。当我们放弃西方哲学的参考系时，从佛学的具体实际情况来看唯识观，我们就不难发现，唯识观仅反对于瑜伽行为而言建立的，是为了强调主体能动性，“心尊心使，心为法本”而已。 

佛学瑜伽行工夫是一种纯思之学，是理性〈尽智〉与直觉〈如智〉有机相用的智能工夫。佛学所谓之心、之识都是现象学式的心识，并不是物在境域的实体之物，可供质测研究的客体。

人是万物之灵，万物皆备于我，我是观念的主体，灵是主体的功能，我灵〈先验之自我〉是逻辑居先性，唯识论就是这种居先性之学理。唯人有反观之功，故人可谓万物之灵也。

人学就是以人为本之学，人本之学就是心学，心学就是唯识学，可以说唯识学的体系构成，是标致东方文化思维的彻底完型。唯识学不是一种世界观之学，而是一种转变世界观的方法论，它的最极境界是不可思议的涅槃本体，是宇宙无极的大全大道。唯识学的方法就在于转识成智，这是瑜伽工夫的目的和必然归旨。

无独有偶，我国孟子的心性之学也近于唯识学。孟子讲：“尽其心，知其性，知性则知天矣”，这是要达到“合内外为一道”“与天地合其德”的“天人合一”的无上境界。这和《易传》的“穷理尽性以致于命﹂的理想是一致的天道理论。天道者即法尔自然之性理，佛学称为涅槃法性，要得天道涅槃不是通过凡夫报身之官能可觉知，必须走内在超越之路，即反观内心。因心性与天道是一道，佛学称为“自性涅槃”。孟子之“尽其心”就是转识心为智心，“知其性”就是见其本有之心性，“知性则天矣”就是内心性与外天道是一理而已，因此合内外为一道即是天人合一之成就，内外合一是诚之功，诚者无妄，就是专一瑜伽之工夫也。不过孟子心性学没有精密的行持方法，所以在实践上内圣之功是无效的，唯有佛学唯识学有完整的行持方法体系可效用。

治佛学应从佛学实际情况出发，不要望文生义。多读一些原典，就可能了解一些佛学的实际情况。佛学是实践性极强的一种工夫，单从概念范畴上进行理性逻辑分析，本身就有偏颇，怎么能得知佛学之实际哪？

编按：本文系学术界吉林大学胡晓光教授所谈“人学即人本之学即心学即唯识学”，而其最极境界是转识成智，达于涅槃本体的瑜伽〈相应〉功夫。并与儒家“天人合一”之说相参照。佛法是多方面的，勿限于一隅，故乐于引介学术界的佛学观点。