丛林中的规矩

佛教传到唐朝时，马祖、百丈创丛林、立清规，一直到现在。在两位祖师未创丛林、清规之前，那些出家人都是找个山洞或结个茅蓬自己清修。很少有大众集中到一块修。自从汉明帝时佛教传入中国，到唐朝时开悟证果的特别多。但对佛教推动的特别慢。自从有了丛林后，把佛教传布开了，固然是推动了佛教的发展，但佛教的衰弱也从此开始。我想两位祖师创立丛林是看到了这一点的，那为什么还要创建呢？因为利大于弊。有了丛林，就有了矛盾。大家都是学佛的，但毕竟不是佛。内部的境界、素质都不一样。即使当时在佛身边的人，还有菩萨和罗汉的区别。

台湾的佛教都是各自为政、各占山头、互不来往。中国大陆避免了这一点。因为政治上统一管理。西方国家的宗教乃至佛教，也都是这样，彼此之间，互相并不往来。

当时立的规矩，随着时代的需要在不断地改进、变动。因为时代在变，你不去适应社会，自然会被社会淘汰。出家人的戒律好几百条，都是随着这几百条变来变去。但都离不开五条根本戒律。丛林共住规约有十条根本规约，虽然各丛林规约有所不同，但也都离不开这十条。清规戒律并不是用来约束我们的，而是为了帮助我们改变习气毛病、改变命运、成就我们的。因为一个俗人很难管住自己。有几个人能达到孔子讲的 “从心所欲，而不逾矩”呢？圣人已经超越了，已达到无持、无犯的境界。而作为一个没有超越三界的人来说，是一定会被因果束缚。这时只有用戒律来规范我们的行为。一个修行人一定要相信因果，否则一切免谈。越往上修，越要深信因果。只有深信因果，他内在的“质”才会突飞猛进地发生改变。一个人的智慧为什么不出现？就是因为悲心生不起来。

修行人，一定要学会约束自己。一个人独处的时候，怎么做都没有错，当两个人相处时，对方就是一面镜子。你会用，会回光返照，看到别人的毛病，就会发现自己类似的缺点。所以祖师们比较注意共同熏修。从丛林里出来的人素质不一样，比较懂规矩。从小庙里出来的即使是内在境界很高，由于没有长期的熏修，许多毛病习气很难改掉。如果一个人在团体中能够适应，能和周围的人很好相处，说明他内在的境界有一定的层次，习气也比较轻微。他才能在丛林里呆得住。为什么有的人一辈子喜欢一个人独处？喜欢独来独往？喜欢清净，固然是一个因素，但主要是因为他无法接受别人的种种习惯，或者说“习气毛病”，不能包容别人。

实际上在一个团体里没有规矩确实不行。五花八门，你一个样子，我一个样子，没法管理。团体里出来的，代表团体的形象。天下丛林那么多，为什么都有各自的规矩？如果你不能适应某个团体，你在这个团体就住不下来。如果能适应这个团体，说明你内在的境界和这个团体是一样的。人们常常说和这里有缘，和那里无缘，“缘”是什么呢？就是彼此适应。这个道场定的规距和自己相适应，就是有缘。如果这个道场定的规矩约束你，你感到难受，就觉得没缘。一个道场有了规矩就不需要人来管而是用制度来制约。

一个人要学着去适应规矩，当你适应后，会发现规矩什么都不是，对你来说就好像不存在。比如说“吃素”，开始不让你吃肉，你会感到很难受；当过了几个月或者半年以后，习惯了吃素，你对“吃素”并不感觉到受约束。你超越了这个戒律，它对你来说就等于没有了戒律。没有超越，这个戒律像一块大石头一样，压得你难受。到任何一个团体都要适应这里的大众，遵守这里的规矩。适应了住着就舒服，不会感到难受。为什么有的人走到任何一个地方都能适应？如果一个人内在的主观意识不是太强，到任何团体，都能很快与这个团体衔接在一起。