十二生肖的原理

(有人请师父开示十二生肖的原理)
十二生肖的知识是属于中国的阴阳五行学说里的知识范畴。通常，修行进入三禅时，自然会通达这些。实际上古人对这套理论的通达，都是在定中获得的。包括易经、八卦，都是处在禅定中所领悟、见到的，出境以后记录下来的内容。可是我们现在的人很难以研究通达，因为没有办法深入禅定。有的人甚至研究了一辈子，也研究不透。如果能够配合修禅，再来研究阴阳五行，就容易多了。

在唐朝佛教里出了个一行禅师，他是当时的一位天文学家，对于星象、地理(包括阴阳五行、风水，即“勘舆”)都很有造诣。也有许多的著作，但只留下来一部《达摩一掌经》，有许多人对《达摩一掌经》也是看不懂。现在市面上流传的《达摩一掌经》早已被佛门给改了。因为这本书讲得非常透彻。往往人们都是讲好的一面，能够接受；讲你不好的一面，你会说：是假的，说的不对。生起诽谤之心，自己造了业，还不知道。如果是一个不修行的人，用阴阳五行学说来解释他的生辰、八字，非常准确。如果是一个信教的人，就有些出入。信得越深、修得越好，这套学问对你来讲越没有用。

在古时候，通常做官的，都要学会这套学问。过去在庙里，出家师父收徒弟时，都会用《一掌经》来给要求出家的人来推算，看他有没有出家的命。如果命里“桃花”很旺，就不让他出家，告诉他在家学佛就行了。有的人命中受不了孤独、寂寞，习惯不了青灯古佛的生活，所以不能出家。通常出家人的“八字”都犯“孤”，所以出家生活对他来说不存在“孤独”。因为他命中的个性本来如此，喜欢孤独，独来独往是一种享受。所以他的人生中没有“孤独”一词。

现在的年轻人，没有研究过，所以也不相信。十二生肖之间，都是相生相克。因为每个属相它的能量场不一样。比如说你身边有一个克你的，所谓“克”就是克你的能量场。用“光”来比喻，他的光干扰你的光，破坏你的光，也就是削弱你的光，把你的光罩在里面出不来。头脑容易发木，智慧不易开。换而言之，如果你旁边有一个和你相生的能量场，彼此之间的能量场会起互补作用。为什么有的人彼此一见面，就觉得非常有缘。就是因为内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人，谁来到身边，都能和你的能量融为一体。

市面上这方面的书很多，但自己看又很难看懂。往往很简单的一些道理，通过文笔描述出来，就非常之繁杂。实际上十二生肖，同佛门里讲的“十二因缘”非常吻合。为什么佛教源于印度，十二生肖在中国，二者之间如此吻合，其内在本质又是极其相似呢？十二生肖第一位是“子”时，(午夜11点—1点)这时是最黑暗的时候，十二因缘把“无明”放在首位，何为“无明”？不明事理，内心很黑暗，智慧没有萌发出来即为无明。

每个生肖它有本性、秉性、个性和习性，这些“性”都不一样，古时候，诸子百家对人性都作过精辟的开示。最有代表的四家是孔子、孟子、荀子、郜子。比如孔子说：“人性是善”；孟子说：“人性非善非恶”；荀子说：“人性是恶”；郜子说：“人性亦善亦恶”。彼此之间有强烈的争论，几千年来都是各执一端。因为过去的门户之见非常强，彼此之间互不往来。如果谁要去了解对方，会被认为是背叛师门。所以都是“夜郎自大”，认为自己的见地最正确。后来随着人们思想不断开放，人们对诸家的理论进行全面研究后，发现了四大家讲的都非常对。只是从不同的层面进行研究、论述而已。比如孔子讲，人性是善的，是讲人的本性。如同人人都有佛性、佛性是善的，道理是一样的。其他三“子”都是从秉性和习性、个性上分别论述的。拿每个人的“习性”来讲，可以说都是“恶”的，容易染上不好的习气。可我们的秉性呢，是“非善非恶”也是“亦善亦恶”，跟着好人学好人、跟着坏人学坏人。人很容易受环境的影响，只有极少数的个别人不受环境左右。作为一个凡夫来讲，最初的启蒙老师非常重要。如果最初的见地一旦偏差，一辈子都很难改变，甚至会带到来世受用。所以佛门里修行，第一步要破无明，把破无明摆在首位，过去祖师们讲过一句话：“宁可千日不悟，不可一日走错”。当初，佛是非常开明的，他叫弟子们四出外游、参访，并不强调局限于某一位老师。因为每个人都有一套思想体系，都会对我们的学识增益，不怕你学多了导致成“乱”，就怕你学得太少，而走极端。佛门里所说的“文字障”是因为你学得太少了；如果学多了，学通了，就不存在障碍了。有好多师父让弟子只学一本书、拜一个师父，这样非常容易受局限而走向极端。佛告诉我们：“法门无量誓愿学”，并没让大家只学一个。因为不同的阶段，身心的反应不一样，所以需要不同的对治方法。一个方法学通了，任何方法都会用。假如你是从学禅入手通了，学净也一样得心应手。学密也是一样。因为和心沟通了，用起功来处处可以上路。

虽然在修行里“智慧”很重要。但 “毅力”也很重要。有智慧容易见道，没毅力没办法得道，没智慧出了偏差又不知道。经书本来是用以指导我们修行的，可我们现在好多人常年在读一部经，而不把力量放在研究佛理上。六祖讲：“诵经久不明，与义作仇家”。诵经不明意思，诵一万遍也没有用。因为诵经的速度很快，没来得及思考它，就很快过去了。实际上每部经都涵盖着一个道理，都是在论述一个境界，只是从不同角度来论述。后来为了让大家更容易明白，佛在不同时期，讲的是不同的思想，因而被作了判教和划分。佛当时并没想过这些，只是随众生的需要，应众生而讲。那么后人把佛在一生中不同的阶段的说法，都作了划分。虽然从表面上看，大家读诵、研究方便了许多，但却破坏了佛原有的讲法意义。因为任何一个东西套上框框，就容易让后人的思想局限在里面出不来。比如中国儿童的教育方法，通常要读《三字经》、《百家姓》、《千字文》，从小都会背，就被固定的模式框了起来。自性的东西，根本没办法出现。西方国家的教育方式，是让自由发展。中国几千年都是循规蹈矩的教育方法，一直延续到现在。小孩子会背几首唐诗，中国的父母高兴的不得了，岂不知正是这几首唐诗，把他的灵性的智慧全部盖下去了。

你们是否注意过，历史上很多大成就者，都不按这个规矩去做，都有自己一套独特的思维方式。包括目前的佛教，特别是中国的佛教，大小庙都是念楞严咒。每天念早晚课，有的念了一辈子也不知道是什么意思。还有人干脆讲，不用明白意思，念就行了。这样念一辈子有什么意义？说是能消灾免难，的确有这方面的作用，如果你知道了其中的意义，念起来岂不作用更大吗？花这么大的力量，结果得到的力量却很微弱、很微小。很少有人能够通过诵经咒开智慧。不是不能开，如果不深入经藏、禅定，怎能智慧如海？用一颗散乱的心去诵，只是表面上走形式而已。

现在社会上到处都有开办“算命、看相、预测”方面的学习班，都是通过文字入手。到了一定层次，再往上，就上不去了。因为都是从表相入手，不是像古人深入禅定而直接触到事物的本质。如果大家想对中国的阴阳五行有研究的话，首先要通达基本理论，然后再通过禅定功夫，内外夹击的方式去探索就很容易掌握。比如十二生肖的第一是老鼠，老鼠是理财的好手。非常会精打细算，对吃、穿、用都是物尽其用，几乎不浪费。别人看来没用的一点点小东西，他都会收藏起来，以备后用。

因为一个人的思想会起变化，是受环境的影响而改变。那么他真正的本质，即使是受环境的影响，但在关键时刻会主宰一个人的行为，使之顺着本性表现出来。一个人在平时无关紧要的情况下，有可能受他习性的支配，我们常见到一个人平时很好或者很坏，但在关键时刻，他的表现同平时大相径庭，本性起用。佛门里讲“法无定法”，即使是会看相算命，也不会完全准确。因为前念、后念都不一样，前因后果也会有出入。尤其我们出家人，在外面很容易被人问，他的命运、未来去向以及结果。如果你很机械地给他去算，比如属鼠，正月生，你说：你命很贵，容易做官。确实有这些倾向，但每个人的思想变化莫测，结果没做官，岂不是说我们算得不准？因为一念之间做了善事、恶事，都会改变你先天八字规律的演变。就如“沙弥救蚂蚁”的故事，小孩子是在无心的状态下做了这件事。也就是处在无住无相的状态做的，因此获得的功德是不可思量的。仅仅一个小事，改变了整个因果。如果是刻意、执着地做好事，功德就减少了很多，因为你在着相地做事。如果带着一颗“空”的心做事，自然和宇宙的力量融为一体，宇宙的力量是无限的。住相做事，相是有限的，力量也是有限的。

我们的祖师悟到了这个道理，告诫我们后人一句话：下等人通过“相”，来论述一个人的命运；中等人通过“神”，来论述一个人的命运；上等人通过“心”，来指导一个人的命运。我们以后也要采用最上乘的方法，告诉指导人们，你只要不做坏事，就是做好事；你只要不杀生、不吃肉，就是最好的放生。我曾经给大家讲过一个故事：我有一个活佛、一个法王两个朋友，他们上午10点钟和我一起去放生，中午鸡、鸭、鱼、肉饱餐一顿。我对他们说：“我天天不放生，可我天天在放生；你们天天在放生，可你天天在杀生。”他们问：“你不放生，怎么在放生？我们怎么天天在杀生？”我说：“我天天吃素，就是放生，你天天吃肉就等于杀生。”他们以诡辩的方式说：吃了它是超度了它们。我说：“你为什么要用‘吃’的方式来超度它们呢？为什么不用放生的方式，拿到面前念念经，把它放了呢？”不就是贪口味，还要找借口。现在有很多自称修行高的人，说是吃这些动物是超度它们。超度的方式很多，为什么一定要进肚子才算超度呢？所以这种现象遍地都有。甚至有人看到某个师父肉不敢吃、婚也不敢结，就认为这个师父修行不高，没有超越。反过来，如果一个师父又敢吃肉、又敢结婚，说这个师父修行高、超越了。所以现在真的是一切都颠倒了！既然已经超越了，为什么还要有夫妻生活？为什么还要吃肉？既然还要这些，那就说明你没有超越嘛。还需要这些，才这样做。就如一日三餐是我们的需要，如果不饿，你吃得进去吗？如果你超越了吃饭，不吃不饿，就不需要吃饭了。

没超越也不是一件坏事，坏就坏在说“超越了”，而所作所为又证明没有超越。因为人本身就是来自欲界天，所以最难超越的是欲望。比如一果、二果罗汉，还要来到欲界。所谓三果“不来了”，无色界还是要来的。我们内心超越了多少，自己很清楚，根本不需要搬着书本，看自己是属于哪一禅定了？超了哪个天？稍细心点就会发现，自己是个地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙骗了，别人很少能蒙骗你，人家叫我们出家人“师父”、“法师”，我们应该心生惭愧。我们具备了哪种心态、哪种境界？能称得起“法师”？仔细看看自己哪一方面都不具备。

实际上在智慧里产生的喜悦，要远远胜过在禅定中产生的喜悦。可现在的人都走偏差了，都愿意从禅定中产生喜悦，而忽略了智慧中产生的喜悦。要想喜悦持久，惟一的办法就是要开智慧，定中产生的喜悦不会持久，非常微细，出了禅定就没有了。智慧开了，在散乱中喜悦也有，智慧中产生的喜悦，永远都会有。历世炼心就是为了开智慧、为了让它产生喜悦。打坐，一天又能坐多长时间呢？一口气坐上2个小时，就痛得龇牙咧嘴了。如果不是靠禅定，而是智慧中产生的喜悦，身体又岂能会痛？

虽然佛教讲究定慧双修，但“慧”相比“定”来说，容易出现。“定”不容易进入，但要开大智慧，又需要入大禅定。通常世间的智慧不需要大定，要想读懂佛经，必须开大智慧。有很多“大活佛”，“活佛”是假，福报是真。他有福，所以他能承受得起。福报是怎么来的？累劫布施中修来。别小瞧了福报，没有福报，做不成事情，有了福报，自然会有人护你的法。要什么会有什么。但往往生死难以了却，只有穷人才容易了却。富人执着留恋眼前安逸的生活，菩提心很难发起来。所以佛门里讲：富贵修道难。