生命的潜力是无比巨大的，并且生命本身是一个奥秘。不是我们很机械地来看待生老病死。生老病死，它是人生的一种现象，一种规律，它不是代表生命的奥秘。那为什么会有生老病死，里边就很有文章了，里边就很有道理了。怎么样做到不生不老不病不死，这个就需要修道了，就需要做功夫了。所以我们学佛法的人，就是在有生之年，有生之年也不知道多少年，因为无常，也难讲你会活到多少岁，每个人都很难讲。不一定说你岁数大了，就死得早，岁数小，就死得晚，它不一定的事情。无常对每个人都是平等的，突然间哪天找到你的头上，那么你就是无常。很难讲人一定要活到几岁，这都是不一定的事情。那么我们怎么样在无常、有限的人生的过程当中，真正认识到自我，认识到真我，真正的自己，体会我们生命的内涵和品质，这就需要我们对佛法有用功，有认识。

3、置换名言法转心•无常洞彻世间相

　　佛法说我们的身体是五蕴和合而成的。所谓五蕴和合，就是假相，因为我们认识到说自己是五蕴和合而成的，所以我们眼耳鼻舌身意所看到的种种的现象，它仅仅是现象而已啦。我们不能把这些现象就当成人生，就当成是真实的，就当成我们要下一步造什么业、下一步怎么去对待的一个标准。哲学上谈现象、谈本质，那我们佛法呢，谈法又不一样，我们佛法谈“相”。当然是“象”跟“相”，一个是大象的“象”，一个是“相”。我们佛教谈的是境界，所有东西都谈境界。为什么谈境界呢，因为这些是我们六根六识所缘的境，所以它就成了境界了，对我们自己来讲，就是境界，我们自己的境界。

　　那我们修行，就是要把六根六识所缘到的、客观外在的这些色声香味触法的尘埃，把它去掉。这些尘埃，都是不对的。因为这些尘埃布满了我们整个的心。然后我们要种下的都是佛法的清净的种子，无漏的种子。那我们要把这些尘埃去掉，要把这些尘埃的种子去掉，首先我们要断绝污染源嘛，就是我们不能再去种有漏的种子。这样的话，就需要用佛法的观点来认识世间，以佛法的观点来认识人、事、物，我们才有办法转心，才有办法调伏烦恼。

　　如果我们是一个佛教徒，我们一样用世间这样一套的名言、概念、逻辑来看待人、来看待事，那么我们的心怎么能够得到转化呢？烦恼怎么能够得到调伏？这是不可能的事情。就如我们看到木头、我们看到砖头、我们看到瓦片、我们看到桌子，那么不学佛的人也是看到木头、也是看到瓦片，也是看到桌子，也是看到椅子，它一样的道理。但是呢，我们也可以有另外一个看法，觉得这木头、砖头、桌子、椅子，是我眼睛、眼根所缘的境，那么这些境，对我们自己，对道场、对佛教、对大家，它有作用。椅子可以坐，桌子可以写字，砖头可以拿来垒墙，它的作用是不一样的，要能够把它当成一种法，什么法？当作色法。“色法”，佛教的名言；“物质”，世间的名言。甚至很简单的事情，比如，“眼睛”，社会的名言；“眼根”，佛教的名言。但是我们只有读佛经的时候，才觉得这是佛教的什么名言。世俗生活当中这些名言，我们套不过来，我们转化不了。

　　那用佛教的话来讲，世间上面所有的一切物质，它是两种，一种是显色，一种是形色。显色就是颜色，形色就是形状。我们看到的，实际上是看到这种颜色跟形状，比如说我们这个讲堂，我们这个人，全部都是白的话，那么你就分不清楚什么是什么，这个花，这个桌子，这个天花板，全部白色，你就很不好辨认，那么你能够把它辨认出来，就是因为它有颜色、有形状。所以我们看到的实际上面不是事物的本身，我们看到的只是事物的表层，表层的形状和颜色而已。

　　但是我们很容易把事物的表层的形状、以及表层的颜色就当成事物本身的体性，那肯定是不对的。实际上，你没有看到木头，砖头也没有看到，也就是你只看到外在的它的形状和它的颜色。然后，你在这些形色和颜色上面下定义，来比较、来评判：这个比较大一点，这个比较小一点，这个颜色深一点，浅一点，你喜欢深一点，你就说这个深，这个好；你喜欢浅一点的人，就说这个好。那其他东西也是一样的，有些人喜欢小的东西，这个越小，就觉得这个好，有些说这个大的好。实际上你说的“大、小”啊，“好、不好”啊，它跟这个物质本身、跟这个东西本身没有任何关系，只是说，随你自己的心里认为它好就好，认为它不好就不好。你如果不需要的的话，别人送你一个东西，你说“赶紧拿走，放在这里一种累赘，占地方”，是不是啊？他都不想有这种多余的东西，无关的东西。

　　这都是人为的一种心情，人的心情就是源于人的认识：对物的认识、对人的认识、对事的认识。那我们如果没有佛法的智慧，那肯定用烦恼来认识，用世间的名言概念来认识，那我们怎么能够解脱呢？肯定解脱不了，跟原来一样。我们要把世间上面的这套转化过来，是非常困难的事情。所以佛教告诉我们，要修无常，要修无我，因为无常无我、空性是诸法的共相，一切法它都是无常的，你可以用无常来观待一切法，那么你就好观察啦，好用功，就不会被诸法迷惑住。那你如果一样一样来分析，说这个有什么坏处，那个有什么坏处，这个花有什么坏处，这个水有什么坏处，里面有污染，里面有毒，里面有添加剂，有什么东西，那你这个脑筋怎么能够学佛法呢，这还了得的事情！——这个地方有没灰尘，有没有毒啊……天天这样，那还了得。你都来不及分析了，你只要概括——无常！

四、善悟诸喻甚深义•广弘圣教依缘起

1、正见超越不排斥•广发正愿福慧增

　　无常，但又不是世间一切不管了；无常，但我们还要去积极去看待世间的问题，否则的话你会很麻烦，因为你是出家人，学佛的人，我们对世间上面的东西既要有正知见，又不要被迷惑，然后还要超越。但是，我们又不能离开世间上面的生活，世间人穿衣服，我们一样也要穿衣服；世间人吃饭，我们一样也要吃饭；世间人喝水，我们一样也要喝水，这些样样也不能少。那该怎么办？你会很矛盾。

　　好多人说这食物里面有添加剂，那大米里面有没有呢？也是有的，大米至少有防腐剂的，怕大米烂掉，在谷子里边就放了防腐剂；这水里边有没有去化验？这水里有没有毒？这都是很难讲的事情。反过来说，它有一定的标准，你超过这个标准或者超过太多，那可能到时候会有问题。但总的来讲，我们吃素肯定是比较健康的、比较卫生的，只会比较好。那这个我们是举一个例子来讲。

　　释迦牟尼佛规定比丘要乞食。佛世的时候，乞食有规定，一天当中最多只能乞七户，就是一二三四五六七，这七户如果都不送给你的话，那么你今天就不能吃了，没有东西吃了，不能再乞了，而不是说你随便去讨。那么，你这个法师如果不用功的话，那就很麻烦了。你上前去，大家说这个法师、这个比丘不怎么用功，不供养他，那就麻烦了。所以他就会很用功。乞到了之后他不能全部吃，还要分四份，自己只能吃四分之一：一份给同行吃，因为你到外面托钵的时候，有人在家里守护的，也有人生病的，那你要分给他一份；一份要布施给那些穷人，那些穷人也很困难，要布施一份给他；一份要布施给鬼神，要供这个鬼神(所以我们现在放蒙山，同样一个道理，就是要招待这些鬼神。因为鬼神不招待的话，会找你的麻烦。他没东西吃就到处晃，你也不得安宁，所以庙里要放蒙山，蒙山放好，庙都安宁；蒙山观想没观好，那糟糕了，念得不认真，鬼神都来作怪)；然后，一份自己吃。

　　想想看，你一天只有七户可乞，那你天天要去乞，他不可能送给你多少啦，有时候给你两勺，给你两个馒头。因为佛世的时候，比丘不是一个人、两个人，他是几百成千、几千人，你想想看，你天天要去乞食，那时候是很大的一个问题，就是说你如果没有很好地修道的话，确实会发生困难。

　　过去藏族要出家的，都是家里边供、父母供，庙里边都不搞这个伙食的，出家都有很大压力，就是他要带粮食到庙里边来修行。在汉地呢，汉地的法师们，比较有很多的善巧方便，庙里面有生活啊，他不发愁，只要是大庙他一般都吃不完，人越多的话他越吃不完；人越少的话，庙里面越苦。比如那些小庙，一两个人，庙里都很穷。大庙几百个人，吃肯定不成问题，你再怎么吃，越吃越多。你看我们过去在内院的时候，就几个人，三五个人，每天要骑三轮车到下面去买，每个礼拜买了然后推上来。现在不用怎么买了，很多居士会送上来。

　　那现在人多，福报越来越大，他为什么这样？怎么来的？一个三宝，一个修行修出来的。修行以后，就是会修出福报出来。你有福报然后慢慢才会开智慧，以福养慧，那福也好，慧也好，它从什么地方来，从你的愿心来、愿力来，所以要广发正愿，要发大愿。你发大愿的话，你才能够去承办佛陀的事业，才会有这种承担心嘛。

2、顺应缘起智抉择•次第接引广结缘

　　所以，我们在寺庙里边的用心，跟我们在家里边的用心是不同的。在寺庙里边，大家在云水堂，吃饭吃得干干净净。你吃不完的，别人帮你吃。都要惜福，大家都惜福。有一片菜叶、有一粒米他都会捡起来吃。在社会上面就是不可能的事情，他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得干干净净，别人反而会有看法，觉得你怎么这么吝啬。请人家吃饭，剩得越多越好，说明这个人很大方。如果吃得干干净净，他觉得不够，那就很麻烦。这个观念是不同的。三宝地，绝对是不敢浪费的，都计划得刚好，每天都计划，怎么样既要够吃，又不要剩下，更不可以浪费。若不这样的话，都是会亏损常住，会有因果。我们的同学都非常认真，根据这些戒律来做。社会上面不学佛的人，他对这些食物、对这些物质，他不可能有这些概念的，他不管这一套。

　　世间人穿的这个衣服可能一件几百块、几千块都不一定，他觉得越贵越好，越好、越是名牌，越是高贵的，觉得越是体面。这种生活的标准，价值观是截然不同的，跟我们修道人的心态是不一样的。修道人觉得要干净、朴素、合适、卫生，就是非常庄严。在我们这些出家人的服装里面，袈裟、衣服，一两千年都这样，从印度到中国，一直以来都是这样，越这样子的话越是很庄严。社会上面的人赶时髦，赶来赶去的话，最多也是越来越难看，服装千姿百态、千奇百怪、什么样的都有，这个有什么好看呢？这个就说明人的烦恼了，他没事干，他就想怎么吃、怎么穿。民以食为天，然后就是怎么穿着；，这个房子怎么设计；交通工具——汽车、火车、飞机，衣食住行。总之，所有一切考虑的都是这些跟生活有关的事情。当然，社会就是这样子一个过程，一个变化、一个发展的一个过程。

　　那么佛教要在社会上面立足、生存、发展，也离不开这些物质的条件，但是如何又能够保持我们一份清净修道的心？我们如何来面对非常纷乱的物质世界？这是非常重要的问题。如果没有正确的知见，要么跟纷乱的物质世界格格不入，要么就不容易显示出佛教的品格。那么我们既要显示出佛教的品格，又能够跟时代同步，这是谈何容易的事情！这是非常难非常难的事情！因为你又要和时代同步又要保持佛教的品格，不是你自己认为说我这样子做是合适的，是符合佛教的精神的，跟社会是不脱节的。你要让大家来评判的，要让社会公众来评判，那么我们佛教徒是不是落伍，或者说是不是在赶潮流，或者说我们是能够适应社会的，这个是不一样的。你落伍的话肯定是不好的，落伍就说明你这人比较差才落伍；那么你去赶潮流肯定也是不好的，社会上面的人才去赶潮流。学佛的人是要来适应这个社会，适应这个社会的发展，适应这个社会的进步。　

　　 那么怎么适应？这里面度怎么把握，我们怎么做，那就见仁见智了，那么也可能，我们做对的，人家认为你做的不合适，也可能你做错了，人家会认为说你做得很好。这个都是会有可能的事情。那么你怎么来认识和看待别人对自己的评判，又是一个问题。我们一个人做事情，你要做的时候，或者做好的时候，最少有三种评判观点，第一种观点说你这样子做很好，有一种观点说你这样子做非常不好，有一些人说反正也可以，就是中庸的态度。一种肯定的态度、一种否定的态度、一种中立的态度。它可以概括成三个标准。

    　那么我们究竟怎么做才符合佛教的精神，才是恰当的？这都必须要去考虑的。我们怎么去做又能够好用功、好用心、好修行，又能够让佛教发展，又能够让社会上面更多的民众信仰、接受佛教呢？如果我们不跟社会上面的人接触，那他们怎么来信佛呢？怎么来入门呢？这肯定是入道无门。他怎么知道我们这里有个龙泉寺呢？他们怎么知道在这里能够听到佛法?那肯定我们会有些介绍的东西，一些材料，要去宣传，他才会知道。如果说我们没有人来做这些工作，那肯定人家不知道。我们要度众生，那么众生来了，他有种种的习气，他刚刚开始接触佛法，我们要让他很多习气都改，不可能。只能逐步逐步来，一点一点来，一点一点改，让大家对佛教有好感，对寺院有好感，觉得这些信佛的人都是非常善良的，都能够关心别人，这些人都是能够信得过的人，他慢慢慢慢自然而然就会来学佛，他会比较的。所以不需要一下子告诉他，佛教什么大的道理，也不需要告诉说，这佛教说什么理论啊，怎么样子成佛啊，他还没入门呢，他成什么佛啊，哪有那么容易？你入门了都不容易成佛，他没入门怎么成佛呢？必须要有一些互相接触的、大家共同关心的话题，有这些话题，大家才能够谈到一块。

五、善护所缘不随转•决定所修勿增减

1、令心安住善所缘•莫随烦恼自在转

　　那我们在寺院当中，究竟要怎么修？实际上《广论》上面是有告诉我们的：“所言修者，谓其数数於善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。”就是对我们所缘的境界要令心安住，那么我们要想方设法来护持我们修习所缘的行相，就是内心当中佛法的行相时刻不能脱离，一直要保持，一直要存在；如果内心当中没有佛法的行相，就没有佛法的力量。

　　因为我们没有办法得到佛法很高的一个境界，所以你必须要去建立一个行相。你如果已经有很大的成就了，这个行相就不需要了，因为他就任运，他自己就能够代表佛法，就是所做作为已经自然，任运自然。我们初学的人是不可能有这种能力的，初学的人必须要去建立一个正确面，去建立一个模范，去建立一个典型。社会上面要学雷锋——雷锋很了不起，做好事情。就是树立一个形象，在内心当中树立一个所缘的形象，就能够产生作用。我们佛法修行，要建立一个所缘行相，目的要来调伏我们的烦恼，净化我们的烦恼。

　　那为什么我们对自己所缘的行相护持，并令心安住如此重要呢？《广论》里面有谈到，“盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在”，我们内心，我们自己内心，是指我们的分别心、散乱心，狂乱心、意识心，就是我们生命，都是被我们第六意识的分别心、散乱心所把持的，也就是我们往往说的话、做的事情，不是自己要说的，不是自己要做的，他往往是没有经过深思熟虑的。

　　比如我们常常跟人家说了很多话，有时候不是说你自己很愿意这么去讲。我们自己讲一讲看，自己对自己，你用不用讲话，你不用讲了，如果说自己对自己讲的话，你拿个录音机录下来，然后再放出来听，那这些话都不能听。为什么？这话都没有意义，不用讲。那么我们讲很多话，实际上都是来应付对方的，是没有用处的，他也可以不讲。他讲，是一种习惯。他觉得，哎呀，我不和对方说话，对方可能会误会我”，要么说我不讲可能会很难过，不讲一些话就受不了，他总是要讲，一种习惯啦。实际上无义语太多啦，太多太多妄语了，就是说，无关痛痒的、没有作用的话，没有意义的话，罗嗦的话太多。所以是内心烦恼的表现。实际上面不是我们自己生命所需要的东西，生命所要去展现的内容——不是的。

　　那怎么办呢？“心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。”因为内心烦恼起现行，所以自己整个生命就会转向烦恼那边去，因为内心趋向于烦恼，就会发起一切的罪恶，就会造种种的恶业，这个时候怎么办呢？“此修即是，为令其心，随自自在。”时时刻刻要去面对自己的生命，而不是要去面对自己的烦恼心，也不是跟随我们自己的烦恼心，而是应该让我们自己生命朝着一个正确的方向去走——“堪如所欲，住善所缘”。“堪如所欲，住善所缘”就是我们所需要的东西，我们所需要的佛法，我们所需要的三宝。能够真正安住这样一个所缘境，“住善所缘”。这不仅仅是我们人的血肉之躯住在这里，我们心有没有住在这里，我们整个生命有没有安住在这里，这是很重要的。有些人他只是身体坐在这里，他的心呢，散乱心跑到很远很远的地方去了，都不知道飘到哪里去了，很难讲的。好一点的话，他只是散乱心坐在这里，意识心坐在这里，意识流在这里了(现在的语言“意识流”，我们佛教的语言“意识”)，就断断续续，不太连贯了，人的生命没有在这里，所以就不是真正的安住。反过来说，我们生命的意义、生命的价值、我们的意识心，衬托不起来，就是我们的心没有办法来担负自己生命的意义。我们清醒的时候，我们听到佛法的时候，隐隐约约会感觉到我们内在生命的重要性以及它的珍贵性。但是我们一旦没有听佛法的时候，佛法的力量不起作用的时候，我们意识心、分别心又出来了，就是没有办法来真正面对自己，“随自自在”。

2、任遇所缘患无穷•莫将恶友作同行

　　“此复若随，任遇所缘，即使修者，则於所欲，如是次第，修习而许，善所缘境，定不随转。”那么也就是，我们如果“任遇所缘”，“任遇所缘”就是我们日常生活当中有很多很多的境界，那么我们去修行的时候，一定要怎样呢？“定不随转”。不能随我们自己的意识心、所缘到的境界来转。如果那样，就是很可怕的事情，也是很麻烦的事情。因为我们出门的时候，很难想象说你会遇到什么境界。也有可能人家给你讲一通佛法，那你就会觉得他讲的这个佛法有道理，我们要照着去做，也有可能说他告诉你一个方法，这办法很灵，你也可能会照着去做，这都是会有可能的事情。这样的话，我们自己的内心所缘的行相就会放弃、就会随转，随着“任遇所缘”来转，这个怎么去修道呢？

　　那你再换一个境界，再换一个地方，再有一天，你又遇到另外一个所缘，刚好这个时候你的心情跟他相应，那么我们又会认为说“这位法师讲的好，这位法师讲的对，能够了解我的心情，能够对治我的烦恼”。好多人他在起烦恼的时候，刚好有一些人在你这个烦恼上面给你安慰几句。说“哎呀，你这些委屈确实是正确的，别人不了解你”，你觉得，“哎呀，只有这个人会同情我，这个人会了解我的心”。那就会相信他，这个跟我们烦恼时“所应修心”是两回事情。他只是同情你啦，他也只是说来安慰安慰你啦，他本身就是这样一个作意。那么当你情绪极其低落的时候，你刚好需要一个人来安慰你的时候，有一个人来安慰你，我们就会很容易认为说这个人就是我们最好的同行善知识。实际上这样已经成了一个恶知识了。我们会把恶知识当成善知识，会把善知识当作恶知识。那么如果另外一个人同时说：“你不能起烦恼，赶紧去拜佛，你怎么不去上课呢？”那你会把他当成恶知识，“我这么烦恼，你还叫我去拜佛，你这个没有同情心。”你对照佛法，你对一对看，是不是这么回事情？，肯定是这样子的。我们在家里头好，在庙里边也好，我们都是能够看得出来的。所以怎么办呢？“若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。”你一直这样等流下去，那么这种恶习怎么能够改呢？

　　“故於所修诸所缘境，数量次第，先须决定。”我一天要修几个小时，要修几座法，念几卷经，念多少遍咒，念多少佛，磕多少个头，这是数量；次第，早上做什么，下午做什么，晚上做什么，要做多久？一个月，两个月，三个月，一年，两年，做完再怎么修，都要做决定的，要非常清楚。“次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。”这是关键的，因为你数量、次第决定以后，你不要增减，为什么呢？那有时候你高兴起来，你说我今天再加两小时，那么你明天不高兴了，休息一天吧，这都是不对的事情。我们这里，一些同学上课，他上高兴后，天天上，最后上不动了，不行也得上，这个不行的。我刚开始就讲，你一个礼拜上几次，不要多，多了希求心你就断了，就不愿上了。好多人不明白这个道理。我刚开始就一直这么说，，必须要搞清楚这个数量跟次第，要刚好。

　　你一天饮食要知适量，修行也是要知适量，同样一个道理，一个是滋养我们的法身慧命，一个是滋养我们的色身，滋养我们的生命。所以我们修行一定要做决定，一定不能增减，一定要善于护持自己所缘的行相，不能随便转。