《大乘百法明门论》(第十四讲)

【原文】一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故。四所显示故。

    言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。

甲一、经文简释

    这句话要谈的是无为法，无为法是从心法、心所法、色法、心不相应行法这四(种法)所显示(出来的)，四所显示。心法、心所法、色法、心不相应行法，名为有为法，有为法有生、有住、有灭，因缘所生法就是有为法。因缘所生法的本体、本性，无为法，不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去，不是对待法，是无分别法，有为法是差别法。

 甲二、结合现行分析开演

     乙一、从五蕴来分析人无我

    对于我们个人来讲，每一个人都有身体，我的身体，身体是色；我的感受，受法，受蕴；我的想法，想蕴；我的行为，行蕴；我的思想，我的观念，识蕴。色受想行识，五蕴都是有为法，我们人的本身也是有为法。所以要人无我，人无我才能够到达法无我，首先要通达人无我，进一步才能够通达法无我。人无我，我们自己对自己还没有搞清楚，自己认识不清自己，就是无明了，有我，就不能解脱，有我，就是无明。

    释迦牟尼佛发现了无我的道理，他怎么发现的呢？他就通达“我”的不实在性，“我”的虚幻性，“我”的种种的假相。

 ◇色蕴我们人的身体，也是会变化的；

◇受蕴受蕴无我，我们的感受也是会变化的，有时候感受痛苦，有时候感受快乐，有时候感受到冷，有时候感受热，等等，种种的感受都不是实在的。有时候感受别人对我好，有时候感受别人对我不怎么好，所以受蕴也是无常的。

◇想蕴想蕴也是无常的。我们心里种种的想法，今天这么想，明天那么想；现在这么想，过会儿又是那么想，就是一直都是在反反复复，种种不切合实际的想法，不切合实际就是与因缘所生法不符顺的，与佛法不符顺的想法。因缘所生法的相，它就是有为法。我们的心里面的种种的想法本身，也是有为法，是生灭法，是差别法。

◇识蕴我的思想观念，更是错乱颠倒、不实在。

所以释迦牟尼佛告诉我们五蕴无我，人无我。

乙二、执五蕴为实产生的种种邪知邪见

     丙一、总示问题根源

    如果我们对自己五蕴当中任何一蕴，误以为说是实在的、是正确的、是对的，本身就发生了问题，就是一种无明，一种执着，一种颠倒。有我，就无法对事物产生客观的、正确的、全面的了解和认识。不能客观认识、了解，那你的认识和了解就会有偏颇，有偏差，有片面，乃至会有错误，我们就会对客观生活当中的人、事、物，所有的一切，产生误判，产生误解，产生误会，产生种种的问题，种种的毛病，对自己、对别人，对事情的判断，要么就高估，要么就低估。

     丙二、分别解说错误现行

【错误现行一：面对境界，反应有问题，不能正确评判自己和他人。】

    我们人常常就是高估自己低估别人，觉得别人没有什么呀，自己很了不起，内心不平衡。要么低估自己，高估别人。低估自己，这个事情我做不了，某某人会做，某某人会发心，那么就让他去做，认为自己做不到，没什么办法，实际上面我们不想去做了，你拜佛啊，念经啊，扫地啊，都能做。我们自己，没有很正确地对自己进行估计，说到底我们能不能做得到，往往我们自己能做得到但是没有想去做，或者说我们做得到，但是我们会以为说这事情不值得我自己去做，我们应该自己可以做更大的事，更重要的事情。一件大事是由无数件小事组成，事情的本身也是有为法，其实各种人事物，种种事相的组合，一块砖，一块瓦，一块木头，一块石头，一包水泥，慢慢累积成一堵墙，一个房间，一个楼层，一座楼。你只是想说我要做一个大楼，没有从基础开始做起——测量地怎么样，勘查地基，挖，这些一步一步做，才能做得起来——如果我们只是说我要做一座大楼，这些具体的、实际的、基础的工作不做，不用功，最后大楼怎么能够做起来？肯定做不起来。

    我们修行也是如此，都是在内心面对种种境界的时候，自己怎么来反应，怎么来认识、了解、判断？我们的反应有问题，不仅我们内心不能转变外在的境界，反过来说，我们的内心因为通过我们的根门，受到外在境界不好的影响。就起反作用。

 【错误现行二：以自我为中心。】

    在日常生活当中，常常，我们自己会认为说，自己对待别人怎么样，别人也应该对待自己怎么样。比如说，你喜欢说话，你硬要找他说话，对方不喜欢说话，(你)可能就不高兴：“我来找你说话，(你怎么不理我)？”另外一个人，对方，他就不喜欢说话，说“我本身不喜欢说话，你硬要跟我说话”，他也不高兴。

    实际上我们的一切都是以自我为中心的，喜欢说话的人总是希望说说话，不喜欢说话的人总是希望不要找我说话。自己需要别人同自己说话的时候，“现在想找一个人说说话，谁都不理我。”自己用功的时候，“不要找我说话，我在看书用功，不要打扰！”人都是这样的毛病，每个人都是以自我为中心，他都认为是正确的。他就认为自己在这里看书，搞卫生，不要找我说话，别打扰我。站在你的理由上面，肯定是对的，你说，我在用功啊，念经啊，做事啊，不能来打扰；从对方来讲，这个人刚好没有事做，他就要找一个人来说话，他看不到人，“这个人对我不错，找他说说话，反正扫地也不是很重要的”，他可能这样子作意。

 【错误现行三：不接纳他人的建议，反而认为别人背叛自己，保护自我。】

    这些都是我们的习惯、习气、无明、自我在作怪，自己发现不了，都是烦恼，都是毛病，察觉不出来。察觉不出来，我们就会常常认为别人对自己不好，就会觉得同行道友、同学好像背叛自己一样，或者说，“我们自己怎么跟大家合不拢？自己的心怎么跟大家格格不入？”这些都我们内在的无明的烦恼。因为我们的心不听、没有能力听、听不进去同行善友的建议，这样的话，我执、我慢不断在增长，不听法师、善知识们的教授、教诫，我们的行为不能得到改正。所以我们每一个人，不是说被谁背叛、被谁遗弃，什么人不管自己，实际上我们每个人被背叛，都是被自己的无明烦恼所背叛。我们常常认为说，我们都是被同行道友、周边的人背叛，慢慢慢慢，不仅我们的心态、心念不会很正常，对自己烦恼的一种防护的心，保护的心就会越来越强烈。

    保护自我，就是保护自己的烦恼，把自己的烦恼关在心里。把自己的烦恼关到心里，就如把一个贼关在自己的家里，早晚有一天偷你的东西，把你的功德都偷走，肯定的。

 【以喻说明我们起烦恼是因为不会用无我来看待问题。】

    这就是佛法和世间法认识问题不同的地方。比如我们到这里来吃饭，这个菜很可口。菜很可口，因缘所生法；这个菜不好吃，也是因缘所生法。这个菜很可口(的因缘)：有人去买；菜干净、有机；他炒菜的时候，技术很好；他打菜的时候给你打得非常的合适，不多也不少。如果这个菜好吃，你本来能吃一勺，给你打一大碗，看你烦恼不烦恼，一下你就起烦恼；这个菜本来很好吃，(又如)吃饺子一样，本来能吃十个，行堂只给你打二个，也起烦恼，你说别人都是十个我只有二个；你说是不是因缘所生法？因缘所生法，你总是认为说你有十个，我有十个，他也有十个，多了也起烦恼，少了也起烦恼。(吃饭的心情与这些因缘)都是有关系的。

【错误现行四：追求别人的关注、肯定。】

    我们常常觉得需要别人对自己的关心，别人对自己的照顾，别人能够很在意自己，自己做的事情能够得到别人的承认、肯定、赞叹、随喜。你一方面认为说，我这个本来就是善业，都是善法，(你应该承认、肯定、赞叹我)。但是实际上面另外一个问题是，我们自己的所作所为要得到别人的随喜、赞叹、肯定、关心，那么还是把 “我”放在首位，是不是？自己所做的一切需要得到别人的肯定，还是把“我”放在首位，还是在增强我执、法执。如果我们内心里面感觉到说，我做这么多事情，对方，某某人，或者那么多人怎么不理解自己？我做这么多事情，别人怎么不知道？这么忙，这么辛苦，怎么没人来关心我呢？

 师父直斥：这都是毛病！什么毛病呢？你的感受有问题，你的受蕴有问题。

如理的做法：我们应该要去关心别人，要去照顾别人。慈悲就是如此，关心别人、照顾别人、服务别人、帮助别人、利益别人。

    如果我们需要别人对自己如何如何，就说明说我们内心有很大的缺陷。有很大的缺陷，就需要得到别人的关心、理解和帮助，当我们自己感觉不到别人对自己的关心、帮助的时候，就会觉得很委屈，认为我们在团体当中这么努力，别人还委屈自己，你的烦恼就越来越厉害。烦恼越来越厉害，再往下去就会有很多埋怨，很多忧愁，很多悲伤，很多痛苦，很多孤独，(这些负面情绪)都会出来，寂寞，等等，一系列的问题。

丙三、总摄

    这些都是我们内心错误的感觉、错误的观念。错误的感觉、错误的观念，是因为你错误的行为造成的，因为你的行为无法和别人相融，自己的行为无法和大众融在一起形成的。

乙三、如何用法来解决身心问题

丙一、为断烦恼故必须修行

    学佛法、学唯识，就是要来解决这些问题，不是学得好玩的，他是能够对自己的身心，对别人、对佛教有用处。

     我们常常讲要用法，怎么来用法？就是这样来用法。用法，不是机械的一个概念说“我们要去用法”，就犹如说，我们要把电脑打开，把电视打开，现在电脑已经短路了，电视机信号不强，里面有故障，有很多问题，那怎么办？你要修理、要清理。不修理、不清理，电脑、电视、计算机的作用就不能得到正常的发挥。我们修行都是如此，我们的“电脑”时时刻刻都会有病毒，经常要进行杀毒，经常要断烦恼，否则烦恼一起现行，人的行为、人的心态、人的精神面貌都会出问题。所以需要天天闻法，天天学法，不学就不行。不学，烦恼就会出来，各种各样的邪知邪见就会出来，各种非理作意就会出来，各种问题、毛病、麻烦都会出来。

 丙二、与法相应故破除邪见

    我们常常自己学不下去、修不下去、工作做不下去、在道场里面不能安住，都会归咎于别人。这不是别人给我们造成的。

     跟某某人有违缘，或者说这个道场没有什么法可学，都是一些邪见。做得好的，自己用功、安住、发心、努力，觉得有成就感，等等，往往会归功于自己，担任一个什么职务，自己比别人强；工作遇到问题、遇到困难、遇到障碍，这些都是别人给自己造成的障碍。也就是会把成绩归功于自己，把问题归功于别人、归咎于别人。佛法刚好是相反的，要把成绩、要把功劳归功于三宝、归功于大众，人心态就会好。如果老把成绩归功自己，人就会有问题，这个就是起心动念的差别处。我们把功劳归功于三宝、归功于大众，不等于说我们的成绩就少了，反过来说，功德(反而会)放大；如果把这个功德仅仅归功于自己，你功德就非常小。你把这个问题归咎于别人、归咎于大家，你就把这个问题放大、把困难放大，把障碍放大，那么你遇到的人、遇到的事，天天心里都难受。“我这么忙，你怎么不帮帮我，你遇到了你都不帮帮我”，现在我们哪一个部组都没有人，哪一个部组都这样。实际上面我们现在的义工比参加法会的人还多，一个人招呼一个人都容易，怎么会忙呢？这都是很奇怪的，怎么会忙？很多东西都是自己乱忙一通，哪里会那么忙？根本不需要那么忙。

     所以我们需要去反省，需要去检查，检查我们自己内心一些问题。一个人也好，一个寺庙也好，一个社会也好，都是相依共存，都需要有序发展。什么叫有序？有序就是法，因缘所生法。有序才能发展，无序怎么发展？春夏秋冬倒过来，春天、秋天、夏天、冬天，植物都不能生长，是不是？你盖房子，也是有次第的，人学佛法也是有次第的，做事也是有次第的，一切都是有次第的，次第的本质就是法。你看起来好像没有次第，其实都是有次第的。任何一个人、任何一件事、任何一个事物都是有次第的，都是有秩序的。

    如果我们内心当中会觉得，应该很好地保护自己，乃至说，我们外在的一种态度，为人处事、待人接物的态度，都显示出担心被别人伤害的这种状态，实际上面，我们整个人的身心都是无明烦恼，都是黑暗。你有没有自我保护，对方都能够感觉得出来。我们怎么想，就怎么说，怎么想就怎么做，这个(才)跟佛法相应，但是我们不容易做到。

甲三、趣入圣教最胜之门净修皈依

    我刚才讲半天，说起来容易，做起来不容易做到，不是很简单。那怎么办？那就要学佛法，需要三宝对我们的帮助，吸取能量。那么皈依就非常重要。皈依三宝，就要靠三宝的力量，就要靠三宝对我们的帮助，才能够解决我们内心的问题。

    皈依三宝，有三种应该学，有三种不应该学，《广论》里面都有。

乙一、三种遮止

    翻到《广论》107页，“若皈依三宝，是谓正近事。终不应皈依，诸余天神等。皈依正法者，应离杀害心。皈依于僧伽，不共外道住。”这就是三种遮止。

    “皈依三宝，是谓正近事”，优婆塞、优婆夷，佛弟子。先三种不应作，然后三种应作；先三种不应学，然后三种应学。这里第一段，谈到了三种不应作。哪三种呢？

    第一种就是不皈依诸天。只皈依佛，不皈依诸天。“终不应皈依，诸余天神等。”天、神等等，就是皈依佛宝。也就是说，你今天要受皈依，首先你自己要想清楚说，我要皈依佛，就不能皈依别的教主。在印度呢，他有大自在天啊、梵天啊等等这些天神，现在有各种各样的宗教。各种宗教都有教主，释迦牟尼佛是我们佛教的教主。你不能说，我现在信基督教，也信佛教，这就说明，我们的信仰不虔诚。信佛教就不能信别的教，但你可以跟别的教的教徒做朋友，这是两回事。做朋友是可以的，但是不能皈依别的教的教主。所以我们要皈依的同修，首先要想清楚，你现在是皈依佛，其他的一切天神，一切神都不皈依，不是说我现在不皈依，以后也不皈依，一辈子都不皈依，只皈依佛，永远不变。

    第二个是皈依法。皈依法呢，应离杀害心。对于有情众生，要舍离杀害之心、损恼的心。“损恼杀害诸有情”，这句话的意思也就是说，这个法对所有的众生份上来体现。佛法要利益所有的众生，如果我们的心没有想说，我要舍离损恼有情的心，那么就不叫做皈依法。什么叫做皈依法，反过来说，就是你不能有这种起心动念，去损人、去害人，不仅是人，诸有情，这种心，蚂蚁、苍蝇、蟑螂啊等等，这些心，都不能有，才能够长养我们人的慈悲。如果说，我们一边皈依法，一边我们没有这种舍离损恼诸有情的心，那就不是皈依法。

   (第三)“皈依僧，与诸外道不应共住”，与信仰其他宗教的人不共住，你共住就会受他影响。

 【破除“学我”的邪执】

    我们常常讲，要亲近三宝，因为亲近三宝，我们功德才能增长。有些人说，我是居士，自己学就可以。居士自己学，你功德没有那么大，能量没有那么大，肯定不一样。居士，三五个人，十个八个可以，超过三十个、五十个你就很难讲，你肯定学不下来。三十个、五十个你试试看，一百个、两百个你试试看，都会乱成一团糟。是不是？你不要说社会上面的一个居士，你住在庙里面的居士，你天天学，都会有很多的问题，烦恼都调不过来，内心都对立。社会上面的人，大家的心跟心是很远的，表面客客气气，实际说的话都不搭杠，对不对？各说各的，讲什么法？反正大家就是你好我好，客气，一个礼拜聚一起，就等于聊聊天一样，聊完了回去，受益，你有什么问题啊、毛病啊肯定是不够的，人的行为改不过来，不是那么简单的事情。

    皈依是有标准的。你先不遮止这三种应该止的，就不符合皈依的要求，《广论》里面是这么说的。至于我们很多个人想法，他不代表这个佛法的标准。你个人可以说，我这么理解，如何如何，这是你个人的理解，不是经论里边的要求，你个人的理解跟经论里边的要求不能混为一谈。所以我们就要搞清楚，要遮止三种不应该学的。

 乙二、三种应学

    下面《广论》又告诉我们三种应该学的。107页，第二段。

    第一，“谓于佛像，若塑若画，随好随丑，不应讥毁，置尘险处及押当等。不敬轻毁，皆当断除。应当执为是可敬田，犹如大师。”

    皈依佛，佛已经灭度了，哪里(还)有佛呢？怎么皈依呢？佛像，佛像就是佛。佛像，无论是泥巴塑的、纸绘的、石头打的、木头雕的，无论是庄严，或者是不庄严，都不应该讥毁。“置尘险处”就是，不能有很多的灰尘，卫生不干净啊，或者放在一个不安全的地方，不安全的地方，佛像会损坏。有灰尘的地方，就是不干净、不卫生的地方，不清净、不庄严的地方。“及押当等”，不能拿佛像去作抵押，拿到当铺里面去当。有金的佛像、有玉的佛像，这个佛像是古董，可能没有钱的时候，拿去抵押，这些都是不允许的，不可以用钱来寄转。“不敬轻毁”，就是不恭敬，“皆当断除”。“应当执为是可敬田，犹如大师。”也就是我们看到佛像，“犹如大师”，大师就是佛。我们眼前木头雕的佛像，你说他是佛吗？他是佛。为什么说他是佛呢？佛的化身，“千百亿化身释迦牟尼佛，圆满报身卢舍那佛，清净法身毗卢遮那佛。”佛有三身，法报化三身，法身遍一切处，法身是法。你如果把佛像当成佛的话，那就是佛的法身，就是法了，就是佛了。你如果把它当成木头，那就不是。

    历代祖师大德做佛像的目的、供奉佛像的目的，就是让我们容易观想，如果没有佛像，我们就不容易观想。我们看到佛像本身，就是需要我们这么去观想，而不是说佛像本身是不是佛，我们要把它观想成是佛，我们要这么想，我们要这么作观、我们要这么作意，这个就是皈依了。我们(这么观想，)才会有殷重心、虔诚心、恭敬心，信心才能够培养起来。这个就是修皈依，就这么修。不是说哪里有佛啊？这是佛像，哪里有法？皈依，不是说把它念三遍就是皈依，它是告诉我们，经论里面告诉我们，你就是要这么想。你不这么想，就是你皈依没有做好，你方法不对路，三宝的形象建立不起来，三宝的功德不能忆念，我们人的心都是烦恼，烦恼挡道。

    第二应该学的是法，108页第一段的中间，“虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷、贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。”哪怕四句的经文，我们都应该要恭敬。最少，四句在印度来讲是最少(的意思)，(四句以上)才能成话。“又应断除一切不敬”，就是对所有的经文、经卷，都应该断除一切不敬。为什么《广论》里面告诉我们，佛法告诉我们，要断除一切不敬？就是因为我们会经常不敬，所以它才会让我们要断除一切不敬。我们不容易对三宝有恭敬心，所以修皈依本身要培养恭敬心。不是说这个经本、佛像、出家的法师需要我们去恭敬，而是说我们应该去恭敬，我们佛法才会学得进去。如果我们对三宝的这种恭敬的心培养不起来，就说明我们皈依心没有修起来，我们对皈依认识有偏差，我们打了折扣，所以内心就没有敬。不能拿这个法宝去抵押，不能去做交易，当成东西买卖；也不能放在不干净的地方、放在有危险的地方。“鞋袜并持及跨越等”，就是不能又拿了鞋、拿了袜，一起拿，拿在一个手上。“及跨越等”，就是我们没有把经本当回事，跨越，跨越过去。这些行为是对法宝不恭敬的表现，本质是对法宝不恭敬，表现的形式非常多。这主要告诉我们的是，应起恭敬，对法宝应起恭敬，对佛像应当视为是可敬田，犹如大师。又于法，于法宝，应当恭敬。

    108页第二段，第三，“若于僧伽，或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又于一切种不应分党，视如怨敌，云汝等我等，应当敬重，犹如僧宝。”就是说对出家众，或具足沙门相的，“不骂不毁”，不能谩骂，不能轻毁。“于一切种不应分党”，所谓一切种，就是对所有的出家人，不能分党。皈依僧，就是皈依法界一切贤圣僧，包括诸佛菩萨，不仅仅只是说我们眼前的这些僧。这种功德是包括一切的，一切贤圣僧都包括进去了。分党，乃至视如怨敌，哪个法师对我不好，哪个法师不给我说法，哪个法师说的我听不懂，不喜欢听，都是毛病。“云汝等我等，”这个我的法师，你的法师，等等。这都是有问题。你对这个法师也恭敬，对那个法师也恭敬、对第三个法师也恭敬，你也没什么损失，对不对？不能说，我对我跟他学法的法师我恭敬，对不学法的法师我就不恭敬。恭敬心，是我们人的心。不是说你对他恭敬，你一定要给他钱那才叫恭敬，那两回事。那个是供养了，恭敬跟供养，那两回事了。那你说，这个法师跟我不相干，我不需要去恭敬他，那我们人就没有平等心，我们皈依就会有问题，“应等敬重，犹如僧宝”。

    这些问题我们常常会发生的毛病。佛教为什么不容易发展呢，就是会有很多的党执。很多的党执怎么产生？我们听法的时候，这个法师讲的究竟了义法听不进去，最后他会把不究竟、不了义的法听进去。不究竟、不了义的法怎么听进去呢？比如说听有些法师说，最近佛教很乱，最好不要乱跑庙，对不对？或者说现在这个，有些法师讲，这里面有问题，有错误，不能听。这里面是有前提的，他这不是说对所有的，他是有前提，有这种因素我们要注意，他是给我们提醒，而不是说我们对出家的法师不应恭敬，只是说可能有这种问题，跟你对出家的法师不恭敬是两个不同的概念。这个是不了义的说法，并且是有一定的界定、有一定的前提的情况下。那么你把前提不要了，只是要一个结论，那就会有问题，就会出很大的问题。我们皈依心就培养不起来，不仅培养不起来，我们的分别心(还)会增长，不断增长分别心，那我们就麻烦。

     109页第一段，“敦巴仁波卿及大瑜伽师见碎黄布，在行路中，皆不轻越，抖置净处，如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故。”敦巴仁波卿和阿底峡尊者，他看到碎的黄布，不敢轻越，“抖置净处”，他给它捡起来，都给它抖得干干净净，放在干净的地方。“如是行持，应随修学。自能如何恭敬三宝，”就是说我们自己怎么样恭敬三宝，“则诸众生亦能如是恭敬自故”，那么一切众生也会如何来恭敬自己。我们恭敬三宝的目的，不是说要让别人来恭敬自己，只是说你自然而然会感得别人来恭敬自己。

    比如我们寺庙里边，一些法师非常用功，精进修持，护持三宝，别人就很恭敬。这个法师天天默默无闻在做事，他这个人来，义工，他也很了不起，所有的人听到、见到，都会起恭敬心。如果我们对三宝没有恭敬心，那你在僧团当中，就是“说起来我最辛苦”，在居士这个团体里面，认为“我做的活最多，大家都应该恭敬我”，那就麻烦。反过来，如果我们恭敬三宝，对大众都有恭敬心，自然而然大众都恭敬你。恭敬众生就这样，如是因、如是缘、如是果。

    我们首先对三宝的恭敬、承事、信心培养起来之后，对同行善友自然比较容易。因为佛不会说话；法，也不会开口，不会说话；僧，毕竟距离也很远，也很少能够在一起，你接触的，或者说你见面的法师，毕竟是少数、个别的，同行善友、同学同参，经常会在一起，我们如果对这些佛、法、僧，这种恭敬心、虔诚的心培养起来，我们内心就有一种力量，就有一种功德，我们这种功德是自己成就的一种功德。我们有了这种功德之后，再去用在对人对事的境界上，也就是说，你把别人，对方当成佛、当成法、当成僧，把别人说的话当成法，对对方人，就把他当成一个很高的、清净的一个境界，那就是很了不起的。娑婆世界是释迦牟尼佛的净土，他看到一切清净、庄严，因为我们有烦恼，所以看到一切都相反。有烦恼就犹如我们带着有色的眼镜看问题，看人、看事。

    所以皈依三宝，三种应学，三种不应学，这不仅仅是对今天要皈依的同修讲的，皈依过的、皈依一次两次三次，不一定就能做到，不一定就能做好，不一定就能坚持。也就是说，我们很多问题的出现，都是因为基础不扎实，对三宝的恭敬心没有真正培养起来，引发一切的问题。

今天我们第一堂课、第一堂讲法，然后就讲恭敬三宝，就讲皈依，这是一个非常殊胜的因缘。