悟客尘显真心

出自《楞严经‧卷一》之显见不动

　　──八十四年十二月 上惟下觉大和尚于中台禅寺开示「客尘」

 

 

「时憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘，二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质动摇，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。佛言，如是！」

　　这一篇是出自于《大佛顶首楞严经》中，第一卷十番显见中的显见不动。由于憍陈如尊者所说的道理没有错误，因此，佛以「如是」为他印证。

 

　　憍陈如尊者又叫阿耨多，阿耨多是尊者的姓，姓与名连贯起来就叫阿耨多憍陈如。阿耨多翻成中文，称为「火器」，为什么叫做火器呢？原来，憍陈如尊者的祖先祀火，以祭祀火为他们的宗教思想，这是一种民间的信仰，称为拜火教。佛弟子中的迦叶三兄弟未皈依佛之前也是拜火的外道，因为佛陀的度化，才皈依佛法为佛弟子，便是之后的千二百五十常随众。

 

　　拜火教的人认为火是一种神，因为火的力量很大。而阿耨多族拜火，可能是从崇拜火神给人们光明与温暖的事上来祭祀、膜拜，是一种拜火的神教。

 

　　如果以佛法的事与理来分析「火」，又有更深入的意涵，从事上来讲，野兽见到火会害怕而不敢靠近，同时，火也能供人取暖，给人间温暖与光明；从理上来讲，火譬喻智慧、般若，智慧、般若之火能烧诸烦恼，因此，火是一种光明的象征。一个人如果能修善去恶，时时刻刻保持这念心像火一般的光明，如此因事显理，就称为「火器」。

 

　　在佛法中，五比丘称为僧宝，四谛称为法宝，释迦牟尼佛为佛宝，这是最初的三宝。憍陈如尊者就是五比丘之一，也是第一位证到圣果的僧宝，因此称为圣首。有关憍陈如尊者过去的因缘果报，佛经中曾有记载：从前，释迦牟尼佛有一世做忍辱仙人，在山上打坐的时候，当时的歌利王带着一些妃子，来到山上来打猎。妃子们看到山上居然有位道人在打坐，非常地好奇，于是围在道人的身旁向他问道，并且听道人说法。歌利王见到这种情景，心里觉得很不是滋味，妒火中烧、兴师问罪，将忍辱仙人的四肢砍了下来。然而忍辱仙人，心中不为种种境界所动，不但不恨他，而且还发了大愿的说：「我将来成佛，第一个就要度你！」歌利王觉得很奇怪，问他原因。忍辱仙人说：「修行就是要圆成佛的智慧，普度众生，纵然你割截我的肢体，我还是要度你，所以心中当然不会有恨，而且还如饮甘露呢。」歌利王听了这些话当然无法相信，便问道：「你所说的这些愿行，有什么凭证？如何能使我相信？」忍辱仙人说：「如果我所发的愿、所讲的话是真诚的，那么被你砍掉的四肢，现在马上就会自然而然地重生、愈合起来；假若所说的话不真，那么，我得四肢将永远是残缺的。」话一讲完，忍辱仙人被砍掉的四肢竟然重生、愈合，而完好如初，当时的歌利王就是现在的憍陈如尊者。果然，释迦牟尼佛成佛后，第一个所度的就是憍陈如尊者。而这一章所讲的便是尊者在鹿野苑契悟的因缘。

 

 

 

「我今长老，于大众中，独得解名，因悟客尘，二字成果。」

 

　　佛法是以法为根本，憍陈如尊者并不是年纪大而被称为长老，而是因为契悟了法性，契悟了法性就是空性，悟到空性，由烦恼当中解脱，成就圣人的果位，所以大众称他为长老。尊者在五比丘中是最早了解与契悟法性，体悟到空性的人；因此，阿耨多除了有「火器」的意思外，又具有「解本具」的意义。憍陈如尊者究竟以什么因缘解本具？就是悟到了客、尘这两个字的道理，证到圣果。所谓的圣果，并不是得到了神通、禅定就是证圣果，很多人能获得禅定，但还是无法证到圣果。这里是说憍陈如尊者因为契悟了空性，悟到了客、尘的道理，因此成了圣果，成就圣人的道业。

 

　　悟道，要从因心来悟，何谓因心？就是要从苦、集、灭、道四谛来体悟，其中的「集」就是因，把这个因找到了，自然就能契悟果海，所以说因即是果。如果不从因上来契悟；修行，只想在果上来求，便是一种颠倒，以这样的观念来修行，始终是南辕北辙无法契悟圣果。憍陈如尊者就是从苦谛、集谛中开始体悟真理，乃至契悟道果。

 

　　「客尘」是一种譬喻，比喻妄想就好象空中的灰尘一样，始终是来来往往、上上下下。然而，能知道妄想的这念心性，就如同虚空一般，妄想来也好、去也好，始终是寂然不动。虚空中的灰尘会飘散，妄想也一样会生灭，因为它本来就是虚妄不实的，而虚空却始终存在，不曾改变。我们这念心性也是一样，只要不理会妄想，任妄想来去，这念心始终作主、不动，妄想自然止息。这念心就是空性，一切妄想都是有生有灭，而空性是不生不灭、寂然不动；修行就是要体悟空性，安住在空性中。

 

　　憍陈如尊者悟到客尘的道理，证到阿罗汉果。因此，将客尘的意义与所悟到的道理，在大众中说出来，让有因缘的人能因客尘之理，契入无为而得解脱。

 

 

 

譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。

 

 

　　例如：我们离开家乡到外地，在行程当中，因为肚子饿了、累了，而去找了间旅馆，想要休息或是住宿。在旅馆里，用餐或住宿完毕后，整理好衣服或行李，又得奔往前途，继续下一个行程，并不会在旅馆永久地居住下来。

 

　　但是，如果我们是旅馆的主人，情况又不同了。虽然每天都有不同的客人来来往往、进进出出，而旅馆的主人，始终都安住在旅馆中，不会随着客人离开，因为经营旅馆就是安排住宿，要照顾旅馆维持营运，所以住在旅馆中不会离开。

 

 

 

如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。

 

 

　　依着这个比喻可以来思惟，这些住在旅馆中来来往往、进进出出的人属于客人，客人如同妄想，总是生灭、来去，所以，「客」的意思就是来来往往，因为不住的关系。而始终不离开旅馆，住在旅馆的就是主人，如同我们的自性，本不动摇。

 

　　平常在禅七当中，提示大众要处处作主，也就是要做旅馆的主人，这念心始终不动。在我们的心中有主、有客，「主」便是这念不动的心性，「客」便是我们的妄想。倘若作不了主人，就会变成了客人，随着妄想迁流，流转三界、轮回生死。反之，不管在动中、静中、顺境、逆境、白天、晚上都能清楚明白，念念分明，如如不动，这样才能算是真正作主，如同旅馆的主人，不论客人来去始终不会离开。

 

　　从前，赵州和尚还是一位沙弥时，悟了道，去参访南泉祖师。这时南泉和尚刚好正在养息，就问赵州禅师：「你是从什么地方来的呢？」，赵州禅师答道：「我从瑞相来」，意指他是从瑞相院来的。南泉和尚接着又问道：「既然你从瑞相院来，你见到瑞相没有？」这句话就是在说：你开悟了吗？你见到本心没有？以瑞相来喻指我们自己的本心本性。一般人都是从事上回答问题，只有开悟的人知道问在答处，答在问处。这时，赵州便回答道：「我不见瑞相，只见卧如来。」赵州为什么不说见到一个老和尚或者一个睡觉的人，而说见到卧如来？这便是从事来显理，就证明这个小沙弥悟到这念心性，如来的境界。

 

　　于是南泉和尚又马上问道：「你是有主沙弥？还是无主沙弥？」开悟的人就知道有主。悟到师父说法，诸位听法这念心，契悟了这念心，就是有主。

 

　　妄想就像客尘般来来去去，而能知道妄想的这念心如如不动、了了常知，就是主人。如果真正契悟了这念心，始终安住在这念心上，不论遇到何种境界，就算地震、原子弹也不理它；见到了鬼神也不理它，乃至于亲或冤也都无需挂碍，始终就是不理，因为，这念心始终不动，了达一切都是虚妄不实的，所谓「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」，这一念心能够安然自在的，就是真正的作主。

 

　　憍陈如尊者便是从主与客；虚空与尘埃，体悟不动的心性，在这个真理上重虑缘真，不断思惟，一遍、二遍、三遍、四遍……。如此专注地想念，这念心慢慢清净了，一旦定下来，一念相应，就契悟空性，了达一切都是虚妄不实，只有这一念清净的觉性、能知的觉性，始终存在。

 

　　明白这一念心也是空性，能思惟的这念心就是能知的这念心，就是我们的觉性，悟到了主与客，也就能知道佛法中所讲的能所、宾主的道理了。所谓「烦恼即菩提」，真正能做到到有思、有念是方便，无思、无念是作主。

 

 

 

又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质动摇，虚空寂然。

 

　　憍陈如尊者希望大众能进一步了解，于是又举了一个例子，来解释客尘的关联：就好比雨过天晴时，太阳显露出来，此时晴空万里一尘不染，虚空当中没有一点点的云朵，非常地清净、清新。此时，阳光从房子墙壁的缝隙照射进来，透过阳光，可以很清楚地看到很多灰尘，在房间中上下、左右、前后地飘扬；然而，尽管灰尘不停地飘荡，房间里的这个虚空，始终是不动的。

 

　　就此而论，阳光就好比智慧，透过阳光就可以清楚地见到房间当中种种景像、包括灰尘。相对的，只要这一念心专注，透过智慧，就能照见心中种种妄想。参禅静坐也是这个道理，当心念收摄专注，一念不生时，就可以看到心中的念头起伏、来去，尽是一些患得患失、贪心、痴心、财色名食睡，乃至于过去、现在、未来，一切是非善恶……等。这些妄想潜伏在八识田中，众生在迷，没有反观自心觉察心念，往往对于自己的心念无法了知清楚，透过智慧的审察，如同阳光普照万物，都能清楚显现，了然明白。

 

　　虽然心当中有那么多的妄想，也不用惊慌害怕；既然是妄想，本来虚妄不实，本自生灭。只要这念心安住在觉性、空性上，寂然不动，妄想来、妄想去，始终不理会，不为所动。如此，心就能静下来，慢慢地这些妄想，就如同灰尘会自然销损沉殿，自能回复不动寂然的自性。

 

 

 

如是思惟：澄寂名空，摇动名尘。

 

　　只要不起妄想、不理会、不攀缘，也不分别妄想是善？是恶？。这念心在二六时中，时时清楚明白，对境不生分别，不加了知、不去对治。如此，我们的心渐渐就会获得寂静、平定。憍陈如尊者说「澄寂名空，摇动名尘」，就是如此思惟，如此观心返照。

 

　　当我们的心充满了妄想，就像一潭浊水、浑水，里面有着很多的渣滓，修行就仿佛是在澄淀浊水。澄清浊水必须经由一些步骤：第一就是要先离开风浪。离开外面的名利财色，离开称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐这八种风浪。心中明白这些心念不好，不去执着它，将它看破，这样就是离开。

 

　　离开了外在的风浪，心虽然感觉平静了，但是在我们心当中，还有着是非、人我、执着……，这些妄想都属于渣滓。有了这些渣滓，我们的心便会迷惑颠倒，自性本自清净如同一潭清水，因为这些妄想使得清水变成浑水。在八识田中起伏的烦恼、执着……等的渣滓，透过禅定的修习，就能慢慢地沉淀下去。待渣滓沉淀以后，我们也就能明白看到，这个心是一片清净、空寂。然而，渣滓沉淀下去后，还必须把这些沉下去的渣滓化掉，否则还是不究竟。

 

　　澄清浊水的过程，首先避开大风；等大风没有了，波浪便会慢慢止息至风平浪静。水面平静了，便会发现这一潭浑水，有着很多的泥沙，因此，更进一步地要让泥沙沉淀。如同修行透过禅定、智慧、返照、愿行等行门的落实，心便会慢慢定下来，混水便会由混浊慢慢澄清，显现原本的清彻。最后泥沙完全沉到底部，上面全是清水，而沉在底下的泥沙，便如同是「无始无明」，待无始无明转化，这一潭水才能称得上是真正清净的水，也就是所谓的究竟了义、毕竟解脱。

 

　　了解这些道理，还必须透过想念、思惟，把所有一切妄想烦恼，看破放下，这个心就能如如不动、了了常知、念念分明，如此就是澄、就是寂，本自澄寂的心性，就是空性，透过「闻思修」，便能由思惟理进一步契悟心性。

 

　　在空性当中起伏的妄想、烦恼，是尘劳境界。我们的六根对到外界的色、声、香、味、触、法等尘境，念念攀缘、执着、取舍，时间久了，就会因尘而发劳，便产生了劳顿的现像。比如：当我们的眼根看着外境，时间一久，就会感到疲劳；耳根听闻声音，听久了也会感到疲劳、生厌，乃至到最后，六根都劳顿了，也就成为现代人所说的痲痹、中毒了，六根便会呈现种种病态。

 

　　反之，如果我们将六根收摄回来，对于一切的外境不去攀缘、执着，就不会引发种种尘劳，使身心劳顿，明白此理，修行才能够落实。如果人们都能明白客尘的道理，不管妄想、烦恼如何地起伏，只要自己能作主，心始终安住在空性、安住觉性上，妄想来任它来、妄想去也任它去，不去理会、攀缘它，也不刻意去压抑阻止它；慢慢便能达到寂然无为，感而遂通。就如同尘埃自浮沉，而虚空始终是不动的。

 

　　有些人在修行过程中，功夫用不上，生起种种妄想、烦恼，马上就想要去对治，心中愈急着想去对治妄想、烦恼，愈是难以遏抑。于是，就觉得自己的根性不够，是下根机的人，时间一久，便退失了信心与菩提，这样就是被尘劳境界转掉了。因为不明白在客尘当中，还有一个主人，假如我们悟到了「主」，那么，一切「尘」又何须挂碍？只要不理它，安住在能作主的这念心，一切尘终会回归自性。

 

　　古时候有一个譬喻，说明修行就像小孩玩皮球一样，皮球愈打就会跳得愈高，如果不去打它，反而不会跳。妄想，就如同拍皮球一样，这念心如果念念想要对治妄想，妄想就会愈繁多，只要坚住不去理它，妄想、尘境自然也就不动了，剎那才会发现，一切妄想是如此虚妄不实，原来根本就没事；如同古人云：「天下本无事，庸人自扰之。」

 

　　这念清明的菩提自性，原来就没有东、西、南、北的差别，只是因为执着分别而生东、西、南、北，执着要到东方去求佛，或是西方去求佛，如此就是头上安头，日中找影，不知道一切都是现成的，只要这念心归于寂然不动就是佛。

 

　　曾有古人开悟之后说道：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。」就是悟到妄想本是虚妄，一切善恶、是非、美丑，都是由于心生分别所起的妄念。因此，回归到不思善、不思恶、不执善、不执恶，这一念心寂静无为，始终是寂然不动。这里所谓的「不动」，并不是睡觉、无聊，而是在不生想念、分别的同时，更要清明在躬，处处作主。

 

　　无论是黑暗也好、光明也好，天堂也好、地狱也好，不须要去多做理会，始终就是寂然不动，对于一切自能看得清楚、明白、透彻。因为，本心本性，就是空性、寂然。这念本心本性就是主，一旦「主人」现前了，所有的「客」也就通通销归自性，此即「一法界现，九法界隐」的道理。

 

 

 

以摇动者，名为尘义。佛言：如是。

 

　　悟到妄想就像投宿暂住的旅客，生灭来去，只要不去理会它，这一念心始终寂然无为就是主。当憍陈如尊者讲出了这些道理之后，佛陀就以「如是」为他印证。

 

　　明白了客尘、主人的道理，时时刻刻将这念心安住在作主、空性、觉性中，就能契悟圣果。所谓的圣果，并不是从外而得，而是由这念心所显发出来，《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」本具自性即是无上功德，就是「无为法」，本自具足，非从外来，不须另求，当下即是。

 

　　师父说法，大众听法的这念心──就是主人，这念心无形无相，只要能作主、不动、了了分明，始终安住在这一念心上，即入圣位。理上契悟了，时时刻刻就要与理相应，如同禅宗所言：「站得住、站得长」；不论在动静闲忙、顺境、逆境，这个主人时时存在、安住，不再随着客尘攀缘。悟到这个道理，就是入理圣人，属于圣位。

　　憍陈如尊者了达客尘、主人的道理，契悟空性，证到阿罗汉的果位，由三界中解脱，完全得力于闻、思、修三慧的契悟与修证，可见闻、思、修的重要性。所谓的修证，就是在听闻佛法后有所契悟，透过重虑缘真，不断的思惟，在思惟时就是修，经由闻思修达到思而无思，与实相之理相应，即是证。

 

　　修行学佛、参禅、念佛，就是为了要相应、契悟、证道。古德：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」所谓相应，即是与觉性、空性、实相相应，能够相应处处都是佛心，行住坐卧、东西南北都是佛，没有一处不是本自具足「无所从来，亦无所去」的自性如来。所谓「实际理地，不受一尘。」本具的心性当中什么都不能有，有了就成渣滓，修行便是要体悟这念心，一切本自具足，既不能增添一分一毫，也不能舍去一分一毫；安住在不取不舍、不偏不倚的实相上，于行住坐卧中，恒常保持这个境界，就是修道位。等到保任成就，执着破除，烦恼转过来了，这念心当中没有波浪，浑水自澄、泥沙自化，修行就能够成就。所以，佛法是实实在在的，没有任何虚假，修行也是如此，骗得了别人却骗不了自己。

 

　　透过闻思修能够启发智慧；菩萨广建道场、安僧度众、弘扬佛法更是慈悲的显现，修行有了智慧、慈悲，就能成就「一乘任运，万德庄严」的佛果。明白这些道理，能够行于「有为」、不住「有为」，即是契入「无为」，在「无为」当中又不碍「有为」，就是真正的圆融无碍。

 

 

 

结语──信为道源功德母

 

　　《大佛顶首楞严经》经文当中有契悟、有修证，例如憍陈如尊者所说的道理实在很好，把这些道理了解，对于修行有很大的助益。大慈世尊所说的八万四千法门，都是随顺众生而安立的，不论大乘、小乘，最后皆无一法可得，如此才是真实的道理。「无一法可得」，并不是像虚空、顽空一般，空空洞洞，什么都没有，一般人不了解，只要听到般若上所讲的的「空」，就一概认定什么都没有，所以认为造恶业、生是非、起邪见也没有关系。其实「般若」有文字般若、观照般若与实相般若，实相般若就是作主，就是要实实在在、了了分明、寂照一如，动也作得了主，静也作得了主，乃至于作主亦不著作主想，这些道理去要靠自己去落实、去契悟。

 

　　憍陈如尊者把他悟道的因缘讲出来，是大慈悲心的显现。大众若能随顺根性、因缘来修行，一定可以体会《大佛顶首楞严经》二十五圆通中的法门、契入圆通。这些法门理中有事，事中显理，只要事相上做到了，其中的理必定会现前；理上了解，必能成就事上的发心。人人都有佛性，都能有所契悟，师父说法，诸位听法的这念心，就是佛性。能够作主，照见诸法毕竟空寂，佛性就契入了法性；所谓法性空寂，若能不住空寂始终就是圆融无碍，如此才是最真实的心境。每个人都做得到，对于佛性要有信心，人人都能成就无上菩提。菩提就是了了分明，涅槃就是毕竟空寂，这当中的意理有深、有浅，在这上面用功、修行、契悟，必能有所成就。还没成就之前，也不能离开文字，假文字为方便契入无为，了解客尘的道理后，更能对这一念心产生信心，所谓「信为道源功德母」，修行如果缺乏了信心，什么法门都修不成功，反之，如果信心达到了百分之百，就能成就无上菩提。