往生有分第二集 妙莲老和尚
国父纪念馆佛学讲座开示(82、7、10–11)编辑组
第一天 - 人佛一体
总统府黄资政尊秋先生、台北市大家长––黄大洲先生、国父纪念馆高馆长、政府各界首长、社会贵宾、各乡父老，诸山长老、各位法师、老居士、大居士，以及诸位善男信女们：大家好！
妙莲仗三宝功德，及各位信众发心护持，又承蒙全省诸位远从高雄、台南、台中、台西，以及宜兰各地都赶来参加，这正是「一佛出世，千佛护持」；亦即大家是特来护持佛法、助佛法宣扬，不是来听我说什么开示的。
妙莲非常非常的惭愧，虽然出家有年，对佛法所学只是一点点，所行也只是一点点，不敢在诸位面前有所开示，只因大家有缘，共同在一起学习佛法而已。讲错的地方，请诸位先进们指教；假如有一、两句对的话，希望我们共同勉励奉行。
一、莫负一体行人道
今天晚上的讲题叫做：「人佛一体」。总纲来说，也就是人性与佛性同一体，体性平等，无有高下。有高下者是自我不发愤向上，夫复何言？
以我们人的本性来说，人为万物之灵，又与天地并称为三才，这是何等的高贵尊严！其实我们人的体性与佛本是平等没有高下，也是「无上尊」；但事实上我们很可耻，与佛陀没法相比的，佛陀是无量功德圆满，我们有什么？我们从佛性中迷昧颠倒了，变成下劣凡夫，在事相行为上，我们太可惜没有做到与佛一样，这如何对得起佛陀、父母、国家、众生给我们生存之恩？
我们凡夫智慧没有用在正思惟，事上没有培福德，更没有依佛陀的戒定慧向上发展；反而依着自己污浊邋遢的贪瞋痴向下堕落，连人的本位都站不好，弄得大家在一起不知共勉、互相协助，反而互相嫉妒、障碍，这样就太辜负本有的人性了。所以在事相功德上我们应该要迎头赶上，追到与佛平等，这才是我们所应追求的，否则太辜负了与佛平等一体之性，不羞吗？
人性就应该要行人道，如果所行与人道相反，那人性就不叫人性。本来「性」是没有定名的，是随因缘而立名；你若能奉行五伦八德，那当然你是个有人性的人；如果与此相反，甚至做不合乎人道的事情，害国家、害人民，这就叫做兽性。兽性也有其范围，可是若做得超过这范围，那就是我们平时说的：「那个人做的事情连禽兽都不如！」一个尊贵的人，却被骂做「连禽兽都不如」，这实在太对不起父母、祖宗，也对不起自己的灵性了。
行人道之人性就是天性，实在也就是佛性，所以人佛是一体、没有两个。既然明白了与佛一体，就应该要行佛事，怎可行魔事，违背本有的灵性呢？生而为人就决定要奉守人道，这没有讨价还价的。一个人不行人道，坏起来时真是不得了。我们平时讲老虎毒、蛇毒，不错！虎、蛇是毒，但老虎究竟吃了几个人？蛇咬了几个人？人要是坏起来，那比虎、蛇真不知要毒多少万倍？所以人决定要行人道，保持人性升华，进取佛道以完成事修功德，真实达到平等一如、尽九界同归一真，则诚所谓：诸佛度众生之大事毕矣。诸君大德，我们能胜任人道，同时发广大菩提心，则人道升华即是佛道，佛道圆满即是佛果成就。
二、化度世人须佛教
我们想要国家强盛、人民安宁，那孔孟之道不能不宣扬。孔孟之道在二十世纪的今天是人间的真理，我看再过个二十世纪、一百世纪，还是真理––做人的真理。在人道来说，我非常敬佩孔孟之道；可是以佛学来说，虽然将人做好了、尽忠尽孝，这就是完美的人了，但还是离不了人生苦。有生必定有死，生死之苦不能除，这就是人生的无量大患，何况其中还有病苦、求不得苦、怨憎会等无量苦？佛陀告诉我们：「三界无安，犹如火宅。」其实人只要到四十岁后，就知道人生是苦了；没到四十岁，你还错觉世间好快乐！
以苦为乐，这就是愚蠢的凡夫；做事情都是要占便宜，这就是小聪明的凡夫。佛道又是怎样呢？吃亏给自己，好处给别人，一切以利人为前提，讲感谢(善意)，不讲报复(恶意)。今时人道不能遵守又怎么办呢？这就须要宗教了，宗教之中尤其须要佛教。因为佛教讲慈悲是无限的，人佛一体、众生平等，叫你宝贵自己的真性；你只要依照佛法的戒定慧修，将来也能决定成佛。我们人有心嘛！什么是佛？心就是佛；什么是心？佛就是心。什么心？清净心、最圆满的心。什么是恶？只有自己没有别人，一切我要占便宜，吃亏是别人的。如果大家都这样，自身都好不起来了，国家怎能安乐、怎能好？要想好，只有改凡心修佛行。惟愿世界所有领导人能推展佛行，转人间成佛国不是难事。
希望我们这社会还是要以佛学来化度，不以佛学来化度，社会要想平安、和谐、无争，怎么可能？佛法有什么好处呢？叫人「诸恶莫作，众善奉行」，决定要诸恶莫作，世界才平安；一定要众善奉行，大家才有福慧。敬请在座诸位长官父老们！大家若共同来修佛法，是我们国家人民万福。
三、止诸恶业作众善
修佛法，佛法八万四千法门，向那里下手呢？其实佛法何止八万四千法门？无量的众生各有不同的心，佛陀就有无量不同的法。举要言之，其实八个字就可将佛法概括尽了，就是刚才说的「诸恶莫作，众善奉行」。八个字再收摄起来，就是一个「戒」字。戒，犹如国家的「法」，国有法、家有规，一切的团体都有规则，不依规矩不成方圆。大家若不守法，国家糟糕了；学佛的人不守戒，等于人不守法一样糟糕，众生有难！
「戒」字在佛法的意义怎么讲呢？叫止、作。「止」就是诸恶不能做：不但大恶不能做，小恶也不能做。「作」就是做诸好事，善决定要做到：不但大善要修，小善也要修。不要以为善小而不为，水滴虽微渐盈大器，小善日积月累就变成大善；小恶天天累积就变成大恶。
「戒」之一字就是叫你不但不能做大恶，连小恶也做不得；不但要修大善，小善也要修。你能修小善，将来才能修大善；小恶不断，将来你就做大恶，害国家、害人民。所以你做恶固然犯戒；如果不行善、不利益人，那也是犯戒––犯了不奉行、不精进的戒。戒要执持：不作诸恶，奉行众善。
佛陀教导我们诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人、要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，可是最后还是害你自己。你不爱人，总要爱自己吧！你真能爱人就是爱自己。大家要宝贵、尊贵自己。为什么要尊贵？体性与佛一样嘛！应该要无条件利益一切人，最低限度不能害人。
四、勤求佛法开智慧
我们说人与佛一体，体是什么呢？若讲起来，对佛学没研究的人是不容易懂的。但一切学问，初学、初听的时候，怎可能一听就懂？除非是神童、再来人，否则普通人不会一听就明白。但是「功不唐捐，德不虚弃」，这次听不懂，可是佛法一进入耳根就种于八识田中，佛种子就种下去了，下次再听时不但会懂，还勉强能行；不但能行，还能得佛法真实之受用，这就是佛法最高贵之好处。
千万不要害怕今天听不懂，明天就不来了，那永远都不能懂、永远没智慧！你要是今天听不懂，明天再来；明天听不懂，后天再来，反正有生之年都要在学问上追求。人生活到老要学到老，学到老还有好多学不好，应该要有这种心来学。愈是不明白愈要追求，追求、追求就会明白了。因为你的心性与佛平等，你有大智慧、大福德嘛！只是被历劫以来凡情所做的事情湮没罢了。
好象厨房的玻璃，不但有灰尘还有油烟，将玻璃的光明遮蔽了；不要紧！用清洁剂擦嘛！一次擦不了，多多地擦就会光明了。多多听闻佛法、修佛法，将来业障消，你智慧光明就有了；有了光明，自然就会断恶修善。为什么？修善使大家安乐嘛！做恶使大家苦啊！只要开了智慧，就不愿意做那些损人不利己的事。所以要受教育，明白道理就不会做糊涂事了。
不过小聪明是用不得的，小聪明就是只要利自己就好了，甚至为了利己而不择手段害人。其实你害了人就害了自己，若把这知见弄清楚，谁还愿意害自己？不会的！所以最重要的，人还是要亲近善知识，受正智慧的教育。那些邪教育、邪学说害死人，千万学不得！万万做不得！
五、真如理体是自己
复次，体者理也––本原真理，真理就是万物的本体(万物含概情与无情)。这只是强立一个名，究竟它是什么样子呢？能拿出来看看吗？不可能的！它是无形无相的真谛之理，凡夫眼怎能看到？就像盲眼的人，一点东西也看不到。看不到就没有吗？事实摆在那里，怎么没有？真理是决定永存的，它亘古今而不变，先天地而有，不随着天地消灭。约时间来说，前无始后无终；约空间来说，广大无边际。佛体是如此，凡夫的体也是如此，无二无别、平等平等；但这要佛眼才能洞悉啊！其实凡眼也见、手也触到，就是不知，奈何啊！
真理在凡夫来说就是我们的清净心，不是污浊邋遢的妄心。那我们凡夫能不能感觉到这清净真心呢？告诉诸位！平时我们无量无边的妄念，压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实，若真实怎会消灭？这就须用至诚心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已断，第二念未生之中，那一剎那的心，空空寂照、照寂空空的同时，就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时只能微微领略这一点点，再多就没办法领教了。当然，你能穷追不舍、精进不懈，念寂情亡，真心全现、湛然不动。
你想全体领略、全部承当吗？容不容易呢？容易到极！那是你本有的，就是你自己嘛！「体」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实，不随三世所变迁；「如」者能随缘变现一切法，这是说第二义谛，第二义谛是讲诸法因缘生。第一义谛呢？不是缘生法，缘生就缘灭嘛！缘生有始，缘灭有终，有始有终那是假的，不是真理。真理是无为法，法尔就是如此；事相上就不是自然的，是落于缘起因果。因此事相上不能讲自然，要在因果上讲自然；有良因必感好报，不会有苦果的。这是自然的道理，法尔的真理啊！
六、修因感果缘生法
因果，比如两手一击就会发出音声，这是自然而有的。我们的手有没有声音？没有，你把手拿来化验分析也没有，一击就自然有；因果自然就是这样，自然如是。你修好因决定感好果，快乐的好果是自然而有的；你做恶遭恶报受苦，那也是自然的。「善有善报，恶有恶报；若是未报，时间没到。」善人还没享到长寿、富贵的善报，那是时间未到；时间一到，决定有报。皇天不负苦心人，诸佛菩萨绝对是大慈悲，只要你做善事，功德永永远远都存在的；做了恶事，不管跑到天上、地下、大海里，终究无处可逃，到时自然要受恶报。
我们有与佛同一体的佛性，只要能修四摄六度种种佛法、修超人之道，将来你因圆果满就成佛。你守五戒：仁义礼智信，你就暂住于人的本位；若违反这些，那就失去了人的本位。你能行十善就会升天。一切事物都含概在因果之内，都是修因而感果的。
佛法是讲因果不讲自然，「自然」并不合乎佛法的道理。佛法讲什么事皆因缘所生法，那有自然的？那「因」又从那里生呢？从本体、无性而生。佛法讲无性，是指一切事物无性；因为一切法皆是幻化，现前虽有而不真实，但不是说什么都没有，无性之性才是真正的本体。好象海水本是平静的，为什么有波浪？因为有风，风吹海水打起浪来；若没有风的「缘」，就没有浪了。虽有浪，浪是假有，当知浪的本身是水；凡夫人性也是如此，若破除无明风，就回归无性。无性即空，空即实相，实相即是法身佛。
七、空色不二真俗谛
以上所讲的人性、佛性，虽是二个名词，其实同是一个理体。体，到底是什么呢？告诉诸位！佛法的真谛是「凡所有相皆是虚妄」，一切相是第二义谛，也就是俗谛，皆是虚妄的假法；但在虚妄之法上应了解到当体不可得，那就叫做空，空才是真真实实的真谛。「空」有二义，请注意看下去！
空，并不是没有，一般人以为空就是没有，不错！茶杯内没有茶当然是空的，但佛法所说的空不是这样；空才是真实有，正因为茶杯中心是空的，才有它的用。就像太空，如果太空的「空」也是没有，怎么还有「太空」这个名词？太空正因为它是「空」，所以才有无量无边的银河系星球、山河大地。如果不是空，试问一切山河大地又在那里生、存？一切法从空缘生，因空而有，空包含一切法、长养一切法。记好！空是名词，并不是空无没有之空。
又正因为虽明「色即是空」，更要明白「空即是色」，空是第一义谛，有空才能生一切法。因此，第二义谛不能离开第一义谛，离开第一义谛那里有真理？事相没有了根本，恍恍惚惚、飘飘浮浮的，就会随着因缘而散灭。所以我们最宝贵的就是有一个真理，真理就是空性，也就是佛的性、人的性。但千万要记得「性空即是佛，不可得思量」。
有人以为这一切是活生生的事实，怎么说它空呢？我们要正确了解佛法，不要把佛法错解了！空，不是在没有的地方看，是从有的地方去看空。空是指本体无形了不可得，非是因缘生法；缘生法现在虽有是假有，虽是假有，有它的功行在。如茶能止渴、饭能止饥，茶饭不是真的，否则到了肚子，茶老是茶、饭老是饭，怎么变化营养？就因为它是假的，所以能变化，有假的功用在。
佛法一面讲空，一面在事相上抓得紧紧的，告诉我们要断恶修善。不是讲空，就随便干坏事：「空了嘛！做坏事那还有地狱？」不是这样邪说！当知空中有地狱、空中有天堂。因为空才有，不空就没有，这地方差之毫厘，谬以万里。佛法叫人一切看破，为什么还叫人精进呢？看破是叫你在财色名食睡上看破，不看破就有苦，看破就能放下，放下你就自在；当下就自在，那还等到明天？噫！我们不都是很聪明吗？为何于此又糊涂呢？
八、凡夫成佛是本分
虽然十方有无量的众生，我们也是各有各的凡夫心；其实大家都是同一个体，同一个心。真理只有一个，好象太空只有一个；但是你有你的房子空，他有他的屋内空，各人家的房屋内都有空，其实你房里的空就是太空，没有太空，怎么有这座国父纪念馆的大厅堂？大家现在坐的空间就是太空之空，离开了国父纪念馆的空，也没有个太空喔！馆在太空内只是一些些极微耳。
太空是一个，但分成无量无边的空––我们的口有空、鼻子有空、耳有空，乃至毛细孔都有空，无量无边的空都是一个太空、都是同体。
诸位！我们说到这里应该都明白，无量的凡夫心都是佛种子，现在之所以当凡夫，就是真如(佛性)颠倒了；我们要把它顺过来，好好修佛法就能成佛。人佛一体，成佛不是分外事，是本分应承当的。有人这么问：「能不能在一、二个钟头内，就说到佛法的真谛？」那需要一、二个钟头？一句话就说到了：「凡心就是佛！」你不要当自己是凡夫，你就是「真谛佛」嘛！这一句话即是真谛，明白了吗？俗谛虽有是假的，真谛虽空即是无相之实性。
祝福大家将来都要成佛！祝福大家同成佛道！成佛道你才快乐，祝福大家快乐、快乐！
时间已到，今晚你们闻到了佛法，即使来回有塞车拥挤的小小苦，但是终生受用；不但自己受用，你的父母，乃至整个的国家、世界都能受用。我们要想世界安宁，大家要学佛；大家不学佛，永远不能安宁。最后祝福大家晚安，平安回府！
第二天 - 孺慕故乡
陈院长履安大居士、王副院长金平先生、各位长官，诸山长老、各位法师、诸位老居士、大居士，及诸位善男信女们：大家好！
一、三界有苦极乐无
昨天晚上所说的是：「人佛一体」，今天晚上要讲的是：「孺慕故乡」。
「孺」者幼童之通称，「慕」就是一种向往，至心希求想要达到，犹如幼子思念父母那样深切，所以叫「孺慕」。想到那里呢？到我们故乡。我们每个人都有故乡，由于时间宝贵，就不说这些了，我所要讲的是佛法故乡。
诸位！我们的故乡到底在那里呢？直接了当、不拐弯抹角的说，就是在我们这个世界之正西，相隔十万亿佛国土之外的一个世界，叫做极乐世界。这是一个只有最极清净快乐，无有众苦的世界，所以经云：「彼佛国土无有众苦，但受诸乐」。
彼世界没有苦，我们这世界却充满种种苦。这又怎么知道呢？在我们这娑婆世界，佛陀早在三千年前就告诉我们，不但这地球是苦，其实三界都苦，所谓：「三界无安，犹如火宅」。三界是指除了我们所住的欲界，还有色界、无色界，那是属于天界，都是苦。人间固然是苦，天上也苦喔！
对佛法没有深入了解的凡夫俗子总认为：人间虽是苦，天上是最快乐的呀！可是以佛法的观点来看，天上之乐比人间还要苦。就像常有一些信众告诉我：「老和尚！我们贫穷好苦喔！」贫穷当然是苦，你知不知道富贵比贫穷还要苦？他们说：「富贵人比我们贫穷人还要苦吗？」那当然！因为你没有富贵过，不知道富贵之苦。你现在想要富贵，可是到了富贵的时候你就知道：还是贫穷好！因为富贵确实比贫穷还要苦。
在生活方面，富贵当然比贫穷好一点，但是苦起来时，就比贫穷人感觉更加苦。天人之乐固然乐，到了五衰相现时，那种苦比欲界人还要苦。这很容易了解，就像八年抗战的时候，富贵人家的少爷、小姐逃难，他们那种苦比贫穷人苦得太多了。因为平时都是娇生惯养，一到做了难民，逃也逃不动。
难民的命那比得上一只蚂蚁呢？所以俗语说得好：「宁做太平犬，不做乱世人」。台湾的青年有福报，没做过难民。过去八年抗战以及内战，这些战争之苦我却是受够了、尝够了！每一回忆起来总是倍感可怕，不禁仍有余悸！
二、止恶修善求解脱
佛陀告诉我们：人有生苦、老苦、病苦，还有人人最怕，也是最难解决的死苦！这是一律平等喔！不是富贵就可不死，永远享受人生，没有这回事！除非你回到故乡才可无量寿––永远不生不灭。说到生苦，刚出世的婴儿虽不知道生苦，但我们从每一个胎儿出生的时候，总是哭叫「苦哇！苦哇！」可以领略到苦的滋味。圣人有喻言：婴儿出胎犹如从大山小洞口缝中钻出之苦。
有一次，我问一位信徒，她是产科的护士：「刚刚出世的孩子总是哭，有没有不哭的？有没有笑的？」她说：「不哭是有，但要把他打哭。」为什么？「因为如果不哭，呼吸力不够，所以要打哭。笑的婴儿就从来没有见过。」这是证明有生苦。
病苦大家都受过了，没有人不怕的。老苦，虽然青年人还没有老，但是看看年老的人，吃也吃不动、走也走不快，一切都不如人，就知老了苦。还有死苦，一死，金银财宝、名利富贵，这一切都带不去；辛苦了一辈子，积了很多的财产，一点也带不去，空忙一世，这是多么伤心！为何不即早布施修福呢？太愚蠢了！有钱不舍的人就能永久富有吗？你自问可能吗？不可能啊！
人生是苦、无常，大地山河是不是就能长久、万万年呢？不是的！佛陀早告诉我们：「人命无常，国土危脆」，一切都是无常的，这是我们最苦的地方、最要改良的地方。切不可再懈怠啊！今天修已迟了，你还胆敢待明日？
有没有方法解脱，不再受苦呢？有！我们释迦佛之所以出生在人间、成长在人间，就是要解除我们生老病死，以及人世间互相残杀这些种种苦。怎么样解脱呢？释迦世尊为太子的时候，为了解脱苦，虽然他富有四海、贵为九五之尊，但什么王位、娇妻美妾，一切都放下，因为他知道这是苦的根源。放下，心就安静自在，但并不是马上就得到圆满解脱了，放下后还要起修。
怎么修法呢？昨天晚上告诉诸位的：诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是了脱苦的根源，了脱苦还要众善奉行才能得真实之乐。佛家不是解脱苦了就不求乐，还是要求乐。求什么乐？求真真实实、清净自在、解脱之乐。佛法叫人不要受冤枉苦，苦是能解脱，不是不能解脱的。怎么解脱？缘生法嘛！苦是你自己造的，「解铃还须系铃人」，还是要你自己来消除。
三、出世自修为度他
不懂佛法，或初闻法的人，往往认为：「佛家这么悲观、消极。」这点你以凡情乍看，佛法好象是悲观、消极，其实佛法是最有希望、最为积极的。佛法教导我们要如何解除悲观与消极，使能达到真实、究竟之快乐。这正是释迦世尊虽生国王之家，还能看破、放下，半夜逾城到雪山修道，道业成就了，回归到人间说法、广度众生的原因。这不容易的！说来容易，看破就难喔！他就能够看破、真的能放下。若非大丈夫，于此怎能突破？从上古到现今有几位能同释尊一样？
在山中苦修，是不是也在山中说法度众生呢？不是的，一定要到人间。这就是大家都知道的：「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」这也是指菩萨化度不能离开人间。但不要忘记了：我们释迦世尊为什么要离皇宫到雪山修苦行，为什么不在皇宫修行呢？这就应该要知道：「佛法在深山，不离深山觉；离山觅菩提，恰如求兔角。」山中自修是一种准备，为了自己解脱苦，还为解除一切众生苦作准备。自苦不先解脱，如何解除众生苦呢？这种层次，你不可颠倒，所谓：「知所先后，则近道矣」。
犹如我们人生，从小学、中学、大学，乃至到博士，自己不求学、学业不完成，将来如何替国家、人民做大事呢？这方面还是要积极、精进喔！为什么要积极、精进？为了解除我们的苦难；这就是佛陀为什么要出世、为什么要说法度众生的目的。佛陀度众生不但要解除众生的苦，还要令众生得到无上清净之乐、平等之乐，无有高下。有高下就是不平等的苦了。
诸位！你们往昔之中曾在佛前听闻过般若，了解诸法「缘起性空、性空缘起」––了解性空，一切要看破放下；了解缘起，即刻就要精进修佛道。以无我无人之心修佛道，就能圆成佛果。那么若用有我有人之心修一切善法又如何呢？那是人天的福报，不会感应成佛之果。于此应知。
四、释尊示现深山修
佛法广大，慈悲无量、方便无尽。什么方便？像佛陀本身，他在皇宫也能修道，不一定要到深山的；但是为了广大的众生，所以示现这样。要知道，因为「富贵学道难」，一个被富贵所迷的人，要他学道真不是那么简单。所以释迦世尊要舍，舍了才没有障碍，舍得清清净净的，到雪山学道，道业完成，然后教化世界，安乐一切众生；更进一步教人出世间，得究竟安乐。
世尊如果做大皇帝，那就是转轮王，行五戒十善教化众生。五戒十善的果报还是在三界之内，众苦充满，即使生到天上，还是要轮回、要堕落，那样仍不能解脱彻底之苦。佛陀有大智慧，不做这种愚蠢的事。所以世尊把最高的王位舍掉，这也是在唱戏、演戏，做给人看，希望后人照他这样子做。
现在一般居士常会说：「我们在家学道也可以，不必出家。」原则上当然是可以。佛陀时代就有一位维摩诘居士，他在家修行没有妨碍。所谓：「示有妻子，常修梵行；虽为白衣，奉持沙门戒法。」虽是居士，他家中就等于是寺院，他本身就等于是出家人，守出家人的戒行。你真能守出家人的戒律吗？
就像鸭子在水中优哉游哉、遍身不沾一滴水；如果是鸡，看鸭子在水里很好玩，也想要下水游一游，一下水就淹死了，没有浮水之力嘛！真正上等上根的人，在欲而修行，好象莲花在污泥而不染，这当然是最高贵的，但要看你是不是那种根性。有道无道自己知道，这地方不是可以夸口的，切忌狂妄。
五、大心菩萨救苦难
照以上所讲，要道业成就才能担负如来家业、度众生；若道业不成就，我们世界现前的苦难，谁来解脱呢？我在开头就说：西方极乐世界阿弥陀佛的国土，是我们真正的故乡，我们应该求生西方。如果我们都生到西方去，那这世界的苦又是谁来救？这倒也不必杞人忧天，我刚才说过：诸佛大慈悲，方便无量，因为还有一种叫「大心凡夫」的人，他们能胜任发大心行菩提道。
什么叫做大心凡夫呢？这在社会各阶层都有，他虽然是个凡夫，但往昔之中曾在佛陀座下听经、闻法、布施、持戒，与众生结缘；不过修得还不够，叫他成佛做不到，叫他成罗汉、声闻也做不到。可是他有善根福德因缘，发了大心，在凡夫界中能克服自己来利益他人，甚至舍生命；到了某一时候，也能为国家、为人民大义灭亲、利益天下，这在世出世间都有斯人。
愈是在苦难之中，愈有像这类大心凡夫菩萨的人。如果没有这些大心凡夫菩萨，也不要怕！观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，随时应身；应以何身得度者，即现何身而为度之。需要怎么样解脱苦，观世音菩萨就化现各类有情无情来度化，所以不必多担心此事，最重要的是我们真能自修方可利益他人。
佛法不可思议，不要以凡情、凡心、凡眼来看佛法。你用小智、小慧、小聪明，人间的凡情之事都看不透了，何能看到出世之功德？这是不能同日而语的。
我相信凡是来参加这个法会的人，都是不于一佛、二佛、三、四、五佛前而种善根，早于无量诸佛之前而种善根，才能闻到这个法；大家都有甚深的智慧，才能分明前后层次、分明何者为急务，从速先办妥当。
六、生西留学再度众
我们讲孺慕故乡，最后的目的是要求生西方，这并非叫你今天念佛，明天就生西方。你生不了啊！菩萨戒经告诉我们：「灭寿取证者，亦非下种处。」是要你现在先好好修一切难行苦行，积聚功德消罪业，希望修行没有障碍，仰求阿弥陀佛大慈悲，于临命终时接引你到极乐世界，不受人间苦报障碍，才能安然进修，早成佛道，圆满度生大事。
求生西方并不是逃脱苦，生到西方极乐世界等于是留学一样。好象到美国留学，因为他们是先进国家，设备好，学习方便；并不是去享受，是到那里学本事，再回国服务，为同胞效劳。一个人若不读书、没学问，怎么会做事？没智慧嘛！知难行易，这是国父说的；知是最难的。身为佛弟子若不修行，没有佛陀殊胜的功德，没有道德学问，如何度众生？所以求生西方是去那里学习––学习智慧、培养福德，道业成就了，就可以于十方法界广度众生。如是自修与利他，何者得益大、何者最稳妥，当深谛观，善为选择。
你若是大心凡夫，像地藏王菩萨一样：「地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」愿意到最苦的地狱去度众生，愿做菩萨，等待众生度尽才成佛，这种大愿值得我们敬佩赞扬，但是福慧浅的凡夫不易学习。
大心凡夫有福慧、有善根，「不忍众生苦，不忍圣教衰」，而留在这个世界，虽是凡夫，但「心即佛，佛即心」，大心一发，本性就有力量，可勉力度众生。
如果你像我这种根性，在这个世界既不能住持佛法，又不能替佛宣扬广度众生，那还是求生西方好。怎么说呢？等我生到西方，「六通自在」，那时再回来度众生，力量当然就大了。就像做生意，本钱愈大，当然赚的利润愈多，小本钱能赚几个钱？这也是文殊、普贤等大菩萨之所以要求生西方之原因––为圆成佛道好利益众生。有人认为念佛、生西不好，那文殊、普贤也错了吗？
地藏王菩萨以菩萨身来度众生，可是一切智成就如来，他要成佛才度众生。各有智慧、各有悲心，发心各有不同，度不同的众生，各有因缘啊！
七、辨识邪师莫入魔
刚才说到神通，现在一般的外道都说他们得到什么通、什么通的。胡说八道！根本就是一窍不通。佛法重不重通？也是注重！舍利弗曾请问佛：「世尊啊！我们发大心度众生，如果没有神通，可不可以度众生呢？」佛陀斩钉截铁的回答：「六通自在度生尚且不易，何况无乎？」没有六通，你怎么度众生？
但如何才能有神通呢？佛家讲修戒定慧道业成就，不受生死轮回之苦，解脱了，自然就有六通。也就是一定要证阿罗汉果，生死已了，才六通自在；初果、二果、三果都还不行。怎么证明他生死已了呢？三毒已断，不会造杀盗YIN。不但被骂不回口、打也不回手，就是要杀他，也不会为了自卫而杀人。没有瞋心，即使毒蛇、老虎咬他，也不会受毒，心中没有毒嘛！好象一位平平静静的人，心中没有火气，你骂他或打他，他也不会怎样嘛！这道理不是很明显的吗？此外金银名利到他身边，好象鸭子下河水不沾身一样；也无有男女情爱，这一切都没有了。凡情尽了，一切自在无碍了嘛！学佛到此，你才真知学佛好，你才真快乐呢！
现在有些人道业未成，说自己有神通，什么通？骗鬼啊！世间一般外道、三教九流，他们如何骗人，我们不要理他，理不了那么多。但有些是披了袈裟的出家人，也说他有什么通，看到人就说：「我知道你前世是什么。」你有宿命通吗？没宿命通怎么知道别人前世是什么？怎知道他从那里来的？有宿命通才知道这些啊！你不能骗人吧！你说他人的前世是什么，你用什么证明？那我也可以说你的前世是什么；大家都胡说一通，可以吗？不可以啊！
现在邪师说法，如恒河沙这么多，所以我们在社会固然要戴眼镜识人，学佛法求道也要戴眼镜识人；否则你想修道，道没有求到，反入了魔窟，那多么惨！多么冤枉啊！以后你们要是遇到会讲你前世的人，你就回说：「你既然有宿命通，我很佩服你，知道我前世是什么：是做人，还是做官、还是做什么的。有宿命通就绝对有他心通，那你就知道我现在心里在想什么，我的心在那里？请指出来！」不指，就是在骗人！
诸位菩萨们！诸位之中有大心凡夫、大心菩萨，希望你们在这世界要多替佛宣扬佛法、广度众生、自培福慧，千万不要求什么通。告诉诸位，什么是神通？就像广钦老和尚那样––戒行庄严、勤修苦行、老实念佛，那就是神通。他不说法，会说法的法师要向他顶礼；他不是文学博士也不写文章，会写文章的大教授还要向他求皈依，这才是真正的神通、最稳当的神通！当知：感化人是依道德，无道德怎会有神通？真有神通的绝不自夸，此是照妖宝镜。
八、孺慕西方真故乡
现在末法的时代，想要在这世界证果是非常难的，所以我们要孺慕故乡，求生西方极乐世界，靠弥陀大愿的力量来慈悲成就我们的道业。西方太好了！现在没有时间详细讲。譬如生西方，见闻佛法能一闻千悟；听迦陵频伽鸟说法，一闻永远记得，不会忘失。不像我们现在闻法，从东耳听进去，从西耳就出来了。人家问你：「老和尚讲了什么法？」你说：「讲得很好！」「那说给我们听听吧！」你却一句也讲不出来，忘记了。而且生到那儿决定证神通、六通自在，也能证无生忍分身法界度众生。阿弥陀佛的大愿是如此，大家要一心孺慕故乡。
西方极乐世界才是我们的家––真正的故乡，阿弥陀佛就是我们的慈父––真正的慈父。你现在的府上，那是客栈、临时住的地方，不是真正的老家。真是你的老家就应该会永久住啊！其实你那个家有什么好处？不要理了。大家都是佛子，我们要孺慕故乡，要思念西方极乐世界，如子忆母、信愿求生、念阿弥陀佛，这才是在孺慕故乡。犹如太保太妹在外漂流受苦了，终于想到家里好，要回家了。以佛菩萨的眼光来看，我们不听佛陀的话，就像太保太妹一样，不听父母的话才搞得现在这样苦恼，无福无慧！
我本人发愿要到十方世界坐道场度众生，因为不是只有这个世界苦，也不是只有地球苦，十方世界比这世界还苦的太多了。谁要愿意，就和老和尚同生西方！祝福大家：同生西方、早成佛道、广度众生！
时间已到，话到此为止。以上所讲有不对的地方，请多多指教！假如有一句对的，我们一起奉行。「求生西方」这一句应该是对的，释迦佛教我们求生西方嘛！我依佛陀的话总没有错吧！假如有人叫你不要求生西方，他的说话与佛陀不同，你就把他当做魔子好了，不必同他辩什么，免对方更生瞋恨。
九、回归佛家忏往愆
现在在座的诸位想发心皈依，那就为诸位举行皈依仪式。皈依才是真正在孺慕故乡。皈者就是回归，等于太保太妹不听父母的话，离开家庭；不听老师的话，离开了学校，跑到外面鬼混，受了种种苦。有一天听一个善人劝他：「赶快回家！你妈妈在望你、老师在等你！」于是回归家中，就有父母所依靠。现在总算我们侥幸，闻到了佛法，知道佛法的好处，知道佛法能令人解脱，发心要皈依了。皈依，你回归就有所依赖––以三宝为依、以佛陀的大慈悲为赖，这就叫做皈依。
凭什么来皈依？昨晚讲「人佛一体」，人人都有佛心，凡心就是佛心，佛心就是凡心之本嘛！只因做了凡夫事才变成凡夫，现在把凡夫行转回来修佛行，凡心就变成佛果之心了。
回归到佛家，要依佛制修持，先忏悔往昔所造之恶业，再来修一切善法。请大家跟着念「忏悔偈」––往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。
恭喜诸位忏悔清净！一切法都是缘生缘灭，罪业也是如此。过去糊糊涂涂的造了恶业，现在以我们的清净心忏悔恶业；如衣服脏了，下点洗衣粉一洗就干净了嘛！没有永久的定业啊！天大的罪业就怕一个「悔」字，一忏悔就清净了。但以后要小心喔！人嘛！「近朱者赤，近墨者黑」，不良的地方绝对不能去，要去好的地方、跟好人学，学圣贤为国为民引入佛道。
十、护持三宝作桥梁
现在为诸位皈依三宝。(方便皈依仪式毕)恭喜诸位！已皈依三宝，现在就是三宝的弟子了。佛陀是法王、无上尊，恭喜诸位做了无上尊的弟子，你们太幸运了！幸运即是好运，好运转好境，你们从五浊恶世转入清净佛家。
皈依三宝，那三宝呢？佛宝、法宝、僧宝。这三宝为何称为宝？宝者出苦义，依此佛、法、僧三宝，使我们能够了脱生死，所以有出苦义。宝者清洁义，依此三宝修清净法，离污染，所以有清洁义。又宝者尊贵义，我们凡夫依这三宝就能修行成佛道，这就是尊贵义。得来不易，须要珍惜！
皈依三界导师、四生慈父的本师释迦牟尼佛，这是皈依佛宝。法宝就是释迦佛说的法。说什么法？缘生法。什么是缘生法？就是因果法––修善因缘绝对感善果；感苦果，绝对是造了恶业。因果决定是如此！皈依法，就是要信因果，不要昧着良心违反因果。皈依僧，僧宝就是现前出家的清净僧。什么是清净僧？戒行庄严就是清净僧。唯有清净僧才能住持佛法、续佛慧命啊！
因为释迦佛已入灭，弥勒佛还未降生，我们生在佛前佛后的现在，好象孤儿一样，好苦喔！谁来说法呢？完全要靠僧来推转*轮，所以要皈依僧。「人能弘道，道不自弘」，佛法还能自己弘扬吗？没有因缘不会生的嘛！因此出家人担负如来家业，在家皈依弟子要护持三宝，要当一个桥梁，协助世间人到佛家来。这是在家三宝弟子所应担负的，请大居士们不可忘了求福慧之缘。
其实，何止三宝弟子应该要护持三宝，凡是生而为人，人为万物之灵嘛！人的心––心即佛，凡夫心就是佛心啊！我们既然是这样尊贵，那以后一定要做尊贵的事。什么是尊贵事？先从万人脚下行，头顶着无量众生，这是最基本的度生事。要知道，一切众生皆是过去的父母，一切众生又是未来的诸佛。纵然不是过去的父母，决定是未来的佛––大家都是未来的佛！
把那看不起人的心，转来看不起自己；把那瞋恨别人的心，转来瞋恨自己––自己是怎样的没道没德。把贪瞋痴三毒转过来，你就是大智慧了嘛！有了智慧就做一切利人的事情，那谁不恭敬你？还未成佛，别人都把你当佛来恭敬了。要想大家平安，一定要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴三毒。大家不学佛，世界不会平安；学了佛，我们的世界才平安。惟愿万众皆学佛！
日期:2024/11/21 0:45:00
妙莲法师：灵岩甘露第二集 陆、居家学道