从参禅、入中脉、透顶到开悟
身相的中脉
心法的中脉
身为标，心为本
密的修法
禅的修法
禅密小结
参禅法门
气的反应
参的过程
直心是道场
众生厌走直路
歧路亡羊
顶轮不通，妄识迷离
不入虎穴，焉得虎子
薛西弗斯的神话
智论：射箭的比喻
古德的承诺
小结
透顶与开悟
歇即菩提
明心见性
苦集灭道
开悟的条件
下次上课的主题
在前一堂课中，我们曾再三强调：欲得开悟，必使气先摄入中脉。但如果各位就此以为，我将教一些气功导引的方法，以助各位将气摄入中脉，那还是错了！因为中脉有身相的中脉与心法的中脉。现首先谈：
身相的中脉
若从觉受而体验到的中脉，则称为身相的中脉。一般人于禅坐间，多少会有一些与气脉有关的觉受，比如酸痛、闷胀、冷暖、通塞、升沉等，只是未必把它解释为气脉的现象而已！
若中脉者，位于身体前后左右的中心位置，下起会阴，上达梵穴。而在从下往上的行径中，却非如水银柱般地等速上滑，而是类似于「跳跃上进」。为什么是以跳跃的形式上进呢？这牵涉到中脉上有脉轮的存在。所谓「脉轮」，即众脉汇集之处(现代有人称之为神经丛，我认为不妥，因为脉未限指神经而已！)以众脉汇集纠结故，要通行较费时日。这就如同现代的高速公路，若经收费站、交流道等必减速缓行；而待离远后，始可全速前行。
其实不只中脉的气是以跳跃的形式前进，在全身各处的脉气也都以跳跃的形式前进。这乃为全身的脉道，有的部位较通畅，有的穴位较淤塞。通畅处，气虽在行而浑然不觉；淤塞处，则气将近，便有种种觉受。于是有觉受处，即中医所谓的「穴位」─经常用来针灸治病处。我用此方法，便能查出经脉的走向与穴位之所在。若对照中医典籍，既有很多类同者，也不乏某些极相异处。对于这些体验，我希望能将之整理，以供医界作参考。
心法的中脉
上次已说过，若以自我中心而分别、造作、取舍；则有中故，中脉不通。故为开通心法的中脉，反要用「无分别智」的心法，才能开通。以无分别智故，反而当舍除一切身体的觉受、气脉的觉受。
故各位不要为我引用「中脉」的名相故，便在身体、气脉、觉受上瞎费功夫。因为即使用气功的方法、用瑜伽的方法，而能打通身相的中脉，还不成开悟的境界。因为既觉受、分别还在，岂与「悟境」相应。
身为标，心为本
以上，身相的中脉与心法的中脉，其实是互相影向的。若身相的脉障严重纠结，则要修成心法的中脉，便难上加难；或即使如盲龟碰着浮木般地顿悟于一时，也终不能保任。反之，若能心法得力；虽未着意于脉的通调，其自将渐渐通调矣！
然心法与脉相，虽互相影向；但以佛法之要，当以身为标，心为本。苟能以心修心，直得无上菩提，斯为上上根也。若先修身脉，再修心法，斯为次根也。如只在身脉上打转而不知回头是岸，斯乃下根，甚至外道也。
密的修法
我们虽对密宗详细的修行方法不很了解，但其大致是以「四灌顶」的次第而修习的。而前三灌顶所修的气脉明点，大致也以开通身相的中脉为主要目的。待身相的中脉已开通顺畅了，上师才授以第四灌顶─大手印。大手印乃类似禅宗的心法：安于当下、默照禅与无分别智的境界。必等大手印相应娴习了，才是真正的成就者。
因此我前所谓「必摄气入中脉，才能开悟」，其实有很大的语病。因为即使身相的中脉打通了，还不成开悟；必待大手印也成就了，才算开悟。(前之方便语，乃为导引入「无分别智」故。)
密宗以从气脉明点入手故，次第非常严谨、繁复。因我们气脉的变化，本就已很繁复了；更且因每个人善根业障的差异，还将不同。故不是成百上千的人，皆能套用同一公式去修。又这法修成就了(是否成就？必有其相应的瑞相与觉受，以为证明。)下当接何法？只有过来人才能断定。
因此密宗绝不可能自己找范本来修，也不当一个上师对成百人，共传一法。严格说来，今天台湾到处有上师在传「大法」，其实只「非法」而已，这还不出前所谓「狗肉禅」与「淘金禅」的本质。
以密宗的修法，乃随时须有高明上师的督促、诃护，而时至今日，这样的因缘，谈何容易─不管真上师，还是假上师，每个都像空中飞人，去来无踪；即使你再有心，也追赶不上。且从本质来看，密从气脉入手，方法已较迂回也。因此密宗人谓禅，乃密中之大密也。故以下次谈：
禅的修法
即使我们对禅的修法也不很清楚，但禅宗「直修心法，不管脉相」的大原则，却是我们一向所熟悉的。因此，禅的典籍里对脉象的描述，非常的少；或即使有，也都讲得隐隐约约的─怕人看懂了，反而执着。
其次，禅的修法「单刀直入，不拘次第」─用「参话头」的方法，即可一竿打到底，直到开悟成佛为止。而不须像修密一般，时时疑惑，是否转辙，另修高法？或必得紧依着上师。在禅宗的公案里，很多行者都是抱定方法后，便深山幽居，独自用功。直至开悟，才找人印证。(依我的看法，真开悟还不用印证；假开悟，才须印证。印证什么？证未开悟或得少为足。)
禅密小结
以上，略述了禅密的修法后，我们得作个小结。身心虽互相影向，但还以直修心法最为单纯、直接、俐落。
或问：如脉障严重，心法用不上力，是否兼用标法？
答云：以我这么多年来的经验，深感调气脉最好的方法，就是「不管它」。你不管它，他自调得比你好─身体自有它调理的次第与原则，你只要耐心地等候便行(能全然地不管它而继续用心法，当然更高明。)否则，用一知半解的成见去调理它，充其量只是帮「倒忙」而已！气脉给你弄得更混乱而难以收拾。因此，即使能有高明的上师指导，我还宁可「谢了」！(为我如此顽固不灵、抱残守缺故，我能日渐灵敏。)
参禅法门
很多人一提到参禅开悟的法门，便直认为唯「参话头或公案」。但以我的体验，最切要的还是此「无分别智」的大原则─以若参话头而离此原则，斯将成「话尾」矣！
关于「无分别智」，前已说得很清楚了。以无自我中心的分别故，中脉才能开通，悟境才得现前。而无分别者，即是不分别尘境、觉受、妄想与幻境。不分别，不是为相无故，而是虽有而不着意。譬如六尘境界，即使禅坐用功时，眼能不看，但耳未必能不听。至于身体的觉受、心里的妄想，更非想去即得去，欲除即除尽。其经常是剪不断、理还乱，而不可能变无。因此，无分别者，即是任其自起自落，而皆与我不相关也。譬如古诗云「吹皱一池春水，干卿何事？」时时于内外尘想中，保持超然的觉醒。
所以「无分别智」，即是参禅法门。以一般人不可能说不分别，就不分别，所以才「以楔出楔」，启用数息法、念佛法等来顶替分别作意。因此参话头时，唯一心一意守住话头，而不当分心更作其它分别。(关于话头的定义，待下堂课再详细解说。)
气的反应
以一心一意、单提话头，就能打通中脉吗？这跟气脉反应的原理有关。如一般凡夫，以心习于向外攀缘故；气皆浮散于表，故离中脉愈远矣！反之，心离一切作意分别，内守幽寂，便将使气渐摄于中。于是摄之又摄，便得开通中脉。
因此，正参禅时，不得有「将心待悟」之意。因若有待不待、悟非悟的分别意识，心气便不入中脉矣！同理，正参禅时，亦不得以先入为主的成见作「自我暗示」。因此，多看禅宗的公案，虽可激发后学；但也可能造成错误的自我暗示，自己骗自己而成「增上慢人」。总之，一切心机用处，皆与悟境南辕北辙也！
其次，因用参禅的法门故，气乃上提；以上提故，得透顶而出于梵穴。参禅与修定，在气息的反应上，有绝然的不同。修定如数息法者，乃使气先慢慢下沉；以下沉故，身心能安稳不动有如泰山。修定必待气下沉至极点，才能往上回升。而参禅者，却使气一方面内摄，一方面上提；于是因气上提故，很多人往往一参禅便情绪激动，甚至涕泗纵横。(其实，这也可说是因参禅故，将业障逼出来了。)参禅以径将气往上提故，在慧解的反应自比修定俐落；然若脉障严重，便提不上去，中道崩阻。
所以「踏破铁鞋无觅处」，原来参禅法门的大原则，其实只这两句话：一、以离分别作意故，心气内摄至中；二、以参禅故，气能上提而透顶于梵穴。然而原则说来轻松，过程却非这么容易！
参的过程
佛来佛斩，魔来魔斩：禅宗对一切参禅过程中的诸般现象，只有一个铁则，便将打杀干净了，此便是「佛来佛斩，魔来魔斩」。一般人即使认定内摄无作意分别的大原则，但于实修过程中，总免不了有诸多的觉受、妄想、幻境。故唯有抱定此「佛来佛斩，魔来魔斩」的无上慧剑，才能「万花丛中过，片叶不沾身」。就修禅而言，无所谓佛境或瑞相；有相皆妄，有境乃魔。但此「斩」字，亦非对一切魔妄，必去之而后快。斩者，唯任其自起落而不关我心而已！
大信心与大愤心：以上已大致说明参禅的方法与原则，竟就是这么简单扼要而已！然对这么简单扼要的法门，却未必使人皆对祂有信心、有兴趣。众生很颠倒，如将某事讲得愈神秘、愈复杂；则即使很多人仍莫明其妙，却会不由自主地将它视为尊贵、堂皇而趋之若骛。反之，如将一切讲得扼要明白，则反将使大众失却对其之兴趣与幻想。
尤其，在参禅过程间因于心气的内摄，必使业障习性现前，而转现出各式各样的觉受与幻境。而对这些真伪莫辨的境相，众生往往疑惧交加、惊喜参半！大有不搞清楚绝不罢休的决心。于是对这些顽固、愚痴的众生，岂是一句「佛来佛斩，魔来魔斩」就能安抚得了。很多信众急于问我一些他们禅坐间所碰到的问题。而其实，我会怎么回答，他们也都心里有数；甚至也明了此问大概免不了一顿痛骂。但他们还是不得不问，为什么呢？放不下，或信不过。所以要明了这原则，倒很简单；但在关键处，是否保握得住？这才是最主要的问题。
禅宗「单刀直入，不拘次第」的修法，虽是最简单扼要，却未必使人对自己有信心。这就像要到某城去，如只告诉行人说：「你但直直走去，绝不拐弯便能抵达。」于是行人最初信心十足地上路了，走呀走的！走了好久，还未到达！于是他顿起疑心，我是否走错了？然沿途中又无任何指标，能确认他走的是对还是错？这时，他便很难有信心继续走下去。反之，若告诉他：「你但直直走去，十分钟后将有一石桥，廿分钟后会有一茅舍……」他便边走边确认，若大体相似；则能维持原有的信心而继续直行下去。
甚至忽到了一分叉处：若直行，则羊肠小道，荆棘处处；若旁行山明水秀，柳绿花红。于是行者更将疑惑：「我是继续直行，或转往旁道？」因此「单刀直入，不拘次第」的修法，对有信心的人虽是至简洁不过；但对大部份众生而言，却反成畏途。
于是为信心不足者，激之以「大愤心」。即在疑惑迷乱、业障现形处，抱定「破釜沉舟」「有去无回」的决心。不管前去是虎是狼？反正我只直行不二、愤战至死。然这话说来简单，做来一样困难；因为众生所最放不下者，还不是「得道与否？」而是「安乐与否？」他们宁可放下修道，而不愿放下小命！
直心是道场
所以古来皆谓「直心是道场」，修禅原就只这么一条直路，能安份守己者便能成就祂。反倒是那些一心面既喜欢自作聪明，一方面又无真信心者，才会自乱阵脚，搞得七荤八素。所以佛教界里常有「心机愈单纯者愈好修行」的说法。此就禅修言尤其如此。
因此，学禅当有其相应的性格；否则，口说心不行，再说也是枉然。以心若不直，则脉必纠结；而脉既纠结，气岂能通？因此佛法里常谓「世智辩聪」乃学佛的一大障碍，尤其更是修禅的大障碍。
众生厌走直路
去年，我到东部去；说好听是行脚参方，但其实还旅游作兴的成份居多。然于此过程中，对众生厌走直路的心态乃有了更深切的体认：
在行程中，我发觉走来最有兴致的路段，是一边傍山，一边临水，既弯曲又迂回的路段。因为这既风景较佳，便于流览拍照；也方便找个定点落脚休息一下。于是一二十公里走下来，犹不觉得劳累。反之，若宽敞的大马路，直直看去，一望无尽；两旁又仅是不养眼的村庄茅舍。更不方便找个偏蔽处，好落脚休息。于是半天走下来，便劳累不堪。最初，我们以为直路才好走，尤其大马路更好走；但一趟路走来，才觉悟全然不是这回事。这情况，就像很多人开车走山路，虽崎岖难行，却精神抖擞；反之，若宽敞直行的高速公路，便打盹昏沉。因此在高速公路上出的车祸，还远比山路多。
歧路亡羊
所以众生在本质上，是好走弯路的；以弯路上变化多，能有期许，能有瑽璟！因此参禅本是很单纯的法门，却被很多人形容得天花乱坠，莫明其妙；于是乃令多数行者寻不得其门而入。然究竟是被谁害的呢？真追根究底，还只自己害自己而已！因为你就也是个好稀奇、厌单调者，才会相应于那套繁复的说词。
以寻变化故，寻来寻去，必歧路亡羊而出于正轨。不是吗？很多修行者，都好招惹「境界」。「嘿！你已修成什么境界？」「你可知我新近有什么境界吗？」这么爱惹境界，怎能不「心随境转」而着魔上当呢？
顶轮不通，妄识迷离
这爱惹境界而心随境转的状况，尤其将发生于气已上头轮时。以头轮就气道而言，已是强弩之末─脉道离心脏愈远，则愈容易阻塞不通；故医界中多用脚底按摩而不用手掌按摩。而头轮者，不只位于末梢处，且其脉道更是无比的复杂，既连结五官，又遥控五脏。于是淤塞、交错、盘结、纠缠的情况，乃数倍于其它部位。因此气若至此，则因脉道纠缠不清而产生的妄识迷离，必更甚于从前。
于是既为脉道的纠缠，也为众生的爱惹境界，遂将兑现出种种千奇百怪之幻境，或贪，或瞋，或卑，或慢，不一而足，但都将误导众生更离正道而不能自拔。很多外道和新兴宗教的修行法门，皆是直接修观而将气直导头部，于是乃沾沾自喜于其所现成的境界。但是他们可曾知道：乃为不通故，才有境界！若真畅通，则何有境界？
这为气脉不通才现形的境界，若对一个已有正见者，乃用平常心视之而已。能以「不管它」而继续用禅的内观法，则气的主流还能循中脉而上。反之若知见不正，心态不正，不只将歧路亡羊而迷失正道，甚至可能引致外魔的缠身，到时候才知「迎神容易，送神难」就悔之已晚！
参禅容易着魔，这是众所皆知的事；故很多人纷纷按图索冀，以去辨明「五阴魔」的别相。但其实重点不在魔有几类，而是「着」为何义？以执着故才会有魔；反之，若一切不着，则众魔于我何有哉？
不入虎穴，焉得虎子
所以我从不告诉人应如何去降魔，因为当你动心欲去降伏它时，你才正着魔哩！若明知一切幻境，乃脉障的现形，乃业障的现形，则唯安忍以继续用功，自能有「柳暗花明又一村」的转机。所以我们也不必像净土宗的行者，一心巴望佛菩萨庇佑加持，以期一切祥和安乐。其实，就禅的修行而言，顺境并非超升处；反道是逆境才是转机处。故我们且将以大信心和大愤心，来逢迎一切逆障的到来
各位一听，哇！参禅真有这么可怕吗？其实，可怕不可怕，全在转念间。但至少「天下没有白吃的午餐」，欲得开悟证果、解脱出世，岂能以轻心、散心、妄心而污蔑之。古人所谓「不入虎穴，焉得虎子」至少应有大承担者才能膺此重任。于是在此凡圣通关的转折处，真是生死未卜啊！
薛西弗斯的神话
这是希腊传说中的神话，细节我已记不很清楚。然大致是：人间本来无火，而天上有火。故天神中有位神祇，以怜悯人间无火，乃将天上的火偷至人间。然此事被天主宇斯知道后，便欲处罚此神祇。天主乃要此神祇，从山脚下推一石头上山，若能推至山顶，便能赦免其过。于是此神便奋勇其力推石上山，然每次将至山顶时便有一秃鹰来捣蛋，或啄他的手，或抓他的头。于是此神以分心于秃鹰故，此石头便又滑落山底。于是一而再，再而三，屡战屡败；故至今此神祇还在那里推石头。
这神话如对照于从参禅、摄气入中脉到透顶的过程，是蛮有启发性的。人间本来无火，即喻众生本来无明。而推石头上山，即喻欲摄气入中脉直到透顶。这初修行，还无业障；而愈修至关键处，业障愈现形的厉害。这秃鹰还非外魔，多只自己八识田中所现起的幻影而已。然为于幻不能安忍故，心又散落谷底，而须一切从来。故一切众生至今皆仍未觉悟。
智论：射箭的比喻
在《大智度论》中仍有另个比喻也可资用：就像仰箭上射于虚空。一般而言，不管这人力气有多大，能将箭射得多高，都将有折回而掉落地面之时。然而若射箭高手，却能于前箭未折回掉落前，即再发箭，且能正中其末稍。于是前箭乃不只不将折回掉下，且将继续向前挺进。如此一而再、再而三地发箭。故能使一排箭皆继续挺进而不掉落地面上。
各位想想，这真谈何容易！因为后箭皆要射中前箭末稍，就已很不容易；更且要皆能顶住前上百的箭而继续向前。故若有少许的疏忽、失手，即上百的箭一时散落地面而前功尽弃。
所以参禅的法门说来容易，以无分别智一单纯的直路继续往前就是；但听到这儿，却不禁手脚发软，壮志全消。于是我们且听：古德的承诺。
古德的承诺
在禅宗史上有位大德，曾这般承诺：若汝七日七夜，以单提话头的方式精进用功；而不开悟者，可取老僧头。你想他活得不耐烦了吗？为何须作如此的承诺呢？或者开悟真有这么容易吗？只七日七夜，单提话头、精进用功。他会这么承诺，当然不只有他个人的体验，并且从理论上他也肯定必然如此。如以我的经验而言，即使未有这么容易，但也非太难；尤其若不奢求非大悟彻底不可，而只欲在禅法中得到初步的受用，应更容易才是！
小结
所以从理论或方法上来看参禅法门，其实都不难。而难的是众生心猿意马、歧路亡羊。前述七日七夜、精进用功；并非像现代人所打的禅七一样，坐一、二支香后，便放腿休息，或按摩，或经行，甚至吃东西。中午有午休，晚上有安板，而是日夜不息地持续用功。因为禅法的用功，就像煮开水一样，必须一次煮沸；如中间怠失，则水便又冷了。
尤其当更以大信心、大愤心而坚持「佛来佛斩、魔来魔斩」的大原则，直路杀到黄龙府。否则，稍一着相、失心，这石头便又滑落谷底去矣！
透顶与开悟
前面我曾说过：气如透顶，便能开悟。但那只是为导引入参禅、无分别智而作的方便说；故再此宜作补充与修正。如以修气功或密宗的方法，而打通身体的中脉，甚至有满头雾水的觉受，却未必与心法的开悟有关。各位应知道有一种动物，从来都是「满头雾水」的，但我们从不相值它曾开悟。这是什么动物呢？鲸鱼！当然我们对鲸鱼的脉相不很了解，但至少不会有人相信它已开悟了。故开悟除须有中脉的透顶外，还须有其它的体验才行。
歇即菩提
开悟的体验，如用禅宗最常形容的乃：放下，如释百斤重担。本来身负重担，蜿转崎曲行于生死的道途中。现在乃能一时全拋下；于是身心乃疏畅、宽泰、安然、自在。或禅宗又有一形容，曰「歇即菩提」，而歇亦即放下也。
但如只用「歇」或「放下」来形容开悟的体验，就能让人更明白了吗？也未必也。于是我们乃再形容：
明心见性
禅宗又有以开悟为「明心见性」也。何谓「明心」？明真心与妄心之别。前已谓：若以自我中心为分别取舍，即是妄心。反之，能不以自我中心而默观鉴照，即是真心。何谓「见性」？现证空性、无我性、超越性与圆满性。我们即使从佛学知于空无我的道理，但还不能有亲身的体验，唯有在证悟的当下，乃能确切地体验到空性、无我性、超越性与圆满性。所谓「超越性」，乃超然于万物之外。而「圆满性」，即是理的真知与事的无碍。
苦集灭道
其次，我们再以「苦集灭道」，来综合前述「放下」与「明心见性」的说法。首先乃为能放下故而得自在，以四圣谛而言，自在为灭谛，以灭者乃为息灭诸烦恼故而得自在。次放下者，乃相当于四圣谛中的道谛。何以故？欲得解脱，至重要者乃放下而已！
这从放下故而得自在，如单从气脉的觉受来看，似也言之有物。因为气既上头部，以脉障多，故压力大。但在透顶的剎那，却可一下子霍然开通、烟雾全消。于是身心乃可顿时从放下而得自在。故很多人以此，惑以为他开悟了。其实，连悟个什么也不知道！怎算开悟呢？然真开悟的「道」，为何须放下？或须放下什么？我们继续往下看吧！
所谓「放下」者，乃为从看破而放下。很多学佛人满口放下、放下；然若未能真从看破而放下者，说放下(或忍辱)其实皆只是逃避或压抑而已。此「看破」者，以四圣谛而言，乃属「集」谛。何以故？集谓苦之因，然若真参出苦的原因，唯虚妄的执着而已！于是乎，以看破执着本虚妄故，而能放下，以放下故而得自在。
最后，苦是什么？苦者从烦恼、迷惑而起疑情。所谓「看破」，须先有对象让你去参，你才能看破。而所参者，即疑情也。故从疑情而看破，从看破而放下，从放下而自在，即苦集灭道也。
故我曾说过：所谓「开悟」，却非找到问题的答案。而是竟知问题本身即是错的。既众生者，即不能不有疑情；然疑情亦为从无明妄见而生，故一旦觉悟问题本身即是错的，即不再有问题，而能当下彻底的解决问题。所谓「所作皆办」者是，否则若问题是对的，且也找到对治的办法，则还有得让你忙的。以空性故，以无我故，而得息灭一切疑情与烦恼。
所以开悟绝不只是气的透顶而已！其必从疑情而参禅，从参禅而使气入中脉，以入中脉故渐提升至透顶的时刻；且于透顶的时刻而觉悟到疑情的虚妄性。于是乎从知幻即离、离幻即觉而证悟空性。因此「见性」者，即谓现证空性、无我性，或真如性。而明心者，即明真心与妄心之别。
所以开悟，至重要者乃见性也，而非只身心中有放下的觉受而已！觉受但是「相」尔，岂是「性」也！因此欲真开悟，乃须有祂特别的因缘。
开悟的条件
「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」就禅宗而言，疑情的存在乃开悟的先决条件。其次，须有闻思的基础。外道亦有疑情及透顶的体验，但他们何以不能觉悟呢？为受先入为主的邪见所蒙蔽故。因此以闻思正法，而建立正见，绝是参禅前必先打好的基础。若谓文字皆葛藤，则释迦牟尼佛又何必四十九年不辞辛苦地讲经说法呢？
最后，欲证悟须有透顶的体验。佛法的正见，我们也都有了，但为何不能有切身的体验呢？为你中脉不通，自我中心的执着还在故；为你气未透顶，一切的负担压力全都梗梗于怀故。所以须从建立知见后，更以「无分别智」的参禅法，而疏通中脉而透顶放下，才能有切身的体验。
下次上课的主题
以上，我们已将参禅法门的主要过程说明清楚了。但还有一些细节仍待澄清：比如参禅须有疑情，但疑情从那里来呢？很多人的疑情就是「为何我至今还不开悟而已？」若未有疑情，则禅便无从参起；于是乎很多人便找些不相干的假疑情猛参，而参了老半天，还不着边际。其实，真疑情岂远乎哉？祂于我们学佛之初，即早已昭然存在，只是很多人却瞠而不见而已！下次我们且将还其卢山真面目。
日期:2025/2/10 8:41:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净