净土思想校正
净土思想校正
狭义与广义的净土
阿弥陀佛的玄义
无量义
一切法皆无量
无量光
无量寿
小结
经文所见
极乐世界乐无极
因果之本然
人性的缺失
着意求乐者，乃轮回的基因
极乐的『极』，是超越之意
净土之乐
不退转
信不退转
信愿行
净土非偏方
佛魔之间
小结
净土思想校正
这个主题「净土法门」，乃是针对学禅人而说的；所以讲的方式与内容，便不免跟一般净土宗大德所讲的，会有很大的差异。尤其今天所要讲的，不是偏劝当发愿往生净土？反而是说：云何不能往生净土？
因为如果在很多错误的观念，未破除之前，即用一厢情愿的思考方式．一厢情愿的修行方式，而想往生净土，却只是南辕北辙而已！所以今天主要的说法，在于「破」，而不在于「立」。至于详细立说：云何能往生净土？则待下次的课程里，会详细说明。
狭义与广义的净土
首先讲净土法门，其实有广义的净土与狭义的净土。广义的净土，是指十方诸佛的净土，在娑婆世界的东方、西方、南方、北方，甚至上方、下方，都有很多诸佛所示现的净土，这乃称为广义的净土。而目前很多人却把注意力，锁定在西方的极乐净土，这净土我乃称之为狭义的净土。
何以须区分狭义与广义的净土？以我认为：真要修净土法门，还是得从广阔的视野里，再去挑与个人相应的净土去专修。这从视野开阔、心态明朗而修的净土法门，才与『净性』相应也。反之，如一开始就以狭隘的视野．封闭的心态，而把自己局限在某种执着中，却何能与『净性』相应呢？
以狭义的执着放不下故，不得进入广义的净土中；故先勘破狭义的执着：但至目前为止，我们所常听到的净土法门，却都是狭义的净土法门─以往生西方极乐世界为主要诉求，和以持名念佛为主要的修行方式。既狭隘的执着放不下故，即不可能进入广义的净土中。所以今天所要讲的，乃是如何来勘破．放下这些狭隘的执着？要如何勘破狭义的净土法门呢？这乃有两个主题：
首先是「阿弥陀佛的玄义」：大家都知道，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，那他到底是谁呢？为什么他的名字，却叫阿弥陀佛呢？这有它在佛法上的意义。故如能更了解阿弥陀佛是谁？或这名号代表什么意义？再来发愿往生，才有更大的把握。反之，若只一知半解的以为阿弥陀佛就是某个万能神的化身；用这样的观念来求生净土，却只是外道见而已！
其次是「极乐世界乐无极」：很多人望文生义，故认为既是「极乐世界」，当就是非常快乐的地方。事实上，极乐世界是不是真的那么快乐呢？如果我们的佛法素养能高一点，便当有不同的看法。甚至再仔细对照『净土三经』的经文后，想法当更能落实也！
把「阿弥陀佛是谁？」认清楚了，把「极乐世界到底有多快乐？」再说明白。然后是否发愿往生这个净土？就待各人去抉择了。而这抉择，才能在正知见的觉照中，更平稳、落实。
阿弥陀佛的玄义
即『无量』义：我们知道「阿弥陀」，在印度话的原意，就是无量义。既智慧是无量的，也慈悲、功德都是无量的，诸佛所具备的德行，都是无量的圆满也。
至于「无量光与无量寿」，则只是无量功德中的一小部份而已。但因为众生偏爱，所以就专挑这两个作代表。
诸经所赞，尽在弥陀：为阿弥陀佛，是以「无量」为名；所以在名字上，首先就得到与众不同的优势。既诸佛以德为名，所以「诸经所赞，尽在弥陀」。释迦牟尼佛，是寂寞能仁之意；虽寂寞能仁也是一种德行，却非一切的德行。药师佛能为众生治一切病，治病虽是一项能力，却非一切能力。而阿弥陀佛于名号中，即已具足一切矣！
以无量为名之玄义：然而必名跟实能相应，名副其实，才有功德可言。否则若把你我的名字，也叫做无量，就能有无量的功德吗？当然不是！所以阿弥陀佛，不只是名为无量，乃必有无量的功德，才可能「诸经所赞，尽在弥陀」也。那无量的功德，又是从何而有呢？
无量义
这无量，根据我个人的了解，可以区分为四种无量：
积分的无量
个数愈加愈多，以至于无量无边：比如说由一个加一个，成两个；两个加两个，成四个；四个加四个，成八个。这样愈加愈多，以致于像恒河沙数一般，算都算不清楚，这无量无边的量，即是无量也。
简单讲：无量就是很多。以这种无量，是一般人很能直接了解的，所以就点到为止。
微分的无量
从一个体的分析再分析，以至于无量─下化。比如若说一只手，则只是一。如详细分析，则一只手乃有五根手指头，这样就由一变作五。如再分析每根指头，又有三个指节，则变成十五也。如再分析：它有多少血管？有多少神经？甚至有多少细胞的话，那「量」当就愈来愈多矣！
如分做细胞还不够，再下去更分做什么分子！原子！则「量」岂非愈来愈大，以至像恒河沙数，根本数不清楚了。这微分的无量，其实就是下化的结果，从根本下化成更多的枝末。所以数目，尽管愈变愈大，却还只是一只手而已！所以很多数量，看起来大得吓人，但我们首先得去判定：它到底是积分的量，还是微分的量？
佛法很多数量，其实是微分的量。比如说：一个行者，从发心修行到成佛，需要三大阿僧祇劫的时间，这三大阿僧祇劫的时间怎么算呢？首先我们把从发心修行到成佛，分做三个阶段─见道、修道和成道。故从开始修行到见道，即称为第一阿僧祇劫。其次，从见道后再启修，直到证道，称为第二阿僧祇劫。以证道时还非圆满也，故从证道到圆满成佛，乃称为第三阿僧祇劫。
所以在大乘经论中，通谓：从发心修行到证得初地，是为第一大阿僧祇劫─初地为见道位。次从初地到八地，为第二大阿僧祇劫。以八地证得无功用心，故称证道。最后从八地一直到圆满成佛，称为第三大阿僧祇劫。所以它是微分法，故称为三大阿僧祇劫。至于阿僧祇劫，是如何细分的，我认为并不重要。
所以我们单看这数字「三大阿僧祇劫」，看起来顶漫长的，其实未必。因为如学禅者，从开始学禅，一直到开悟。这开悟见道，即已一大阿僧祇劫过去了。如不只开悟，且是大悟彻底呢？则两大阿僧祇劫，便消逝矣！所以我们不要用积分的观念，来一年加一年，一劫加一劫，要加到那时候，才是一大阿僧祇劫呢？真是没完没了啊！但若能从见地、证量上去突破，剎那间即已一大阿僧祇劫矣！
又佛法上也常讲到「八万四千」，八万四千众生．八万四千法门，这八万四千的数目，又从那里来呢？如我们先用数学来分析，则它乃有几个基数：第一是四，第二为三，第三则七。首先说，四从何来呢？大致上说，这四可说是四维─我们把空间分做东．西．南．北四方，故为四。那三呢？以时间有过去、现在、未来三世，故成为三。至于七呢？印度的数学很喜欢「七」这个数字，就像中国人喜欢「五」一般。所以有打禅七．打佛七等，「七」代表一个周期的循环也。于是空间的四，配以时间的三，再乘上一个周期循环的七，即是八十四也。然后再乘以一千，就是八万四千。所以表相的数字看起来很大，但其实并没有那么复杂。
微分科技的发展：各位想，这微分的解析，听起来好象没有什么了不起。但事实上，还是有很了不起之处，因为目前科技的发展，多跟微分的技术有关系。像原子弹的发明，便是从将一个中子，打进核子里，而产生连锁反应的，这是微分科技的成就。又如生化学上讲的基因复制．或基因改造，也是从解析ＤＮＡ，才有的成就。
至于电脑的科技中，更为明显。就以颜色而言，最初是16色，后来变成256色，再后来变成16 bit，甚至十亿色。其实也只是把红、绿、蓝三种基色，微分再微分，微分到最后就变成十亿色也。又如硬碟，我第一部电脑的硬碟有120MB，在当时就算很大了。而现在的硬碟，有30GB 的不算稀奇。最早的磁片，一片是1.2MB；而现在的DVD光碟，一片听说有17GB，为磁片的一千多倍。
对于未曾用过电脑的人，难以想象：竟一部大藏经，可装进一片光碟里。而对于我─已经用惯电脑的人，对一片DVD光碟，竟能分割出17GB的量，也觉得很不可思议。所以这微分的技术，还是非常伟大的，所谓在一粒沙中，能见三千大千世界。这是第二种从微分中，去看无量。
不分别的无量
以心分别故，有『量』；若心不分别，即是无量也。所谓量，乃是从「测量」后，才有「数量」的。反之，若不用心去量，即无量也。以众生喜欢攀缘分别故，所以处处见到各式各样的量，或大或小，或多或少。所以众生既有心，即一定有量也。
故除非修行，已修到一种更高的境界，而称为「无分别智」，才能印证为无量也。故无量者，既不是多，也不是少，更不是零，而是不分别。因此从禅法来看「无量佛」，却不在西方，而在我们自心中─若心能不取舍分别，当下即是无量也。
分别取舍之心，不与佛相应：所以如希望安住于无量佛的净土里，首先就得去除分别取舍之心，才能与真正的无量佛相应。然很多讲净土法门者，却都着眼于从分别取舍去入门，比如先分别有东方、西方，乐、苦等种种的差别相，而来分别取舍，故发愿往生西方极乐国土。这从禅宗的心法来看，就是因地不真尔！至于会有什么好结果呢？那就别守株待兔，空蹉跎岁月了。
涵容的无量
诸法无自性，随缘示现，变幻无穷：所谓涵容的无量，乃谓这种量是可以随缘变化的，或多可变少，或小可变大。为什么能变呢？乃为诸法无自性也。以无自性故，能随缘而示现种种变化。于是既所量的相在变化，也能量的心在变化；故能所交错，心物辉映，这变化的量当就无穷无尽了。
所以这种无量，乃比前面三种更殊胜；而这无限变化的量，才与诸佛菩萨的境界能真相应。
《楞严》：随众生心，应所知量，循业发现。故所谓无量，乃谓无固定的量，但会随着众生的心，随着众生的业，而有种种示现变化。所以即使于净土经中说到：阿弥陀佛「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。其实既是无量佛，又何必把他固定化，反跟无量义不相应。
既随众生心，应所知量。则你希望看大，阿弥陀佛就现大；你希望见小，阿弥陀佛就现小。以随众生心，应所知量，故为无量也。而众生心，又是什么呢？就是他当下的业尔；有业才见，无业则不见。
一切法皆无量
诸法以自性空故，无量：其实不只阿弥陀佛是无量的，所有一切法也皆是无量也。因为既诸法缘起、自性空，故能从中展现出无穷无尽的变化，所以诸法本质上，都是无量也。
众生以证得空故，无量：然何以众生所见到的，却都是有量呢？为众生的心，还有很多「实有」的执着，乃与空性不相应；故所见到的世界，都是有量的。除非真能理解空性．证得空性，才与无量相契。
不以『实有．客观』的执着，来意会佛的智德：所以阿弥陀佛是谁呢？我们不能以「实有、客观」的执着，来意会阿弥陀佛的伟大。而凡夫外道乃习惯用「人」的思考模式，来认定有个人很伟大，伟大到极限，就是成「佛」也。
但真正的佛，却要从「法」去意会，而不能从「人」来比拟。如从「人」来比拟，这佛一定得变成神的化身。既佛不是神，也神不是佛；然很多净土法门的行者，却很难避免用神的方式来理解佛，而这就远隔秋山矣！
总之，何谓「无量」？从自性空而变化多端也。以下我们乃更分析「无量光」与「无量寿」的源由，便可以更凸显出无量的特性。
无量光
此光非物理的光
首先讲到无量光，经典上谓：阿弥陀佛的光，是无量光，故不受空间、时间的限制，到任何一个国土都是一样的光明照耀。然既不受空间、时间的限制，则非物理的光也。
物理的光非无量─距离愈远，亮度愈微：以若是物理所成的光，则在物理学上乃有一很明确的定律：距离愈远，亮度就愈暗。即不管光源有多亮，反正只要距离变为两倍，则亮度就递减成四分之一；其与距离的平方成反比。故距离愈远，当亮度就愈来愈暗。
光与热共存，愈光则愈热：其次，物理的光又有另种特性，就是光跟热为共同体，既有光，则有热；也愈热，才愈光。所以如阿弥陀佛的光，是物理的光，则光若要能照耀十方诸国，它必非常的热不可。
如阿弥陀佛是一个炙热的光源，则你还敢期待往生时，阿弥陀佛来接引吗？在你还未被接引到时，早已被烤成焦炭了，甚至已飞灰烟灭了。或见到佛时，眼睛非瞎掉不可。
此光乃心理的光
所以阿弥陀佛的光，绝非物理之光。非物理之光，那会是什么光呢？当然就是心理之光。
不受时空的限制：以心理之光故，不受时空的限制。这我们且先用一个简单的例子来说明：我现在正想念某个人，故这个人的影像在我心中，声色历历。我在台湾想念他时，他是这个样子；如在美国想念他时，他也还是这个样子。甚至如有机会到外太空，想念他时，我相信其音容还是一样。同样过去想、现在想与未来想，都不会有什么改变。所以心理的光，除非你的心态已经改变了，否则它是不受时空限制的。
业缘不同，所见亦异：以是心理的光故，非每个人都能见到也。这不像一个苹果，可我看到，你也看到，有它客观的存在。其乃如我心中正思念的人，却是我知道，而你不会知道也。
以是心理的光故，业缘不同，所见亦异。有信愿有行持的人，看得到；而无信愿．无行持者，即看不到也。而在看得到的人中，又因业缘．信愿．行持的差别，所见各异。因此佛一定在西方吗？却未必也。因缘具足处，佛即示现也。
心与佛相应，乃见佛光
所以众生要见佛，不是用眼睛向外去看，而当用心去调，当心调到与佛相应时，就能见到佛光。像电波一样，如频率调到跟它相应时，就收到了；反之，频率不一样，便收不到尔。
相应者，无量心也：那我们当如何调心，而能与阿弥陀佛相应呢？既阿弥陀佛为无量佛，则将心调到无量时，便与佛相应也！
而欲见佛的无量心，乃非前面所讲「积分的无量或微分的无量」，而是从不分别到涵容妙有的无量。所以佛光，未必要用眼根去看，在漆黑的夜晚、在杳无人烟之处，都一样可以见到这种光，这光是源自于内心中的证量。
从执着杂染而见者，皆魔境尔：所以要从内心里去见佛，去受光。然世间很多人却不用这样的修行法门，即能与佛感应，而见到种种瑞相，这是什么意思呢？
着相，即是魔；还有什么能称之为「瑞相」呢？如果我们的心都还在执着、杂染中，既与佛根本不相应，如何能与佛感应呢？
感应！与谁感应呢？然世间上，我们往往听到有种种的瑞相浮现．感应事迹。然即使有感应．瑞相，就能确认一定是与佛菩萨感应的吗？其实没有人有能力证明，对不对？很多人只一厢情愿地自我暗示而已！
而我个人倒觉得：很多鬼神都假借着佛的名号，而来收揽信徒。所以无瑞相．不感应还好；若有感应．瑞相，即是被这些鬼神盯上了。以后嘛，请神容易送神难，便没完没了矣！
一般凡夫用他的肉眼，用他执着、杂染的心，怎能分辨其到底正跟谁感应呢？所以在这末法时代，真修行者愈来愈少，而讲感应者却愈来愈多，这是怎么回事，难道还不明白吗？
无量寿
积分的无量
长生不死：其次再看无量寿。从前面所讲的积分无量，一年一年地活下去，永远长生不死，这是一般人最直接了解的无量寿。
无常的法印：可是这样会有一个问题，佛法不是一向都讲：诸行无常，有生必有死吗？这既是法印，应是贯通三世十方，诸佛国土都一样。故不应有一个国土，有一位众生能长生不死也。所以如用长生不死的观念，来了解无量寿是有问题的，因为它跟无常的法印不相应。
尺有所短，量不得也：所以对于无量寿，我倒有另一种看法，它不是长生不死，而只为它量不得尔。以一般人的视野，来看山河大地，便是无量寿─因为既生命只有一百年，那看得到山河大地的大变化。然在道家有曰：何仙姑曾见沧海三为桑田。这就因为她寿命较长，所以才能历尽这些变化。
所以阿弥陀佛的无量寿，是否就永远不死呢？没有人能知道，除非你也是永远不死的，否则你只能确认他还没死，而不能证明他永远不死。至少以无常的法印来说，是不可能长生不死的。
所以有些经典上，也说：阿弥陀佛有一天也会退位，而由观世音菩萨来递补。至于阿弥陀佛为什么会退位呢？经文中没有交待得很清楚，可是总归于无常的法印，不然怎么需退位呢？所以事实上，很多人还只一厢情愿地以为「无量寿就永远不死」，而没注意到这个问题。
微分的无量
分段生死与变易生死：以经论中通谓，生死其实有两种，一为分段生死，一为变异生死。一般人从生下时小小的，而慢慢长大，然后到老．到死。而死后，就一切断绝了吗？不！它只是转入另一期的生命中。所以这一期一期的生死变化，乃称之为分段生死。
而如果更从微分的角度来看，其实一个人在每年中、在每天中，都有变异。如谓每种变异，即是一种生死的话，则我们在一生中，就有无量的生死。更何况在累世累劫的轮回里，岂非更有无量的生死。
所以有一次讲经，我师父说：要长寿很容易呀！下无间地狱就太长寿了，想死都死不了。而真要短命，反而很难─因为除非证得阿罗汉果，能不受后有，才能真短命哩！不然死也死不了，就算自杀，下辈子又来偿宿债也。事实上，如从生死轮回．变异不停的观点来看，任何众生的生命本质上就是无量的。所以用得着羡慕无量寿吗？还是早点短命好！
不分别的无量
安于当下，随缘自在：有些人每年都会做生日，今年五十七，明年五十八，这算来算去终究是有量的。而如果不算呢？不算，则当下就是无量的。所以有些禅师，你问他几岁？他根本不回答！为什么不回答呢？因为只要安于当下，随缘自在，则生命的长短又何所谓？只有我们这些放不下的人，才一天到晚怕自己老了、怕自己死了，才思前想后，而有无量的执着与烦恼也。
相有变易，性无迁移：所以寿命是有量，还是无量呢？只在于是用性门去说，还是从相门来究。相有变易，性无迁移。因此是生死，或非生死，只要改变切入的角度，即一切现成矣！
涵容的无量
千江有水千江月─千百亿化身：于是从「相有变易，性无迁移」中，更得以理会「何为涵容的无量」？在诸佛千百亿化身中，即是涵容的无量也。所以这个身灭了，并不妨那个身又生了。故千百亿化身，乃是很多身，同时示现。如经典所谓，像下雨一般，在同时间内，我们看湖面，这个水泡起了，那个水泡灭也，千千百百、起起落落，你真不知道要从何去算。
所以涵容的无量寿，既不表示化身的命长，也非命短。而是无量的化身，同时示现，各成生死。缘尽了，它就示现涅槃；缘若未尽，又以另一种形象出现。所以阿弥陀佛是谁呢？阿弥陀佛在那里呢？却非凡俗所得知！
小结
报身，不得为无量：所以讲到这里，应得一种明确的结论：阿弥陀佛乃非报身佛。因为既是报身，落入形相中，便不免受局限矣！而既受局限，云何成无量光．无量寿呢？
只有法身，才得为无量：既报身不可能是无量的，则什么才是无量的呢？唯法身，才是无量的。于是何以「诸佛所赞，尽在弥陀」？因为诸佛所赞，其实尽在法身也。从法身去观，这佛才能遍三世十方而无量无尽。
从法性而观，即法身佛：那什么才是法身呢？与法相应者，即是法身也。尤其能从「一以贯之」的法性智，而观山河大地；则山河大地，亦皆是法身佛也。
从法相而观，即化身佛：那么如从千差万别的事相去观察，则虽与法相应，却是化身佛也。简单讲，从法性论，即法身也；从法相观，即化身也。而法性不离法相，法相不离法性，故法身与化身其实也只是一体的两面。故既法身是无量的，则从法身中而千百亿化身，亦是无量也。
故『阿弥陀佛』之玄义者，法身圆满，化身无尽也：所以讲到这里，即不难理会『阿弥陀佛』的玄义，乃「法身圆满，化身无尽」也。所以无量光，乃非物理的光；而无量寿，也非与无常的法印抵触。
为法身圆满，故寿命无量；为化身无数，故可到处去接引不同的众生。。以上这种说法，仔细思惟，才与法印相应。然何以多数净土的行者，都不这么理会呢？因为他们还是执着从神的形象来了解佛，或从报身的形象来亲近佛。故经典中，也好象说他是报身佛，但其实却隐喻着「法身佛」也。以下且引用经文，以资证明：
经文所见
『法藏比丘』的玄义：这法身佛的隐喻，其实在很多经文里是层出不穷的，但除非我们透过不同的解码方式，才能去切入、了解。现首先讲「法藏比丘」的玄义。我们知道法藏比丘，即是阿弥陀佛的前身，因他发愿修行，最后才成就为阿弥陀佛与极乐世界。那何以名为法藏比丘呢？以法界藏身故，称为法藏；而法界藏身者，即是法身佛之意。既前身即是法身，当所成就者，还是法身佛尔。
二百一十的象征意义─三世圆满：法藏比丘在因地修行时，乃摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行；这是在《无量寿经》上说的。那何以说是二百一十呢？这数字，以数学分析，不外乎三乘七，再乘以十尔。三即代表三世，而七如前所说，就是周期圆满之意。故二百一十，乃代表三世圆满之意。而能三世圆满者，唯法身也。
四十八愿的象征意义─六波罗蜜的圆满：阿弥陀佛发四十八愿以度众生，而东方的药师佛，乃发十二大愿。为什么都是六的倍数呢？有人认为：这是从六波罗蜜的基数去开演出来的。
因为既菩萨道的修行，是从六波罗蜜去启修的；因此所发的愿，乃以六为基数而演绎也。如药师佛的十二大愿，是从六再乘以二；而阿弥陀佛的四十八愿，是六乘以二，再乘以二．二。为什么又乘以二呢？这当然可有很多不同的说法，大致不出：定慧等持，止观双运，福慧两足等。
所以四十八愿，其实还不是积分，一个愿接一个愿地去发，积到最后成四十八愿，而是象征着六波罗蜜的圆满也。至于个别的愿，却未必有什么逻辑的次第。
第三十四愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍．诸深总持者，不取正觉。很多净土宗的大德都喜欢讲第十八、第十九、第廿愿，就是申述阿弥陀佛的慈悲接引，甚至五逆十恶的众生都不委弃。
但我很怀疑，何以他们对第卅四愿，都视而不见，或说而不明。既十方国土的任何众生，只要听闻到我的名号，即能得无生法忍．诸深总持。否则，我就不成正觉。如各位既已听闻到阿弥陀佛的名号，那你得到什么法忍，或诸深总持呢？如谓却没有得到什么忍哩！即代表阿弥陀佛未成正觉也！是不是？从经文的文句来看，应是这个样子。
如我于净土法门中，也大力提倡这个愿，则保证愈说你对净土法门愈没信心。因为事实上，你既未得到什么忍，也无诸深总持之类。
必见性者，才得无生法忍．诸深总持：而这个问题对于学禅的人，倒是比较好了解。因为唯有「见性」者，才能真相应于无生法忍及具诸总持。故『闻我名字』，乃指见性之谓，而非只听到名号尔。
否则要度众生，不是太简单了吗？我们用一辆广播车，满街走一趟；就所有听到佛名号者，都得到无生法忍了吗？当然未得。所以唯跟这名号的义理，能相应者才算听闻也。否则如鸭子听雷般地，也算闻我名字吗？
必见性开悟者，才能名实相应而「闻我名字」。必见性开悟者，才能悟无生法忍，而具诸深总持。而既见性开悟者，乃是见法身佛，而非报身佛也。
从是西方，过十万亿佛土：如《阿弥陀经》上说『从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。』为什么是西方的十万亿佛土呢？西方代表果位─佛德庄严；而东方代表因位─菩萨初心。
太阳从东方出来，代表一天的开始；故以一天的开始，象征着菩萨的初发心。所以东方，代表因位。反之，太阳慢慢西沈，代表一天的完结。故以一天的完结，象征着菩萨道的圆满。
所以阿弥陀佛何以在西方，而非东方呢？因为阿弥陀佛即象征着最圆满、最庄严的果位，故称为无量佛也。
从因到果，有十万亿佛土：下面再看十万亿佛土，为什么不是九万亿或八万亿呢？这十在经典上，有它特殊的象征。
如《华严经》里有：十信、十住、十行、十回向、十地。为什么都是十呢？以十乃代表圆满之意。于是从十信、十住、十行、十回向的十，一直乘下去，就是十万也。所以十万亿佛土，即喻指我们修行，从因到果的过程。否则十万亿佛土，怎么来界定呢？故这量，是指心境的量，而非空间的量。
阿弥陀佛成佛以来，于今十劫：至于成佛以来，于今十劫！为何不是九劫？或十一劫？亦如前说乃喻圆满之意。阿弥陀佛本来就是圆满的，所谓「清净法身」，性本圆满。
法身从来清净圆满也：既阿弥陀佛是喻指清净法身，则它从来就是圆满的。所以既十劫前，也十劫后，都是阿弥陀佛。以法身，无所不是，无所不在，当不需要偏指那个方位。故西方净土，也无所不是，无所不在。因为净不净，在心；心若净矣，当下就是净土。这是第一部份讲到阿弥陀佛的玄义。
极乐世界乐无极
下面再论极乐世界，到底快乐、不快乐？中国有一句话：乐不可极，以乐极，便生悲也！
净土当不生悲，故乐不可极：那极乐世界会不会生悲呢？既是极乐世界，当不可能生悲。若生悲，还名为净土吗？然既乐极就将生悲，所以若欲不生悲，除非乐不可极。
为什么乐不可极呢？因为这既是因果之本然，也牵涉到人性的缺失。而一般人不明究里，便用一厢情愿的观念，以为快乐、快乐，一直加上去，加到最后为无上的快乐，便是极乐矣！
因果之本然
苦乐相待，无苦则不乐也：为什么说乐不可极，是因果的本然呢？因为苦乐是相待的，有苦才有乐，无苦则不乐也。既有苦才有乐，则乐当不可极。若西方极乐世界从未曾苦，则无苦即不会有乐也。
以苦消失故，乃觉受乐也：在世间中，我们所感受到的快乐，从那里来呢？从苦的消失而来─先历经一段蛮紧张辛苦的追求过程，最后苦释放了，而觉得快乐。所以如不先历经苦的煎熬，就不会有乐也。不信！我们且用中国人常谓的人生四大乐事来说明吧！
首先讲久旱逢甘霖，你们认为：久旱逢甘霖是苦？还是乐呢？苦死了！因为在久旱中，等得心都焦了；而那时候才会下雨，根本不知道？所以就算是久旱逢甘霖，那也是历经煎熬后，才得到的。而国泰民安，风调雨顺，虽也是乐；却没有久旱逢甘霖的感受那么强烈。所以你是祈求久旱逢甘霖的乐呢？还是风调雨顺的乐呢？
所以极乐，乃从极苦来也。而世间中，久旱之后往往却非甘霖，而是豪雨；而豪雨，竟是乐，还是苦呢？
其次再看他乡遇故知，如在他乡时，还是眷属围绕，每天吃喝玩乐。那再遇故知，便没有什么好乐的呢。还怪他不识相，来打扰哩！故除非在他乡时，所见异类，孤单寂寞，虽有话而开不得口；于是幸遇故知，才一吐为快。这岂非也是捱过多少心酸寂寞的岁月，才有他乡遇故知这种乐受。
至于洞房花烛夜，金榜题名时，都是一样。必历经焦灼茫然地努力、等待，最后才能释怀而觉得快乐。所以皆愈苦才愈乐，无苦则不乐也。
人性的缺失
即使一时受乐，久后复成单调．乏味也─七年之痒：虽必历经煎熬，才会有乐；但如果这快乐，就能永远常在，那也值得了。可是，事实却不然。我们小时候，常看神话小说：在王子救回公主后，从此每天都过得快乐的日子。真有这回事吗？不！因为即使境界不变，我们的感觉也会淡化。就如一道你最喜欢吃的菜，你能连续吃几餐呢？若三餐都吃，不到三天，你就投降了；这时它却变成最难吃的矣！
所以任何一种境界，即使不为无常而变化消失，只久而久之，我们也会觉得单调乏味。所以虽洞房花烛夜很快乐，但过一段时间后，就有人会觉得：家花不比野花香。这就是人性的缺失也。
求乐反苦，无求安乐：所以若不知道乐从那里来，而一味地追求快乐，这倒变成苦本也！因为在未得之前即是苦，而已得之后怕它丧失，也是苦；而就算不丧失，因时间久了这境界终变成单调乏味，那何尝不是苦呢？所以以贪图快乐，而求往生净土，其实是大有问题的。既求乐反苦；而不求呢？反才是安乐之道。
着意求乐者，乃轮回的基因
以上的道理，理性去分析，不难明白。可是要心相应，却很难。因为在我们内在中，即有一股力量，不断推动我们要去寻求快乐。这是什么力量呢？就是轮回的业习。所以我再三说到：众生都有轮回的本性。
于是以轮回的业习，推动他去寻求快乐。而在寻求的过程中，又造业受报而加重轮回业习的力量。这如滚雪球般地愈滚愈大，便是轮回的真相。
安乐与否？主要决定于知见与心态，而非境界也：所以从着意追求快乐的心态，而求生净土，根本就是南辕北辙。因为真正的安乐，并不寄托于外在的境界，而决定于心态与知见。故若知见误谬，心态偏端，则到什么地方都不可能快乐的。
这也就说：真正的安乐，是要从内心里去修证，去觉悟的。而不可能从外在的境界中，而让我们得到永恒的快乐。
山居岁月，得安乐否？是仙境，或牢狱？这情况就像我住山时，很多人来看我时，都不禁赞叹：真像仙境一般。但如果你只住一两天的话，还觉得遐意。若待三天了，有人就会觉得「有点无聊」。至于要住一个月以上，怕有人会闷得发疯。
所以你认为仙境很好玩吗？其实，仙境那有什么好玩的！也不过是风花雪月而已，甚至无事就下下棋尔！没有什么稀奇的事可做，既不能玩电动玩具，也不能观赏电影或听CD音乐。在都会区过惯生活的人，到那里却像下牢狱一般。
一般人其实不明白快乐的真谛，故只是不断地驱策自己去攀缘，以为在攀缘中能追求到快乐。如这种心态不改变，到山上就已受不了，更何况到西方极乐世界，敢保证你一定发疯的！因为西方极乐世界，实在是单调得很。
在都会区过惯生活的人，就比过去人快乐吗？就比住山的人快乐吗？不见得！但是他们却不得不把自己套牢于都会区中，这是为什么呢？共业使然！于是何谓「极乐世界」呢？
极乐的『极』，是超越之意
所以这极乐世界的「极」，便非从积分的观点，一直追加上去，加到无以复加时，就是「极」也。我认为：「极」乃超越之意。超越苦与乐的相待，而入不苦不乐的觉受中。
于是既超越苦乐的相待，而入中道，即是舍受尔。因此极乐世界，反是一点也不快乐，对不对？以既超越苦，即亦超越乐了。可是凡俗之人，还将用极乐形容，而不说极苦也。
涅槃之乐，岂可乐乎？很多人看我生活顶闲雅的，故以为我一定很快乐。但我真告诉他：其实，我并不快乐。他却震惊地说：如果你都不快乐，那我们不都要去撞墙了吗？然我说的不快乐，并不是含忍着痛苦之意；而只是没有快乐的感觉尔。
愈修行，心应愈淡泊才是；而既淡泊者，则既不痛苦，也不快乐。所谓「八风吹不动」，既吹不动，还有什么快乐可说呢？尤其佛法常说：修行到最后，即要证入涅槃。各位，涅槃很快乐吗？其实！涅槃根本不快乐，唯舍受相应也！而这舍受相应的涅槃乐，才是真正的极乐也。以下，乃引经文以为证明：
在阿弥陀佛所发四十八愿中，有『设我得佛，国中人天，所受快乐，不如漏尽比丘者；不取正觉。』诸位！漏尽比丘是不是很快乐呢？却刚好相反，因为漏尽比丘，即是已证得阿罗汉果者。而既证得阿罗汉果，即可进入「灭受想定」，于是既受蕴．想蕴皆灭尽了，更有什么快乐与痛苦呢？所以经文讲得很明确：西方极乐世界并不快乐。因为唯近漏尽定的舍受相应尔。
其次，更有一段经文：「其有闻者，尘劳垢习自然不起。风触其身，皆得快乐；譬如比丘得灭尽三昧。」如初禅、二禅、三禅都还有乐受；但四禅以上，则为舍念清净。于是既舍念清净，就不快乐也。同理，灭尽三昧也是不快乐的。
所以极乐世界，其实既不痛苦，也没有快乐，只是平淡得很。因为一个人既从来不经痛苦的煎熬，那来抒放的快乐呢？所以或从理论来分析，或从经文来探究，皆知：极乐净土，其实并不快乐。
净土之乐
但净土，还是有比人间殊胜之处；关于殊胜处，我们且分四大类来说明：
环境之殊胜
黄金为地．七宝为池：然而黄金为地．七宝为池，就很稀奇吗？当然对地球而言是很稀奇的，但对一个到处都是黄金．七宝的地方，反倒将觉得还是尘沙、污垢比较稀奇，物以稀为贵嘛！所以那地方的黄金，可能比地球上的粪土都不值钱。
又净土中，到处是平原，既没有高山，也没有大河。然没有高山、大河，就是好地方吗？未必！像我喜欢住山的人，就觉得不太好。而有些人喜欢冲浪，净土世界大概不能冲浪吧！
昼夜长明．四季如春：在净土中，昼夜长明，晚上跟白天一样亮，但这就好吗？你晚上睡觉，是开灯睡？还是关灯睡呢？在净土中，四季如春；不过，我却喜观住在四季分明的地方。
无诸恶兽．灾横．病老：简单讲，净土环境对我们没有任何逼迫处，至于「好不好」？便见仁见智，各取所需尔。我曾剖析道：快乐，其实有两种，一是「有所得」的快乐，一是「无所累」的快乐。而净土之乐，其实要从无所累中去会意。否则，便难以相应于净土之乐。
资生的殊胜
天厨妙供：那地方，心想要吃就有食物应供；所以既不用耕田，也不用烹饪，而且吃的都是「天厨妙供」！然天厨妙供，就是最理想的吗？顶怀疑的！因为对于我们，不止要好吃，而且须变化。否则再好吃的，终会有嫌腻的一天。
我们天上飞的也吃，地上爬的也吃，水里游的也吃；还觉得不够快意哩！今天吃广东料理，明天吃日本料理，后天还不知道该吃什么料理好？我的意思是：如果「不只要吃饱，而且要吃巧」的心态不改变的话，则到净土即使有天厨妙供，也难以消受吧！因为经典上并没有说：天厨妙供的菜色，每天会有极大的变化！
天衣无缝：同理，天衣无缝就圆满了吗？如每个人穿的衣服都一样款式，跟大陆时代的蓝蚂蚁一样，没有什么变化，岂不顶无聊的？现在很多人喜欢在衣服上作工夫，或者自己设计裁缝，或者到服饰公司里去千挑万选；既流行的款式层出不穷，故追随者亦步亦趋，忙得不亦乐乎？
然既天衣无缝，就没办法自己设计，就不能凸显个人的品味；所以既无迷你裙，也无露背装。反正就是那一套，穿到老、穿到死，这个世界好吗？其实也没什么好或不好，因为你在那个地方既习惯了，也不会想改变哩！
住的是宫殿，行者有神通：他们都有天足通，所以不像我们会有交通阻塞，或车祸伤亡之类。但我怀疑：既那地方每天都无所事事，还要到什么地方去呢？我们每天忙来忙去，有的是为做生意，有的是为应酬，有的是为工作。而既无所事事，岂什么地方都可不用去，则有神足通也是枉然。或说：可到十方国土去供佛。然既已在极乐世界了，培不培福，供不供佛，其实也差不多。
所以讲到这里，我只再三重申一个观念：所谓好，是从比较不好而得到的。如一向习惯了，就无所谓好或不好。
人事的殊胜
得与如是诸上善人，俱会一处：那边的人，都是好人，而不会有坏人。所以彼此不会粗鲁、凶暴，讲话都和颜悦色。这在人事上，绝没有负担。
天界不及净土
以上所描述的殊胜，乃与天界差不多。故从帝释天．到兜率天．到夜摩天，其实都有相似的殊胜处，都一样天厨妙供，都一样天衣无缝；而既是天界，当只有好人，而不会有什么坏人。所以从以上的殊胜来论，其实却非净土的特胜也。而很多净土行者，却一直在强调这些殊胜，为什么？因为他们的心，却不与真正的净土相应尔。
在《观无量寿经》上，有『阿难！彼佛国土诸往生者，具足如是清净色身。诸妙音声．神通功德．所处宫殿．衣服饮食．众妙华香庄严之具，犹第六天自然之物。』
所以在极乐世界中的资生受用，乃与第六天差不多。而第六天，也就是欲界的最高层天。然第六天比起色界诸天，当然又差多了；因为若天界愈高，必资生受用更殊胜也。因此如再三强调西方极乐世界的资生受用，有多殊胜；倒不如上禅定天去也。
净土的特胜
有佛菩萨常住说法：净土法门的特胜，首先是有佛菩萨常住说法，而天界却未必有佛菩萨说法。所以求往生净土者，却非为了去享受安乐，而是为了去修学佛法。而修学佛法者，首先得亲近善知识。目前于娑婆世界中，即使有法师说法，却未必即是善知识也。而既有佛菩萨常住说法者，岂非最究竟、最善巧的善知识呢？
皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提：其次，更重要者是在那边修学的众生，都能不退转于阿耨多罗三藐三菩提。在娑婆世界修学佛法，即使发心者如恒河沙数，但能成就者却凤毛麟角，何以故？中途退转尔。故净土之所以为学佛者，所衷心向往的，还是在此「不退转」也。
有佛菩萨说法
闻法之心，果如此切否？然而在净土中，有佛菩萨说法，这便是最殊胜的吗？其实更重要的是，我们求法的心，是否如此深切呢？如求法的心不够深切，则即使佛菩萨现身说法，你还不想听哩！就像法华会上，谓有五百罗汉退席一般。
所以如闻法的心不够深切，则有没有佛菩萨说法，乃无所谓尔。反之，若求法的心非常深切，则不只佛菩萨会现身说法，连山河大地都会说法。这山河大地都会说法，乃是从禅宗的观点而说的。因为事实上，佛所说的法也是从宇宙天地间而觉悟出来的，所以宇宙天地才是法之真正所在。由是参禅开悟者，未必在禅堂里开悟，未必因看经而开悟，有的于看桃花开，有的于听公鸡叫时，便开悟了。所以山河大地随时都在说法，只是无道心者不能闻尔。
闻法之意愿，来自生命的疑情：所以重点不在于说法不说法，而在于我们求法的心是否这么深切。而我也再三提到一个观念：求法的心切不切，与对生命的疑情有关。若一个人对生命的疑情愈大，则相对地求法之心，乃随着愈切。
净土行者，未必求法心切：而传统净土法门的行者，以偏向于信行，而非法行，故难有深切求法之心。于是既乏求法之心，则有无佛菩萨说法，那关紧要。所以有很多弘扬净土的大德，却叫他们的信众不用多看经典，顶多看净土三经就够了，甚至只要一个佛号，就一切具足矣！
于是此生既不以闻法为切要，而往生极乐世界后那会以闻法为稀罕呢？当然不稀罕哩！已到了极乐世界，乃将近解脱也，还管它有没有佛法？所以佛法中，再三警惕：天界不是修行的好地方。因为若在天界，只是享福而不闻法修行，则在天界反将堕落得更彻底。于是乎，即使到净土，就能保证你不退转吗？这个就让你自去省思吧！
既不以觉悟为本衷，何得名为三宝弟子呢：我们归依佛教，何以为佛教呢？佛就是觉悟之意。而这觉悟，不单谓佛已觉悟了，而且也是我要去觉悟；乃正为我要去觉悟，所以我才成为佛的弟子。
因此学佛，乃是为学佛的觉悟也。因此若不以觉悟为初衷而归依三宝者，还非佛教徒也。即使假名为佛教，其实乃神教尔。而神教，必用人格化的神来理会佛，故阿弥陀佛即是被神化的代表：他是最伟大的神，你只要相信他，就一切圆满也。
不退转
下面我们再论不退转的问题，在经典上谓有四种不退转：
一．信不退，信心不退。
二．见不退，见地不退；如果已对佛法的正知、正见，理会贯通，则称为见不退。
三．行不退。
四．位不退，即是果不退也。
这四不退转，其实就是信、解、行、证的不退转也。
信不退转
对世界有真理．有实相，纯信无疑：现在我们先讲信不退，对于一个真正学佛者，所谓信不退，不是从有佛、无佛，去启信的，而是有法．无法？所谓信有法，就是得先相信：这个世界上有真理。
当然最初我们对于真理，只能像瞎子摸象一般，只摸到一点点；但我们还是相信：必有更圆满的道理，待我去觉悟。于是为有这种信念，才会发起热烈、寻求的道心。所以信不退，首先得相信这个世界上有真理。
对诸佛世尊已觉悟真理．已证悟真理，纯信无疑：其次，对于一个佛教徒而言，这真理到那里去寻找呢？为诸佛世尊已觉悟真理、已证悟真理，故欲觉悟真理，即问过来人尔。如果对这一点都不确认的话，我们就不可能成为佛教徒矣！
对依止于诸佛世尊的教化，即能觉悟得真理，纯信无疑：释尊既体悟到真理后，即开始说法教化众生。所以对依止释尊所教化的道理去修行，即能同释尊一样，觉悟到真理，必相信无疑。这是第三层次的信。
对我只要依止于诸佛世尊的教化，即能觉悟得真理，纯信无疑：第四是信我自己。有的人虽相信佛．相信法，也相信修行，但就不相信自己有这种根器。如果不相信自己有这种根器，则也没信心去修行。
其实，所谓是根器．非根器，根器是修出来的。故那些天生有善根者，也是从累世累劫修出来的。所以即使我们这辈子，善根不具足；但只要像乌龟爬行一般，沿着佛所指示的道路，一步一步地爬上去，终究也能走完这条路，而跟佛一样觉悟，一样证得圆满的法身。所以如对这点不能确认的话，则在修行上，便不可能有真正的意愿与决心。
信愿行
从纯信而发切愿：所以对于真正学佛的人，所谓「信」，就是从信法而信佛，从信佛而愿受持他所教的方法。
从切愿而起笃行：然后从愿，才能精进笃行。而这行，并不是很狭隘，或很刻板的，乃是从闻思修而戒定慧，慢慢去提升净化，这是佛教共通的修行法门。
所以我不建议：初修学佛法，即选择一个宗派，作为修行的指标。因为既从狭隘的宗派入手，眼界跟心量就会受到很大的局限。必先从共通的佛法入手后，才选择一个宗派，以一门深入。
净土非偏方
所以我要说：净土法门不是偏方，不是特效药。我们不要想：从闻思修、戒定慧，去启修，太漫长了，尤其根本没有把握！故以为净土法门，就是已找到一种贪便宜的特效药。从因果而论，世上一分耕耘，一分收获；岂有什么便宜的事。而世间中，不畏因果而想贪便宜者，最后终必吃大亏的。
不以享乐为诱因，而劝人修行：从前面讲到这里，我愿奉劝提倡净土法门的大德：一．不要以享乐为诱因，而劝人修行。因前面已再三论说，净土世界其实并不快乐，充其量它只是没有身心的负担而已！故如用贪图享乐之心，而来修净土法门，其实是南辕北辙的。
其次，不以他力加持为便宜，而自我懈怠：我不否定有他力的加持，但他力，只是缘，而非因─自力才是因。就像一粒种子，种子本身是因，而不断地施肥．拔草是缘。如种子本身，即非善种；则再怎么施肥．拔草，终是枉然。
所谓天助自助者，反之自不助，天也无可奈何。所以自己不修行，佛菩萨也没办法感应加持的。而如自修行到某种境界，自能感召到龙天护法的拥护，诸佛菩萨的加持。所以终究而言，修行还是得从自力去着手的。
不以持名为窠臼，而自我封闭：现在很多的净土大德，即使也劝勉信众修行，却谓不用看经，不用打坐，只要持一个佛号，就一切足矣！把本来广大圆满的佛法，变成狭隘．封闭而近乎神教的执着。这样的教化方式，不要说是大乘佛教，连人天佛教都不是，顶多说是神教吧！
而神教有这么灵吗？如神教真这么灵，我也奉劝大家来信神教，而不用这么辛苦修行！但神教，既不可能改变因果，那可能这么灵呢？若归依三宝，而不信因果，则只是外道尔。
从不退转于菩提心起信，而多闻熏习，一门深入：所以我们还是从相信法里，去起修行的信心，而这修行乃是从多闻熏习，到一门深入。因此净土决非偏方，它跟所有的佛法，必有共通的基础。这就像我们读大学时，在选修专门科系前，都得先修共通科目。故若连共通科目的基础都没有，就想偏修专业科系，其实是行不通的。
佛魔之间
故若只强调他力，甚至如日本净土真宗所谓的『唯信得救』，则已非佛教，而是魔教也。所以他们就安心地娶妻生子．大鱼大肉．求名求利，都无顾忌。这种「唯信得救」的邪说，不只不是佛教，也还非神教；因为神教至少还会劝人为善的。
诸位如回顾前面所说，何以净土法门却用第六天来作比拟呢？我初看到第六天的比喻时，便有一种不祥的感觉。因为第六天，我们知道即是天魔波旬所统治的地方，故往生于第六天的众生，即是魔子魔孙也？
天魔不欲众生修行入道：而我们也知道：天魔唯希望众生继续享乐，继续轮回六道，而不希望众生学佛修行。所以释迦牟尼佛初成道时，梵天王请佛说法，而天魔呢？天魔却请佛早入涅槃吧！你既已经得道了，便应一切放下而早入涅槃去也！在佛晚年时，天魔也再三奉劝：你已经够老了，你所教化的弟子已经够多了，你还不走吗？
天魔如何破坏佛教呢？最后魔跟佛说：你在世时，我是没办法破坏佛教的；但你一不在世，我就能大力破坏佛教。
怎么破坏呢？它不是叫众生不要学佛，不要修行，而是教众生一些更简单．更善巧的修行方法。因此身着佛衣，口似佛语，其实鱼目混珠，而坏行者的正见尔。这对于已有正知见的三宝弟子，当然不会接受；但对一般浅薄又短视的人，即很容易接受。所以日莲宗．净土真宗，即是波旬的化身也，说什么已经开悟了，骗鬼呀！
而我们放眼周遭那些弘扬净土的大德们，有多少人的知见与他们，也只是五十步笑百步尔。所以越弘扬净土，这世界却越杂染也。
小结
净土既非实有，也非虚无：以上讲到这里，其实我并非否定十方有净土，但我要矫正的是：某些非常狭隘而偏端的净土法门。因为这把佛教广大圆满的智慧全屈扁了，而屈扁到最后却跟神教、跟魔教差不多。所以如这种邪见不弃除的话，我们不可能契入真正的净土中。
所以对于净土，我既不说净土是实有的，也不说它是虚无的！因为诸法既从因缘中而示现，故缘相应则有，缘不相应则无。或者说：心相应就有，心不相应就无。而这非科学所能验证也。
从净心中，才得相应净土也：所以真正的净土，乃要从净心中去验证。心净，则国土净。但这心净所成的国土，乃非纯内心的境界，而是有共通的特质。这就像佛法基本上，是认定有六道轮回，有天界、有地狱；于是既有天界、地狱，当就有十方净土。
十方净土的示现：可是十方净土，它是存在于怎样的条件中？又什么人得以往生净土？而对这些问题，我有不同的看法。因时间的关系，这些就留待下次，再一一分解吧！
日期:2025/2/21 0:57:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净