智慧的修证
智慧的修证
何谓智慧
对治方便
别相对治
不净观
慈悲观
观之法要
四念处
总相对治
默照禅与大手印
参禅法门
佛之觉悟
从疑情到觉悟
悟是什么
印证与否
悟的深浅
出妙有
小结
智慧的修证
前〈智慧的解脱〉，乃较偏说理论的部份；而此「智慧的修证」，则偏述实修的观门。
我在实修上，虽偏用禅的方法；但在此课程里，却是要对整个佛教的修行观门，先作大体的介绍；然后再异中求同，而探讨其共通的原则。故若能已掌握得共通的原则，便能一即一切．一切即一地，统贯佛法修观的心要。
何谓智慧
现先说明「智慧从何而得？」─从「去粘解缚」中得。而此之粘缚者，即谓众生本有之情结．烦恼．无明．习性等。必以修观法门，将种种粘缚弃除殆尽，才得名为智慧也。譬如应病与药，药到病除。
因此智慧的修证，便不外乎「视粘缚之所在，而用对治方便」。以众生有八万四千种根性，即谓有八万四千种不同的粘缚；因此当各别观察其粘缚之所在，而予以不同的对治法门。此亦如当视病之所在，而予不同的药方，裨能药到病除。
对治方便
从粘缚所在，来观察众生。则众生既有个个「差别相」的执着心结，也有全体「共通性」的无明业障。因此对治的观门，便也有「别相对治」与「总相对治」的区分。
此乃如世间的药，既有专治某种病的特效药，也有能普益一切病的温补药。特效药用得好，则效果非凡，立竿见影；反之，用错了，则可能丧人命的。所以除非很有保握，否则一般的医生还不敢引用。相反地，温补药虽曰能治一切病，但却非对症下药，而是待慢慢把正气养足了，自有能力去驱除病邪；所以功效缓慢，周费时日，有时还缓不济急呢？
在原始佛教里，似较偏用别相对治，所以效果昭彰─即生证得阿罗汉果；然这只有如佛陀的大医王才能使用。而后期的大乘佛教里，却偏用总相对治；理论上似高明了不少，但实际的效果却远不如从前矣！然这也是无可奈何地呀！
别相对治
以下，我们先介绍别相对治，再说明总相对治。
如经论上常说的「贪用不净观，瞋用慈悲观，痴用因缘观，散乱用数息观。」即是近于别相对治也。
然在「贪」中，其实还有很多区别，或贪名，或贪利，或贪色，或贪生。同样，在「瞋」中，也还有许多细微的差别。所以除非能针对各各现实的众生，而作更细腻的处方；否则还不得名为别相对治也。这情况就像必经「望闻问切」的过程，而诊得实际的病情后，再予以调配方药；而不宜随症而买成药来服。所以此之谓别相对治者，还只是就原则而论。
不净观
即以「贪」而言，经论上的贪，多指贪色身也；而色身者，乃又可分：对自身的贪与对他身的贪(尤指对异性身的贪)。
关于对异性身的贪，以经论上已说得很多了，故在此不重赘。而对自身的贪，在此医疗保健更专精的时代里，乃有更加执着的倾向。所以我在禅堂里，经常骂那些人为「娇生惯养」，以若身体放不下，则绝不必奢想能在禅坐中真得受用。现也有很多人，专精于所谓的「健康食品」；我也骂他们「禽兽不如」─为什么牛只吃草，却还能耕田拉车；而你们这些整天挑东捡西的，竟只东亚病夫而已？所以对你们而言，最健康的食品乃「不净观」也。
这对一位已开筳讲经的法师亦然。有时候，因为信徒太照顾你了，既怕你受饿，又怕你受寒，于是以被照顾得太周到了，便不觉中增长了身见。所以我不得不经常自我警惕，既不能娇生惯养，更不可禽兽不如。相信诸位中，有某些人将来必也是弘化一方的法将，各位也宜有事先的自我警惕才好！ 其实，广义的不净观，乃观察我所钟爱．所执着放不下的对象，竟非如我原想象中那么美好。于是因觉照其不净，故能由放下出离而得去粘解缚。
慈悲观
其次，瞋用慈悲观者，多数经论乃以「观想六道众生，皆我累生累劫的眷属」故，而得除瞋─化冤家为亲家也。然我以为用这样的观想方法，即使也有对治的效果，但也免不了有其后遗症也。因既瞋是偏端，也爱是偏端；而现竟以「爱意」取代瞋心，宁非还在偏端之中呢？
所以我宁可改用其它观门：一般人何以起瞋呢？乃为爱不得故也。譬如有人挡住财路，或横刀夺爱；或竟为「爱之深，责之切」故，而起瞋心。故瞋心者，乃表象尔；爱心者，才实相也。因此云何能除去瞋心呢？唯从断除爱根着手尔。如此以除爱故，离瞋；则不复成为偏端也。
观之法要
为什么我选择用这种方式来阐述慈悲观呢？因为我一向认定：唯有证悟「空性」，才能引发真正的慈悲。而前之「观六道众生皆我眷属」，或将成大我的假慈悲也。
所以我们常曰：止观法门。「止」一般人还易明了，至于「观」是什么呢？数息算观吗？或持名念佛算观吗？余意乃：由观相之虚伪．幻化而得出离，才得名为与慧相应的观法。而出离者，即现证空性之谓也。故「由观相而见性」，斯则观之法要也。
比如不净观者，观原执着的色身本自不净虚妄；故由悟其虚妄，而得出离。如慈悲观者，亦由悟原本爱根之虚妄而得出离。比如再以「安般般那」的观法为例，初观息之进出．长短．冷热等，还只是前方便尔；必观至由息之无常．无我而见性出离，才得与解脱相应也。
或再以「般舟三昧」的修法为例。只是念佛，念到开眼闭眼，佛的相好光明皆历历在目，这还不是功夫。甚至能念到与佛对谈交流，也还非究竟。必至悟道：佛既非来，我亦不去；故一切境界皆如梦如幻尔。以悟如梦如幻故，而证无生法忍，这才是修般舟三昧的究竟处。而此证无生法忍者，即是前所谓「由观相之虚伪．幻化而得见性出离」也。
所以很多修念佛法门者，只修成一心不乱的念佛三昧，便以为已到家了。事实上，真念佛法门，还得以「见性出离」为最终之归宿也。
四念处
在原始佛教的四念处中，也是以不净相．苦相．无常相．无我相为初入之观行，而待观至「见性出离」才为究竟。所以「见性」，不只禅宗能见性，不只禅宗当见性。一切大小乘的观法，乃皆以见性出离为不二法门也。
记得，我于台大晨曦社学禅坐时，有位老师教我们「观无常」：此非观花开花落，而是观一个人已躺在床上，马上就要死了。这将死的人是谁呢？就是观者自己呀！于是我照他的吩咐，观想自己躺在床上，马上就要死了。但是那躺在床上的人，却很不安份，时时挣扎要爬起来。我将之按下，不久他又要爬起来。我试了好久，连叫他安份地躺着，都很困难；更甭说死了．烂了。所以这方法，我不得不放弃了。
后来我于禅法得受用后，再回头试这方法。但此时，我已不再观想：自己躺在床上。而是直接从意识里告诉自己：你已死了！现世的一切已和你没有关系了。于是当妄想现起时，不管是贪或瞋，我皆马上提起：你已死了，还能贪恋什么？或还须瞋怒什么？于是此「我已死了」的意识，乃如倚天长剑，立即截断了生死与烦恼的瓜葛。
这方法如用得上，远比慢慢从观想我快死了，一口气不来矣，身体渐转成冰冷僵硬，于是皮烂，肉腐，筋断，骨折等不净相次第显现，才觉悟得无常出离的效果俐落多了。所以我还是道：观相只是前方便，见性出离才是究竟处。
总相对治
以上别相对治，乃从各别相中去观，而得观相见性也。而此之总相对治者，则由一切法的理体去观，亦归之于观相见性尔。
何以在原始佛典中，乃偏说别相对治呢？因为佛陀在人间游化时，乃依据当问者的情况而各别答复，故多呈现出别相对治也。而待佛典结集后，大众才得窥见佛典的整体；于是诸大菩萨乃能从中归纳，而渐得总相对治也。
如大乘的真空观：以缘起的理则，而直观诸法本无自性尔；空则幻化，幻化则出离也。如唯识观：一切境界乃随种子现形尔。故一切境相，本唯识所现而虚妄不实；以虚幻不实，而得摄相归性也。至于真如观：则观真心本不分别．不取舍．不动乱，故一切的妄想杂念，皆只无根之空花水月尔。因此大乘的修观皆是从理体上，直观法之性空．幻化而见性出离也。
默照禅与大手印
下面再以禅宗的默照禅来说，我认为很多人对默照禅有瞒深的误解，以他们说：只管打坐，就是默照。然只呆坐在那儿，不管是在昏沉，还是无记，甚至散乱，也都算默照吗？如可不论功夫和次第，则我倒劝你：还不如只管睡觉，来得潇洒自在。也有人谓：对当下的境界，清楚明了，即是默照禅。然清楚或不清楚，竟有何界限呢？如我现在眼所见色尘，耳所闻声尘，算清楚还是不清楚呢？如说不清楚，那什么才是清楚？如说清楚，此又与凡俗有何差别呢？
所以我宁可用「无心者明，旁观者清」来理会默照禅。故除非能从自我中心超越出来，否则只对现前境界，清楚明了，何以谓为默照禅呢？简言之，默照禅的默，即是无我．无心之谓也；故亦是从见性出离而成就的─见心性之空而不分别．不取舍．不动乱。
至于密宗的大手印─心如鸟道虚空，去来无踪。鸟在空中翱翔，既未来之前无定轨，亦已去之后无遗踪。所以真心者，过去者不忆，未来者不期，而当下者自在无碍。亦是从直观心性的空而入门的。
所以综观大小显密的修观法门，乃不出「观相．见性．出离」的大原则也。
参禅法门
或问：如参禅者，竟是由观何等相之虚伪幻化，而得见性出离呢？
答曰：所观之相者，即疑情也。
对于疑情，我认为：疑情乃本有者，非为参禅故而另寻疑情。以我们之所以发心学佛者，或为生命中有很多疑惑，或为生活中有很多烦恼。于是如何破除疑惑？如何解决烦恼？即是疑情之所在。故我们乃为先有疑情故，而来学佛；而非学佛后，再去另找疑情。
人生其实到处都是疑情，尤其愈烦恼．愈迷惑．愈执着处，即愈是疑情之所在。可惜，凡夫众生都只能用「顺生死流」的思考方式，去随习造业；而不知用「逆生死流」的参禅法门，以追根究底。比如有人很爱钱，于是整天思考：应如何去赚钱？或投资房地产，或抄股票，或开工厂。由是不管最后是否真赚了钱，都只是顺生死流也。除非有一天，他突然念头一转，钱有这么重要吗？我须如此拼老命去赚它吗？这逆向的思考方式，即与禅之疑情相应也。
又如「爱美」似人的天性，然而美有理性的标准吗？东马来西亚有一「长耳族」，习于将耳朵拉成像驴一般长，他们认为此才漂亮，而你认为呢？在非洲亦有一部落，习于以铜环将脖子顶得像长颈鹿一般，他们以此为美，而你又以为何呢？所以顺共业之所向，而去爱美或饰美，只轮回的旧途尔。反之，去参「美」究竟是什么？则能出凡入道也。
至于「人生从何来，死往何去？」「万法归一，一归何处？」「世界是有始，还是无始？」等问题，亦是一般人从来就有的迷惑。所以要参禅，其实到处都是疑情也。
然有些人想用参禅法门，却不知应参什么话头？于是去找老禅师要，或者径在禅宗公案里囫囵吞枣地乱抓一个，结果只如蚊子咬铁牛般地参不上力。这都因为未与其内在的疑情相应故。所以真欲参禅，还是应回到我们初发心的疑情上，才是正道。
如净土宗，或其他宗派说：参禅，是你们禅宗的修行方法；要用你们尽管去用，却与我们了不相干也。然事实上，若没有疑情，即未有道心；甚至如不起疑情，即无佛教也。因为佛者，觉悟也；而觉悟，乃必从疑情而有。
前既谓，人生到处都有疑情。所以事实上，不只学禅的人在参禅，不只学佛的人在参禅；也未学佛的人，都在参禅也。症结只在能不能开悟尔。
佛之觉悟
下面，我们且更以释迦牟尼佛的本生故事，来说明疑情与觉悟。
疑情所在：中国禅宗虽认定摩诃迦叶为禅宗的初袓，却倒未说佛陀也是参禅才开悟的。然以我对疑情的定义，则释迦牟尼佛才是真参禅开悟的老袓宗也。
现首问：佛参的是什么疑情呢？我们皆知，佛陀为太子时，因于四城门中，见生老病死相后，便受到很大的震撼。于是不顾太子的身份，不顾已娶妻生子了，他决心去追寻能真了生脱死的「道法」。因此「人生的苦从何而来？人生的苦云何解脱？」便是佛陀从发心出家，至誓愿于菩提树下，所一心参究之疑情也。
外道禅何以不究竟：我们也知，佛陀出家寻道时，也曾跟外道仙人学过禅定。而不管是无想定，或非想非非想定，佛以他累世宿习之善根，皆一习而就。故外道师徒们皆肯定，佛已得「道」了；然只有佛陀本人不以为自已得道。为什么呢？因为不管是无想定，或非想非非想定，皆对彼疑情无法消融。故即使定功再好，对疑情而言，乃不究竟也。
觉悟谁来印证：佛最后在菩提树下，因逆观十二因缘而终于觉悟了。然此觉悟，谁来印证呢？后世的禅宗，皆说悟须过来人印证。然有谁能替佛印证呢？其实，真悟是不待印证的─因为疑情已究竟消融故。所以亦可说：乃疑情为之印证也。
后世的禅宗，即使也参禅，却不从真疑情去参，譬如参「麻三斤」或「庭前柏子树」之类。于是已悟非悟，便无法明确矣！所以道：悟须印证。
从疑情到觉悟
故从佛陀发心出家，到最后成道的过程，其实都是由疑情在默默引导的。所以我才再三强调：有疑情，才有道心。有疑情，才有善知识。有疑情，也才有佛教。
或问：疑情既如此，则外道亦有，何以其不能觉悟呢？
答曰：因邪见遮蔽了真心，所以不能觉悟。
因众生从生以来，即既有无始相续的「俱生邪见」；亦有因外道熏染而有的「分别邪见」。故若邪见塞心，则即使疑情怎么浓烈，定功怎么深厚，皆不能觉悟也。然若闻佛说法，而立即转邪见为正见；则或顿悟成初果．二果，甚至阿罗汉矣！
因此众生即使在学佛前，便已在参禅了。然或正见不具，或戒行未净，或定力不足；故虽断断续续起疑情，终不能成片，不能觉悟也。而多闻圣弟子，以从闻思故，而得正见。于是更从正见而持戒．修定。故待因缘成熟了，才好卯足全力去参禅。于是也才有觉悟的可能。
事实上，就诸位而言，我相信基本的正见应已有了。然而之所以不觉悟者，或为疑情太淡薄，或为定力不够深。所以倒非更钻研于文字间，即可解了的！
悟是什么
前既曰：由观相之虚伪．幻化而得出离，才得名为智慧。于是从这观点，我们来看「悟是什么？」，悟非寻得答案也。很多人以为既是参疑情，故悟乃找到圆满对应的答案也。其实，悟只是「了达疑情之本妄」尔。
因为疑情者，乃从无明的分别妄习所产生的。故一旦觉悟其本来虚妄，斯则「所作已办．不受后有」矣！如前之谓参：我为何这么爱钱？或钱真有这么重要吗？如参得：钱果然很有用。则绝不与见性相应。反之，喔我明白了，我之所以这么重视钱者，乃为小时候家贫的补偿作用尔。事实上，我不须要那么多钱地呀！于是从悟爱钱之虚妄，故得出离自在矣。
或者再如参：什么是美？尤其怎样的异性，才最美？结果真能有一确切的答案吗？不！「情人眼底出西施」，当业障现形时，你便觉得她很美也。以各人有各人的别业，或各民族有各民族的共业，所以每人所追求的美，遂不同也。也还好各自不同，不然便将大部份女人都嫁不出去，也将大部份男人讨不到老婆。故有一支无形的手在指挥配定，世间的男女关系，彼乃业障的手也。
所以真参禅见性，乃必与出离相应也。如《圆觉经》所云：『知妄即离，离妄即觉』。既能参破疑情的本自虚妄，则便放下无事矣！故古德云：如放下百斤重担。或曰：歇即菩提。即此之谓也。
印证与否
所以我认为：真悟，乃不待印证。因为疑情是否消歇，自己当比别人更清楚才是。所谓「如人饮水，冷暖自知」。自己的饥渴或饱暖，岂待他人来印证呢？
不止见性开悟与否，不待他人印证；就以学佛是否进步，自己也当更清楚才是呀！因为学佛是否进步？但看你执着是否减轻？心量是否涵容？或理路是否更清楚？即可知也。有些信众，老爱拿一些梦境或现象来问：那是什么意思？彼是否蕴喻着我的功夫已进步了呢？我说：那只道是，你还未梦醒尔！
也有一些禅坐者，穷问着：那天打坐，感觉身体好象不见了？我说：至少眼前还存在呀！所以在禅坐时有什么觉受，那都不是最重要的；而是下坐后，你在作什么？在想什么？这才更现实呀！所以如不能将禅坐间所得的体悟，落实于现实生活间。那再美妙的觉受，也都不过是一场梦境而已；而待下座后，又如春梦了无痕也。
有时候，进步乃不知不觉也。譬如持续静坐了半年．一年，期间似也没有什么大突破。然而心态却渐渐转化了─紧张者，变松弛了；顽强者，变调柔了；迟钝者，变灵敏矣！这转变的过程，乃不知不觉中进行着，中间未曾有明显的界限也。
如此渐修渐悟的过程，似不比顿悟来得震撼或鲜明，但其实更稳定落实哩！所以是顿或渐，还不是主要的重点，而是否真放下？是否能落实于现实当中，这才是主要的关键。
问：若真悟，乃不待印证。则何以禅宗一向认为须印证呢？
答：然为恐学人，或正见不具─有人以打坐时，妄念消歇，便是见性了。有人以看到一片光明，便谓为开悟了。故真印证者，还非印证其开悟见性，而是破除其着迷尔。
或亦有人得少为足，故还须过来人指点，以便「百尺竿头，更进一步」，故须印证也。但印证亦只是再当头棒喝，鞭策上路。
所以我认为：真正的大禅师，反而从不印证他人已见性开悟。而现代中，倒有某些自以为是的禅师(缠丝)，到处在印证其徒众已见性了，一果．二果，花果累累，真是忝不知耻。其印来印去，究竟只是「豆腐印」而已─稍一弹指，便粉碎了。
禅宗明明说：「不疑不悟」，很多人根本提不起深切的疑情，却也整天幻想着见性开悟？所以顿悟的说法，其实也害死了不少人。
悟的深浅
我们皆知，禅宗常云「小疑小悟，大疑大悟」。何谓小疑小悟？若所参究者，为枝末的烦恼或不切要的迷情，斯为小疑也。以从小疑所能破除的执着．烦恼，亦属枝末故，而称为小悟也。反之，直参根本的无明执着，则为大疑也。从大疑所能破除的执着．烦恼，乃属根本故，而称为大悟也。简言之，能出离得愈高．愈远．愈究竟者，才名为大悟也。
所以见性的印证，其实也只是探测你还余有多少的执着而已！若能扫尽一切执著者，乃称为大悟彻底也。所以对真会用功的人而言，不是去评量如此的境界，到底是小悟，还是大悟？是破初参，还是过重关？而是当很快地察觉到自己还有那些迷惑未清除？还有那些执着未放下？故能从警觉的当下，立刻又用功上路。如此才能过关斩将，而直捣黄龙也。
以上所说参禅法门，其实乃修学佛法的根本原则。故不只禅宗者当参禅，必一切学佛人皆当参禅也。因为除非已大悟彻底，否则谁无疑情呢？而既有疑情，云何能不参禅呢？所以反而是禅宗，把参禅法门弄玄了；故反使多数人「不识卢山真面目，只缘身在此山中」，虽在禅中，而不识心要。
出妙有
修行到最后，乃从真空出妙有也。真空者，即已将一切尘染执着，全消除殆尽也。于是心乃如无垢之镜，而能光明遍照。真空的心，亦即是无功用心也。因为此时，已不再有「要或不要」．「愿或不愿」的差别。
所以大菩萨，反而是「无愿」度众生。然虽无愿，却能于无功用心中而渐趋于福智的圆满。所以虽无愿度众生，却也不离空花佛事与水月道场。
以经典上皆谓：自八地以上，即得无功用心。而无功用心者，才能证不退转─乃果不退而非信不退也。对于无功用心，我们曾用一个较现代化的名相去形容─全方位．全自动的导航系统。于是以此导航系统，故虽不再用心思量，却能圆满地导引行者，成就为福智两足的佛陀也。
小结
总之，真智慧乃从去粘解缚中得；而欲去粘解缚者，又唯有从观相．见性．出离中去证。所以我常用「剥芭蕉」为喻，而说明修行的精义─必将种种粘缚，如芭蕉般地一层层剥离，才能现证空性而证得解脱与圆满。
因此我对某些「如来藏系」的禅法不以为然。他们常说：「众生本来自性清净，本来成佛；却只为不肯承担故，沦落至今。」或说「吃饭睡觉，皆是禅」。
若无明的窠臼未破，无始的业障还在；则即使欲承担，能承担什么呢？或既「吃饭睡觉，皆是禅」，则何必学佛．甚至出家呢？所以真求智慧者，乃非安于当下，无所事事者所能成就。故还是老实从：提起疑情．观相见性．去粘解缚中，去修证吧！
日期:2025/2/26 9:02:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净