八风吹不动
87.5.10
八风吹不动
于境界之异，心不动转
动与不动
万物之生化
文明人与修行者
从定到慧
如法而动
动者是谁
修定的目的
动中修
返照自心
疑情之起
缘起之法
无功用行
总结
八风吹不动
今天所讲的题目，是〈八风吹不动〉。然是什么因缘而使我想到这题目呢？因为有人转告我说：某某人自谓已修行到「八风吹不动」的境界了。那请问各位，会真有这回事吗？
我说这种人，不要说八风吹不动，就是没有风他也会动！不是吗？也没人问他：有什么境界？他就急着告诉别人：他已八风吹不动了！这无风也动的人，怎可能已八风吹不动了呢？这情况就像如某人自觉得「已打坐入定」的话，则必还未入定！对不对？因为既还有我在．有我所在，怎可能入定呢？同样一个急着告诉别人说：他已开悟！必然绝对没有开悟。所以这种自谓「八风吹不动」者，很可能就是等着被一屁打过江的人。
我相信各位，都听过苏东坡「一屁打过江」的故事。所以我很遗憾：因这种话是透过别人转告我的，否则如是现场说的，我绝有把握，叫他也一屁打过江。于是我只好托请转告者：麻烦你们，也转告他这个公案。
洞山禅师示众曰：「兄弟秋初夏末，或东去西去，直须向万里无寸草处去始得。」
又曰：「只如万里无寸草处，且作么生去？」
师闻之，乃曰：「出门便是草。」
洞山曰：「大唐国内能有几人？」
这是道吾禅师的公案。以洞山禅师曾向来参学的禅和子，开示道：「诸位兄弟！于夏末初秋的安居期间，若欲到诸方参访善知识，不须或东去，或西去。到处晃荡，徒惹闲言闲语；还自以为见识广．历练深，其实只跟禅法全不相应。如你真欲参禅修道，唯应向『万里无寸草处』去，始与道分相应些！」
其次，又说：「那万里无寸草处，又当怎么去呢？是蒙古的戈壁或非洲的撒哈拉沙漠，甚至南极、北极等处呢？」
洞山禅师开示过后，这些话就慢慢在整个丛林道场间流传开来，所以道吾禅师听了，即爽然答道：「胡说！怎可能有万里无寸草处？君不见『出门便是草』吗？」
其实何只『出门是草』，并且当「门内．门外都是草」「心内．心外都是草」。而当这回答又辗转传到洞山禅师耳边时，洞山禅师乃谓然叹曰：「大唐国内有这种见地的禅者，竟能有几人呢？」
公案到此结束，那各位想一想，参参看「出门便是草与八风吹不动，竟有何关连呢？」有！但如你现在还看不出来；则待整篇讲完后，再回头想想吧！
于境界之异，心不动转
现在我们就从一般的讲法说起：八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之八种境界。利者对我有利；衰者，对我不利；毁即别人对我毁谤；誉乃他人对我称赞；称、讥、苦、乐，大致也差不多。因此所谓「八风吹不动」者，即指在一切人事．境界的变化当下，我心犹能如如不动也。
动与不动
然而能八风吹不动，就已上道了吗？以我的看法，其实这乃有蛮多的问题：
首先，既诸行无常，能不动吗？我们不是常说：在缘起的世界里，诸法本是互动的；所以既境界变化，而心跟着变化，这才是常态。所以在原始佛教中，倒都强调「观心无常」，而非不动。所以在无常变化当下，还要硬使心识不动，这反是问题之所在。
其次，诸法无我，其不动者谁？是否在不动的当下，仍不免有常见在：一个不动者。(不管这不动者，你如何称呼它？)因此如觉得：我已八风吹不动了！其实，你还是在动！因为既有我见在，也有我所在，有我慢在。所以很多人在自夸已八风吹不动的当下，竟何曾了悟：其实，这竟不与三法印相应。
也许各位会说：那至少与『寂静涅槃』相应吧！然既跟无常不相应，跟无我不相应，又怎能直接跟『寂静涅槃』相应呢？因为三法印本如鼎立，缺一则不全。所以我首先要说：其实不动，未必就是功夫；尤其更跟无常、无我的法印，不相应。
有时候，这不动还不是从「修定」的功夫去成就的，而是用安忍．逃避，甚至压抑的方法来达成不动，则反将是更大问题之所在。如于中国，不管是佛教的修行或世间的人情应对，常强调「忍」的功夫，说什么「忍字，心头一把刀」。于是用压抑的方法，一忍再忍，忍到最后便使自己的身心完全僵化，而僵化之后，更可不痛不痒。譬如一个人如痛到极点，反变成麻木不仁也！然而麻木不仁，何得与智慧相应呢？
有时候，忍无可忍了；就像火山爆发一样，玉石俱焚．寸草不留。于是一次的大地震，就比十次的小地震更具破坏力。所以地震学家宁可多地震，渐次把地壳的压力释放出来；而不愿待很久没地震，然后才来个大地震。
讲到这里，将给我们一种反省：若我在，心结在，则即使用忍也忍不了。所以不是产生任何情绪后，再来忍；而是当从「无常、无我」的法印中，调伏心结而自相应于「寂静涅槃」也─当从内消，而非外敛。
万物之生化
如扩大而观，天地万物中，皆是从动中而表现生命的。所以不动者，乃不只没有生机，更且不具智慧。所以如以为「八风吹不动」就是功夫，那桌子．石头不更是八风吹不动吗？然而它们有功夫吗？
其实如土木瓦石、山河大地等无生物，也非全然不动，只是它不能主动，而是被动。譬如把石头敲碎了，把树木砍断了。在诸行无常中，它还将动，只是不能从自己的心识里，来主导自己将怎么动。所以称不动者，为无生物。而稍为有生命者，即有不同类形的动。
像植物，尤其是被种在地上的高等植物，基本上是不能在空间上移动。然在生长过程里，根向下延伸，干向上拙壮；在春天开花，于秋天结果，还是必然有所变动的。尤其为适应环境的变化，而产生机能的调整。比如向日葵能随所需要的阳光，而调整生长的方向。植物既一方面为维持自己生命的延续，一方面又为繁衍种族。因此还不能不动─只是为动的范围太小也，而被称为植物。
其次论动物，动物大致乃以「动的能力．动的范围」来界定其族群的高低。比如珊瑚，各位看珊瑚是动物？还是植物？是动物！可是事实上，它跟植物乃差不多─因为既骨头全连接在一起，所以能活动的空间只非常狭小。故很多人还误以为珊瑚是植物哩！其次，像蚌蛤之类，壳能上下打开，但移动的范围还非常小。又如蚯蚓等，虽能够动，却只能在土里面钻，而不能活动于地面，甚至悠游在天空。所以不要说佛法，就世间的生物学，也都称呼此等为低等动物。
而哺乳类或鸟类，能活动的范围就宽广多了。像哺乳类的金钱豹，听说时速可达一百八十公里左右，连吉普车都赶不上。而鸟类中的候鸟，有的一季移就从北半球飞到南半球，有几千公里远。于是以活动范围广，飞行速度快，而被称为高等动物。各位想想，是不是这个样子呢？
再者高等动物，除动的范围广，动的能力高之外，还有「觉知的能力」亦必相对的更灵敏。比如就视觉而言，老鹰视觉最锐利，它可在高空中看到地面上的老鼠。那什么动物听觉最好呢？应该是蝙蝠！因为蝙蝠可靠声纳而辨知周围有那些动物，有那些障碍。像狗的嗅觉最好。所以感官愈灵敏．反应愈善巧，才更成为高等动物。
文明人与修行者
所以人，何以谓为万物之灵呢？虽人的眼睛，没有鹰眼灵利；人的耳朵，没有蝙蝠聪敏；人的鼻子，没有狗鼻细致；但总加起来，人还是所有动物里面最好的。尤其是意根的创造，更比其他动物有天渊之别。所以不只牵涉到器官的完具，更且决定于智慧的优劣。是以有些人，器官虽完好却不得智慧去善用，便是四肢发达．头脑简单的原人也。
人类文明的进步，往往也跟觉知的灵敏和反应的善巧，有连带的关系。比如显微镜或望远镜的发明，可让我们看得更远．更细。甚至红外线．雷达等，使我们可看到肉眼所看不到的世界。同样收音机．无线电的发明，更大大扩展人的觉知能力。因此即使是文明的进步，也都与动的能力大有关系。
最后说到一个人如修行成就了，有经典上所谓的三明六通，则对外界的觉知．对外界的反应，亦更灵敏善巧而远超乎一般人之上。所以心灵的提升，还与动的能力．动的品质，有切近的关系。所以我们从无生物到生物，从植物到动物，从文明人到修行人，皆可看到共通的结论。
所以光强调八风吹不动，必是个蛮大的问题：因此不只不与人性相应，也不与法性相应。所谓人性者，即从动里表现出生命的价值；而法性者，即本来无常无我也。
从定到慧
但何以佛教的修行，也公认「戒定慧」是三无漏学。故除持戒．闻思外，还要有修定的功夫，有修定的过程？那是因为一般人，既碰到境界，即不免妄动．冲动；而此动又经常跟过去的无明业障连结在一起，于是只会增加更多的烦恼．更多的无明业障。以动不免乱故，宁可先求不动。因此在智慧还未纯熟前，宁可先求不冲动．不妄动。
而定的功夫，如修得好，不只能减少心的冲动．妄动；也能将心的起落看得更清楚。比如说数息的重点，其不只是要把数字，抓得紧守得住。更重要者，乃是要把粗细的妄念，观照得很清楚。故妄念一动，心即觉了；故能当下舍掉妄念而回到方法，这才是修定最重要的准则。
甚至说若观照的功夫更敏锐的话，能在妄念将动之前，就已察觉到了。将动的妄念，就像地下的根；若已蠢蠢欲动，则其殆将破土而出也。由是若能在妄念未动之前，即已察觉而予降伏；便比既动后才以降伏容易多了。
妄念之蠢动，又像在深海里的泡泡一般。这泡泡初在海底形成，形状还小。然后愈上升，形状愈扩大。最后浮出水面，「剥」的一声，爆破成浪花。而这浪花，才显现为明了的妄念也。故如能在泡泡浮升水面之前，就把它戮破的话，水面还将是波平浪静也。所以如修定，真修得好，是可在妄念将动之前，即将妄念降伏了。反之，若妄念已打了一大堆，都还不曾察觉，那功夫就太差劲了。
因此修定的功夫，不当是「守一」而已！而是当对妄念的起伏觉照清楚。事实上，众生的心无始以来就像瀑流一样，前后浪间，无始相续。故一般人所说的没妄念，只是没大妄念．粗妄念，但小妄念．细妄念，还将是存在的。故唯有以定功，进一步去观照降伏，才使我们的定功有更大的进展。因此修定者，即先求不动；或虽动而能很快降伏。由是能安心于「不动则不乱」的象牙塔中。
如法而动
但不动，终不是最究竟的。因此更须从定发慧，而一个人若在智慧上已慢慢成就的话，这时不是不动，而是当「如法而动」。就像释迦牟尼虽已成佛了，但还四方游化，应机说法。你说：他是动，还是不动呢？以我们来看，他还是在动，至少身体还在动，嘴巴还在动，意识也在显了─观照众生的根器，而称机说法．应病予药。这也即是刚才所谓「观照的敏锐和反应的善巧」。于是以这观照的敏锐和反应的善巧，才能显现出究竟圆满的真智慧。因此如说定为不动，而慧乃动也。不只是小动，而且是更圆满．更善巧的动；如三明六通之类。(关于慧的不动，等一下会再申论。)
事实上，即使是世间人也强调须有「先定后慧」的功夫。比如孔子所谓的「当三思而后行」。因若不三思者，往往只随着习气业障的冲动而去反应，而反应的结果，其唯自害害人而已。反之，若能在情绪的颠峰，稍克制一下。而待心已平定了，再来深思处理，总是会比较圆满的。所谓「定而能静，静而能虑，虑而能得。」当然如能用佛法的智慧，去虑去得，那必将更圆满也。
动者是谁
前所说的从静而定，犹只是初步的功夫；以仍未与「空慧」相契故。于是当进一步去参「动者是谁？」一般没有学佛的人，不管动或不动，总是说：「既动者是我！也不动者是我！」或「动不动者，都是心！」
可是从逻辑来讲，既实有我．实有心者，反当不动才对。实则不动，动则不实；既无常变化，乃非实有也。于是若无我．无心，究竟动者是谁呢？
其实纷纭妄动者，乃「识」而已！是识在动，而非我在动。(也非我的识，在动)而此识，如就佛法「唯识学」的讲法，乃是过去生中所展转熏习的业识种子，因遇到境界，而起现行。譬如看到苹果，有人觉得好吃，有人觉得不好吃，有人意识到营养，有人联想到价钱。以上种种不同的反应，只为他们过去所熏习的业识不同。同样看到一只猫，有人视若无睹，有人觉得可爱，有人觉得厌恶。这既跟他们过去生的业习有关，也和这一生的经验相应。所以事实上，既动的不是我，也不是心，而是无始以来前后相续的业识瀑流。
因此如我们只用修定的方法，以求妄识不动。但不动，只能伏而不能断，故根本不能消除妄识的存在。因此若出定了，甚至下坐了，伏的功夫便失散了，于是又随着习气业障去应对造作。所以很多人即使听到一些佛法，但在生活上却难以受用。这既因定力不够，不能降伏妄识；更因慧证不足，而不能从根本去消除转化妄识。所以知见归知见，现实仍现实。
所以真修学，唯有用佛法的知见去转化．消除我们本来的妄识，才得真受用；而非只用定来降伏妄识而已。因此如能转化．消除我们本来的妄识，则不只是「八风吹不动」而已，必且是「八风吹不到」也欤！为什么吹不到呢？因为已无妄识可当。前既说：八风所动者，即是妄识；故妄识若消除殆尽，则当「吹不到」也。此譬如禅宗乌牙彦宾禅师公案上所谓的：
问：「百步穿杨，中的者谁？」师曰：「将军不上便桥，金牙徒劳拈筈。」
所以「吹不到」才是真功夫，一切的人事境界都跟我没关系，或一切境界的变化乃无作无受．袒然无碍。而不是待已感觉到它的存在变化，然后再去安忍、压抑，或逃避，而期「八风吹不动」尔。那云何才能吹不到呢？这就要有「转识成智」的功夫，故下面再申论「转识成智」者。
修定的目的
故修行的目的，不只当求八风吹不动而已，且当更求能「从定发慧」也！然从定发慧，各位既已听过很多次，也坐了这么久，可曾发过什么慧吗？似坐了老半天，也一无进展哩！所以我们今天就来此研讨「如何从定发慧」？
我认为智慧的由来，最重要者乃：返照妄识之起而图对治、消除尔。在修定时对于妄念之起，我们可用两种方式去处理：一．妄念一出现，马上把它截止。二．在妄念现起时，且看它起的是什么妄念？大致而言，妄念可分两大类：一是有烦恼性的，一是无记性的。
所谓无记性者，就是一些杂念。比如坐在这里，其实也没什么放不下的，可是就有一些不相干的念头，直在那里起落不定。于是如只是杂念，便把它丢了，而径回到方法即可。
但有时候妄念是有主题的，比如那天我跟家里的人吵架了，故不只白天气不消，连打坐时也直想着这个问题。而此有主题的妄念，即是执着放不下者；所以当返照妄念之起而图对治消除。
而很多人相反地，乃是为不愿意面对自己，才修定图逃避的。如现在我很紧张，赶快用数息把紧张忘掉；可是紧张的原因，依然故我。故如用这样的心态来修定，则我敢担保：即使修一辈子，也不会有什么大成就的。不只慧证不得，连定也修不成。
所以对我个人而言，我不求心识之不动，但求观照明了而能对治降伏也；如诱贼子之出，而求擒王也。要清楚明了：自己起的是什么情绪？打的是什么妄想？因为我们的无明业障，就深藏在其中也。所以曾有人问我这话头：「我是谁？」我说：「要知道我是谁，其实很简单，只回去看看镜子便得了！」
然回去当照什么镜子呢？所有一切内外境界，其实都是我们的镜子。而我们在这些境界当下，起的是怎样的情绪，打的是如何的念头，那就是我了，对不对？因此有道心的人，乃可在境界的生化里，看到自己─即自己的无明、业障和习气。而不会返照的人，却只心随境转而造业去尔。
所以对真修禅用功者，反是求动，而非求不动。因为动的话，我们才能返照起观，譬如诱贼子之出，而求擒王也。所以对一个真学禅的人而言，当用心于「找问题」，而非逃避问题。也不是碰着了问题，却还假装没问题。如果什么也没参透，什么也没看破；就奢言「放下」者，那只是懈怠．放逸．苟且．无知而已！
动中修
我认为在这个时代，欲修定乃比较困难。至少对我个人而言，确实是这个样子。我从初学打坐，到现在已十几年了；而每天花在禅坐的时间也有好几个小时，但在修定上却没什么成就。因为这资讯时代本质上是偏向动的，所以如一厢情愿地想要在修定上有所成就，到最后可能是连自己的信心都瓦解了，对不对？
但这个时代我认为，在修慧上有它的方便─这不只为资讯流通故，方便听闻佛法而已！还更有「返照对治」的方便。因此即使我在修定上没什么成就，但从修定的基础，而用以返照自心，则能显现出殊胜的作用。简单讲，我对「发觉问题」的敏感度，会比未禅坐者好很多。
事实上不瞒各位，我打坐时妄想还是很多；但我却不气馁。因为我的重点，不在叫我没妄想，而是要从妄想纷飞中「去找鬼，去抓鬼」，而不是躲在象牙塔里，粉饰太平。记得在弥勒法门有曰「不求深定」。事实上对我而言，就算求深定，也是求不得。且到目前为止，除了广钦老和尚外，我也没听说过：某人在修定上有什么大成就。因为要在这个时代求深定，确实不容易。
但是我们还是要修定，只是不把修定当作唯一的目标；而是把修定当成一个手段，以进一步去修慧也。这或许才能有比较重大的突破和对治。像我也是如此，从一点定力的基础，而以参禅证慧，倒还有几许突破。
返照自心
在这个时代有很多人提倡「动中修」，然动中当怎么修呢？如谓在动中，还是要把心专守在某对象上。比如在动的时候，能对自己当下的动作，观照得仔细清楚。我觉得这并不是顶实用的方法，因为即使这也算修定的话，却只是一种很粗浅的定，比打坐数息差之远也。因此观照动作者，虽于日常经行时．工作间，不妨顺用；但绝不可能取代禅坐的功夫。
于是当如何动中修呢？我认为：即以返照你当下的念头。因此这反是不求定于一，而求清心自在．观照明了。看着妄念起，看着妄念落；若发觉有与佛法不合者，即以对治消除。目前的社会变化得很快，所以我们觉照的机会乃更多。因此对功夫用得上的人而言，直可说是「十字街头好参禅」或「譬如高原陆地，不生莲华；卑湿淤泥乃生此华。」可直向红尘里去，火焰化莲。
但是我本人可没有这份把握，因为在现实的环境里，可能待发现不行时，已抽身不及而回天乏术了。所以我乃偏向于在文字间观察自己妄心的起落。各位或许知道，我喜欢看书；但看书，并非欲成为一个有知识的人，把天文地理．人间万象，都搬弄得很清楚。尤其对一个修禅者，更不当是这个样子。
于是之所以阅读涉猎者，也只为返照自心的方便。比如在文字观念间，我起的是什么念头？有时候他的说法也有道理，可是还与我的系统不能衔接，为什么不能衔接呢？因为我的系统还不够完美，故需要作进一步的澄清和整合。因此我反是借用很多文字的涉猎，以不断提升我的观念，以不断消除我的无明业障。因此在这个时代，我认为在修慧上，能有别于古人的善巧处。
疑情之起
我们都知道：参禅要有疑情，才能参。可是很多人却找不到疑情参，于是胡乱拿个「麻三斤！」「何谓祖师西来意？」等，与自己生命全然不相干的问题来穷磨，于是磨到天荒地老．海枯石烂，不只未开悟，且把道心都磨灭了。其实，如能对自己的动心起念观照得很清楚的话，则在动心起念的当下，就有很多疑情跟迷惑，不是吗？理的不清，情的不断。
所以要参禅，且不必攀缘那些伟大的话头：祖师西来意；麻三斤；万法归一，一归何处。你何不直参：爱得昏头转向者是谁？恨得咬牙切齿者又是谁？身虽热，心一定就得烦吗？因此如直从我们生活的烦恼里，从生命的矛盾里去找疑情，这疑情便将到处都是。
而这疑情之起，就是要对自己心念的返照，有足够的灵敏度，且能勇敢地去承担面对。否则只一昧地粉饰太平而曰八风吹不动，怎可能现起疑情呢？
禅宗常说：小疑小悟，大疑大悟。其实如能从我们生活中，慢慢去消除矛盾．迷惑，就能从小疑小悟．渐疑渐悟，而扫除一切无明业障，而称为大悟彻底也。所以大悟彻底，并非经一次大悟就彻底了；反是因无明业障消除干净了，而大悟彻底的。
缘起之法
于是如无明业障全消除后，是全然地八风吹不到与八风吹不动吗？其实到不到或动不动，乃牵涉于我们对到与动的定义。如从缘起的思想来观，则即使无明业障完全消除，甚至大悟彻底了，还将有所动也。为什么呢？为诸行无常，诸法无我故尔。但这时候的动，不只感官更敏锐，反应更善巧；且因不夹杂习气业障故，绝无迷惑烦恼。所以修证到最后，有三明六通、四无畏、十八不共法等。
因为缘起的世界，本即是一切法相关互动的。所以境界之起，心随觉照而反应，这乃法尔如是而已！所以虽尽消除无明业障，还将动也，而且是顺缘而动，如法而动。于是以顺缘而动，如法而动故；虽心无所求，但自于利己利人中增长福德智慧。
于是「顺缘而动」者，就要能对当下的缘，观照得既详尽又确实。而「如法而行」者，即必对法有深入的了解，这法简单说，可分：法性．法相两门。详细讲，就成三藏十二部经也。
无功用行
所谓「顺缘而动，如法而行」，最初还是透过思惟而去运作的，即似前面所说的三思而后行。所以在事情当下，先使自己的心安定之后，再运用佛法的智慧而思惟抉择，以尽求圆满。
但若于有心阶段而运用思惟，却不可能得到最大的圆满。除非我们已修行到：佛法的理已和生命合为一体，故于印契中而自成其圆明。这时便不需要透过思惟的过程而能如法反应。所以一个禅师考弟子，不是考他思惟的能力，而是考他反应的善巧。所谓「拟议即乖」，若还得透过思惟，已非真功夫矣！
那云何才有这种功夫呢？除非将无明业习，完全消除殆尽，才能虽无心抉择而又如法相应。这从无心而趋向更大的圆满者，在经典上称为无功用心或无功用行。当然这是一种蛮高的境界，以菩萨道来讲，应是八地以上的菩萨才有这种境界。于是从无功用心、无功用行，而渐成就于福德智慧的圆满，这我们就称为成佛也。
于是若已无功用心和无功用行，则既不能说动，也不能说不动。为什么不能说动呢？既无我、无心，动者是谁呢？反之，既诸法缘起相关，云何不动呢？所以说动，说不动，说亦动亦不动，说非动非不动，便皆成戏论也。
总结
这题目讲到这里，我们且作个总结：不管怎么说，修定都是有必要的；然修定并不是终结。或者暂时叫情绪不动，那也只是过程而非终结。必福慧的圆满，才是最后的终结。
由是而言，若谓「八风吹不动」者，我们宁可是「见地的不动」，而非情绪的不动，非妄念的不动。因为妄念．情绪，且像水上的泡沬一般。水在流中，总不免会起泡沬的；而泡沬起了又散，散了又起。所以泡沬起否？其实并不关紧要。但更切要的是水要往那个方向流，对不对？
同样如就远航而言，我们不当期求如在避风港内的安定，而是必期勉于大风大浪中，还能掌握正确的方向。故在修定当中，打一个杂念；或在生活中，偶动一下情绪，并不是什么大问题。而能否逆着情绪而找到心结，这才是超凡入圣的关键。
所谓「见地」，即是问：水当往那边流，是顺生死的方向流，或逆生死的方向流。常谓：苦海无边，回头是岸。而回头者，当回到那头呢？如何运用佛法的知见，而把我们的身心，带往解脱的彼岸呢？
总之，如期勉不动；则宁可是见地的不动，而非情绪的不动。否则很多人将愈修行，而愈没有智慧。因为如用逃避或压抑的方法来达成不动，而等到逃避不了．压抑不得时，便垮了．乱了，甚至被人骗了。所以不要粉饰太平，而不肯去面对真正的自己和现实的境界。今天我们宁可从一点定的基础，去返照妄心．去统合真慧，而这总比一般人只傻傻的念佛，苦苦的数息，应是实际多了。
日期:2025/3/3 1:08:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净