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傅味琴居士：出家是悲愍众生求解脱，修行是探索宇宙人生求真理(50～59) |
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日期:2025/4/21 17:39:00
出家是悲愍众生求解脱， 傅味琴讲于 2006.3.23 由于种种的演变，佛像、经书、僧众逐渐被世间上人不重视，虽然是人为 由于这种演变，不管是佛像也好，经书也好，或者是出家僧众也好，逐渐逐渐被世间上人不重视，世间上人对三宝的珍重，恭敬也逐渐逐渐消失，虽然这是人为制造出来，可是累积下来，人为制造的东西也变成了自然的现象，到这个时候看不到佛法的本来面目了，也很难挽救，最后就导致了佛法的消灭。 魔王波旬虽然发愿要灭法，但魔王的力量并不大，而魔子魔孙却在发展， 照经书上说，佛法的消灭要在进入末法一万年以后，可是法无定法，所谓一万年也是个假相，说不定的。我们根据今天的现实，可以相信以后佛法要消灭，今天虽然是末法初期的五百年，可是已经出现了末法后期的现象。魔王波旬的力量实际上并不大，如果魔王波旬的力量大，释迦佛在人间的时候，他怎么没有力量破坏释迦佛的法呢？谁的力量大？魔子魔孙力量大。魔王波旬只有一个，魔子魔孙无其数，而且随时随刻会增加。 就好比说，癌症实际上并不可怕，发现得早照样可以动手术把它割除，这还没有生命危险。可是癌症到了后期——后期也不知道啥时候来，不一定年轻人得了癌症叫前期，老年人得癌症叫后期，这不是根据年龄分的，是根据它的发展。有的年轻人得了癌症了，一诊断，已经扩散到了后期；有的老年人得癌症，还是初期。癌症发展不根据年龄，而是根据它的扩散，癌症一扩散就是后期，很难挽救。 佛门的歪风邪气像细菌那样在发展， 今天是末法的初期，怎么会出现末法后期的现象呢？因为在佛门里，魔子魔孙、歪风邪气以及变了质的佛教在发展，假和尚、劣比丘的影响在扩散，他们就像细菌那样，走到哪里就会感染到哪里，影响到哪里。 如今的情况非常可怕，佛门里这种病菌在普遍地扩散，导致有些善知识由于失望而灰心了，一开口就是：这种势力太大，没办法没办法。当然恶势力太大是事实，但是作为善知识灰心了说没办法也是不对的，野兽被逼急了还要跳起来拼一拼，狗到了没办法的时候还会跳墙，动物都有保卫自己的本能，何况是一个人呢？何况是释迦佛的弟子呢？又何况是一个善知识呢？能灰心吗？再困难也得挺出来保护佛教，这是作为一个有情、作为一个佛弟子应有的素质。 今天有许多佛弟子，看到这些现象，只是感叹万分，久了也就见怪不怪，得过且过。觉悟低到只像闪光那样一闪，就熄掉了。 众生觉悟越低，离开佛的智慧越远，感动他也很困难， 所以说世间上的一切贪瞋痴的欲望越发展，离开佛法的真理越远，越发展越复杂，越复杂越颠倒，觉悟也越来越低。佛陀的智慧觉悟是圆满的，众生的觉悟越来越低，那跟佛法肯定合不起来了。众生又执著自己的一切，最后就是随你佛法说得怎么好，他仍然不接受。就拿感动这两个字来说，对现在的人要想采用让他感动的办法，来教育他，作用也已经微小了。而且能受感动的人数量也越来越少了，一般都是随你怎么说，他仍然一动也不动，从习惯变成习气。 众生不接受佛陀的教育，如果他不洁身自好，就必然是下堕 本来南瞻部洲的众生个性脾气已经坏透了，难调难伏，非常刚强，随着时代的演变，众生脾气也越来越发展，更加难调难伏。释迦佛当年，尚且说人死了以后失人身者如大地土，得人身者如爪上土，何况今天呢？所以说，不管是佛门外，还是佛门内，一个众生不接受佛陀的教育，如果他不洁身自爱，就必然是下堕。 傅味琴讲于 2006.3.23 人们都认可有十方，佛门里的人由于长期不去追求佛陀的智慧的人， 再把话说回来，今天我们说十方，不管佛门外佛门里，每个人都会认可，假如说：没有十方，非但佛门外面的人不认可，明明有十方，怎么说没有十方呢？连佛门里的人大多数也不能认可，因为长期以来佛门里的人也没有去追求佛陀的智慧。 末法时期以及末法时期的发展，不根据时间， 从前还有法师讲法，但那时已是信佛的人多，听法的人不多。我年轻时在上海，我很喜欢听经，那时候，听法的人能够讲堂里坐满，已经算是非常殊胜的了，也最多这么一点点人。如今更少了，有人还鼓吹大家都不要多听法，跟释迦佛唱反调。而法师呢？讲法也越来越少了。末法时期时间的脚步并没有变快，而人的愚痴、迷茫，却发展得很快。所以末法时期以及末法的发展不根据时间，时间都是假相，这是根据人的思想，也就是根据人的一颗心。 众生的愚痴与佛的智慧距离越大， 如果你对佛陀说的法不能认可，佛法在你身上就不起作用，为什么你不接受佛陀的智慧？因为你的思想和佛陀的智慧存在着很大的距离，佛陀的智慧和觉悟是启发你，要你往广大的方面去发展，而凡夫众生的智慧和觉悟，包含着他本身的迷茫颠倒，是在往小的方面发展。小的就是自私，自私的人必然向小的方面发展，这样就拉大了距离，距离越大，越不好理解。 远离大般若的智慧，修行是不可能成就的， 我们信佛我们修行，就是为了了解宇宙人生的真理，这只有在大般若的智慧里你才能彻底明白，因为大般若就是在阐明这个真理。如果一个修行人，他不学习或者远离大般若的智慧，他的修行是不可能成就的。大般若智慧的核心就是空。《金刚经》讲的就是大般若智慧，《金刚经》把一切“有”都扫光了。《金刚经》浓缩起来就是《心经》，《心经》是大般若智慧的核心，《心经》的心就是核心的意思。《心经》告诉你什么？告诉你什么也没有。 世间学问是从“有”去研究，研究到最后仍然是个“有”。 世间上的学问全是从“有”去研究，他们确实发现了“有”，因为物质有形象，眼睛看得见，手摸得到，从“有”里研究，研究到最后仍然是个“有”。即使科学家发明这种，发明那种也全是有，有风扇，有空调，哪怕小到一只螺丝钉，全是有。而《金刚经》里讲的却是“一切有相皆虚妄”，告诉你这一切全都是不真实的。可是这种观点人家接受不了，明明是有，怎么叫做不真实呢？一个人没有丢掉自己心爱的东西，没有和心爱的人生离死别，他就不会体会到人生中存在着失落感，这就叫觉悟有限，智慧有漏洞，这就叫鼠目寸光。 傅味琴讲于 2006.3.23 佛陀并不是叫你停留在他四十九年的教法里，亲证“无智亦无得” 《心经》里讲“无智亦无得”，这句话怎么理解？简单扼要地说，就是你今天得到的智慧也是没有的。可是世间上人想不通，我本来没有智慧，今天得到智慧了，怎么叫没有呢？你认为“我有这个智慧，我要抓这个智慧，我要在这个智慧里成就”，你仍然是在“有”里。如果你今天确实得到的是佛陀的智慧，那你得到的是“没有”的智慧，你决不会认为有个智慧存在。如果你认为不是没有，而是有，你还没有成就佛陀的境界。 佛陀四十九年教法并不是叫你停留在这个教法里，四十九年教法不过是引导你进入佛之知见的工具，佛之知见最彻底地讲就是：什么也没有。能海上师在圆寂的时候最后讲的就是这句话，“什么也没有”，这是大般若智慧的成就。 有桥也有船，如果你停留在桥上船上，你还没有到彼岸， 无论你修什么样的法门，无论你修人天乘、出离乘、菩萨乘、乃至于佛乘，你修的法都是一座桥，一艘渡船。桥有没有？船有没有？有的，可是你停留在“有”的桥上，“有”的船上，你还没有到彼岸，你还在路上。只有你过了河，舍掉了船，离开了桥，你才知道在彼岸既没有桥也没有船。如果你不肯离开桥不肯离开船，你仍然上不了岸。 “有”是形相，“没有”才是实相 所以佛陀给予我们的智慧，就是一切都是形相上是有，实质上是没有，这就是实相，实相在哪里？就在般若智慧里。 既然没有，就无法开口，要开口， 这些话不过是个导引，我们学的是大般若法流，人们都称能海上师为大般若初祖，所有的法我们都要围绕大般若来讲。所以这一句：十方一切胜者及菩萨，从实相上讲没有十方，没有胜者，没有菩萨，什么也没有。什么也没有，岂不等于说什么也用不着开口了，可是你不开口，你怎么去教育众生呢？你一开口就得有这些名相啊。虽然要开口，要说有，最重要的是不能停留在有，要引导众生从有进入没有。 宇宙全是空，哪有方向？说没有方向才是真理 宇宙全是空，哪有方向？既然没有方向，哪来的十个方向？所以你讲“十方”就不是真理，只有没有方向才是真理。要知道方向是从哪里来？从你的立足点来的。整个宇宙非常广大，科学家不过是一点一点的去发现，到今天还没有佛经里说得详细。 说没有东西南北，人们就搞不清楚， 佛经里告诉我们，一个世界有一个太阳，有一个月亮，以须弥山为中心，围绕须弥山的有东胜身洲，南瞻部洲，西牛贺洲，北俱卢洲四大洲，还有八小洲。我们这个地球就是在南瞻部洲。东胜身洲是东，南洲是南，西牛贺洲是西，北俱卢洲是北，那么这个东南西北是根据什么来定方向的呢？你就是去想，你也想不出来，实际上没有东南西北，可是没有东南西北，人们就搞不清楚这四大洲到底是怎么安立的，只好按照人间的习惯定个方位，为的是方便你理解呀。 傅味琴讲于 2006.3.23 地球在转动，一转动就无法确定方位， 就连我们这个地球究竟有没有东南西北，我看你也搞不清楚，因为你是从“没有”去执着一个“有”，比如这儿称湖北，这是根据湖北在湖南的北方啊。那么从内蒙古的立场来说，湖北又在南方，那么到底是北方还是南方啊？ 再比如上海在南方，南京在北方，既然在北方，怎么叫南京呢？应该叫北京啊。(众笑)难道真有上方下方吗？你们办公室里有一个很小的地球仪，整个球面堆满了国家，你能说得清哪个国家在上面，哪个国家在下面？假如说中国在地球上面，中国的相对的一面，比如说美国，就成了在地球的下面，美国人可不承认；假如美国是在地球上面，那么中国人变了在地球下面。那些不懂科学的人听了要吓坏了，我住在地球下面不要掉下去吗？如果你一定要定一个方向称为上，地球在转的，既然在转的，一会你变上面，一会他变上面。还是佛讲得清楚，没有上下，因为一切都在转动，也就是一切都是无常。 从前抗战时期，江南这一带人到了内地重庆这一带，重庆人称上海人叫“下江人”，这是根据长江说话的，重庆这片算是长江的上方，上海是长江的下方，所以称下江人。其实都是人想出来的话。 东方人说：这是东方的太阳，西方人说：这是西方的太阳， 那么人们讲的东方南方西方北方是根据什么定的？根据地球上的人看太阳，太阳升起的地方，给它取个名字叫东方；太阳下去的地方叫西方；你面朝东方，右手方向就是南方；左手方向那就是北方，这是根据太阳。 根据太阳靠得住吗？又靠不住。据说我们这儿是早晨，美国是晚上，结果我们这儿太阳升起来了，我们朝着太阳说这是东方；美国那儿看太阳下去了，指着太阳说：那是西方，到底这个太阳叫东方太阳还是叫西方太阳？闹不清了。那么只好自说自话，中国人就照中国的方位说话，美国人照美国的方位说话，这叫团团转，为什么？因为地球本身在转。 如果说有个方位全错，那你就找不到极乐世界， 你不懂大般若的道理，你死了以后能找到西方极乐世界吗？如果你以为真的有个西方，你只会团团转。你照中国人太阳下去的方向说，这是西方，中国人看太阳下去了，美国人看太阳刚刚上来，那么美国的西方与中国刚好相反。结果么中国人往生西方往这儿跑，美国人往生西方往那儿跑。要么全错，要么全对。如果说全错，你就找不到极乐世界，如果说全对，你就对了，为什么？整个宇宙都是极乐世界，何必找东南西北？所以说西方极乐世界、东方琉璃世界全是假名。 心净则土净，心能包太空，净土都在你心里， 佛早就跟我们讲清楚，根本就没有东南西北，所谓净土就在你心里，心净则土净。说这个心究竟有多大？佛经里讲：心包太空，也就是说所有的太空全是你心的范围。这么一说就更清楚了，不管是极乐世界还是琉璃世界，全在你心里，离开了心的净化，你去找净土，心外求法，是名外道。 傅味琴讲于 2006.3.23 佛讲有的时候不讲空，讲空的时候不讲有，先讲有， 佛讲的多清楚啊，可是这些话佛并没有一次就讲完，佛也没有把这种观点都集中在一本经里讲。都在一本经里讲，众生反而接受不了，他会觉得奇怪，佛刚才讲有西方极乐世界，有东方琉璃世界，讲到后来东方也没有，西方也没有，那叫我咋往生呢？佛只好讲有的时候不讲空，讲空的时候不讲有，先给你讲有，等到你觉悟提高了再给你讲空，讲有是给你吃粒糖，像哄小孩那样让你高兴高兴，讲空才是实相。 有相的东西化成了无相，你才能得到真正的利益 即使妈妈给小孩吃粒糖，小孩肯定也拿得着这粒糖，是有糖，可最后这粒糖有吗？事实证明这粒糖是没有的。如果有这粒糖，小孩把这粒糖吞下去，如果吞到肚子里还是有，这粒糖化不掉，妈妈要急坏了，赶快送医院。假如这粒糖只吞了一半，卡在喉咙里，那要赶快抢救，否则要憋死的。 怎么样才能得到真正实在的利益，或者叫受用？要把“有”的糖变成“没有”，因为糖在口里融化了，本来是一颗糖，不管是方的圆的，这是有相。你抓有相的东西是得不到利益的，只能哄哄你高兴。只有把有相的东西化掉了，变成无相了，也就是糖融化在口水里，吞下去了，你才能得到真正的利益。其实到最后连吞下去的糖水也没有了，因为它作为营养吸收掉了。 一切存在的有，实际上是一个运转， 说“营养吸收掉了，也不等于完全没了。人吃下去饭菜，虽然饭菜没有了，可是大便还是有呀。”你浇粪到地里，大便就成了肥料，大便也没了。说“即使大便没有，可是青菜吸收了大便的营养，长得很好啊，青菜还是有啊。”人把青菜吃下去，或者青菜自己烂掉了，又变成泥土了，青菜又没了。说“人吃下去了，变大便，大便还是有啊。”那么大便变了肥料，肥料又变青菜，青菜再变大便……实际上除了只有一个运转外，什么也没有。就是青菜吃下去长了肉，那么一个人瘦得来像一个毛竹竿，那么他的肉到哪里去了？难道自己吃掉了？所以一切有相皆虚妄，这就是佛的智慧，世间上人是理解不到的。 佛在人间度众生就不得不使用人间的语言， 所以这儿讲十方不过是我们在沟通思想上、使用语言上一个方便罢了。因为人间有十方，所以如来到人间来度众生，就不得不使用人间的语言，否则人间不好理解。比如大人要启发小孩儿，大人尽举大人的例子，小孩不懂。有时候小孩看见大人的样子，还可以懂一点。可是小孩处于他那个年龄，即使看到了，有的也不理解。 比如漫画《父与子》中，两个孩子吵架了，大家各自回家去跟爸爸告状，两个爸爸出来评理，先是吵，后来打起来了。两个小孩在旁边看得傻掉了，你们大人怎么打起来了？再下去，大人越打越起劲，小孩越看越没劲，小孩又在一起玩了。所以小孩的心里很纯洁，一会儿就没事了。大人可认真了，有的邻居吵一架，能够十年不讲话，而两家的小孩只要几分钟就开口了。 还有一幅漫画，一个小孩脸非常的苦恼，到妈面前来诉苦，第一句：阿丽不跟我好了。第二幅漫画：我也不跟阿丽好了。第三幅漫画：阿丽还叫她妈别跟我爸爸好。(众笑)第四幅漫画，只看见厨房里，她妈的高跟鞋“噼”就朝她爸爸飞过去，爸爸吓得逃，孩子傻呆呆的：你们干啥呀？不好理解。所以你要启发小孩，最好举小孩能懂的例子。 傅味琴讲于 2006.3.23 光是明白道理了，还是跟佛不一样， 同样道理，佛是大人，咱们是小孩，佛跟咱们讲道理，当然也得举娑婆世界人间的例子，那样我们才好懂啊。你懂得佛的意思，能够接受佛讲的道理，信仰佛，从这些道理中觉悟过来，改变自己，弃恶从善。可是你还是跟佛不一样，因为你光是道理明白了，你还没有亲证啊，那你就要亲自证到佛的境界，才跟佛一样。 佛的境界就是彻底空，你空不了，所以跟佛不一样， 说句简单的话，佛的境界就是彻底的空。你知道要空，可是你空不了，所以跟佛不一样，只能称为佛弟子，你还正在学佛啊。那么你问佛：怎么样才能空？佛告诉你：要放下。你知道要放下，可你仍然放不下。那么佛又告诉你：你应该要觉悟到一切都是假相，靠不住的。你假如心里起矛盾闹斗争了：这是佛的观点，我有我的观点。就算是假相吧，只要有相就是好。就算年轻的小伙子将来要变老头子，可是现在仍然是小伙子呀；即使胖女人，看到里边去实是人皮包的猪油，可是白白胖胖还是蛮好看的呢；即使发财的老板，很多都是痛苦无比，离婚的离婚，跳楼的跳楼，这是他们呀，如果我回去做生意，也许我发了财，能够昼吉祥夜吉祥呢。那你就什么都没空掉，仍是一个道道地地的凡夫。 太阳会爆炸，地球会毁掉，你抓的有也靠不住 前面讲十方皆空，既然十方皆空，何来东南西北？太阳是火球，总有一天要爆炸，要毁灭，太阳都靠不住，你能以太阳为标准吗？地球将来要粉碎，地球也靠不住，你能以地球为标准吗？什么都靠不住，你抓的有也是靠不住。 不懂空，不修空，你想求福也求不到， 佛跟我们讲了人天乘、出离乘、菩萨乘，乃至最后圆满佛道的佛乘，在《菩提道次第》里，就包括了佛讲的所有法的要领：下士法是人天乘，中士法是出离乘，上士法菩萨乘，最后还有一个佛乘。 修下士法的人如果不懂得空，不肯修空，你求福也求不到，福报不是从有来，是从空来。一个人福报怎么会增大？因为他喜欢布施供养，喜欢培福。布施供养就是把自己有的东西给人家。本来自己有，给了人家，你自己空掉了，因为你能够修空，所以福气增长。 修空成就称慧眼，能了生死能证果；修菩萨法是在性空上 出离道呢？是要了生死证阿罗汉果。阿罗汉有慧眼。因为阿罗汉修空成就，所以称慧眼，“眼”就是看问题的观点。佛的智慧就是佛的观点，是彻底空。如果你能够把空的基础修好，你再发菩提心，修菩萨法，那就是菩萨，因为你懂得一切性空，然后再缘起。如果修菩萨法的人不修性空，你这个缘起是假的，那变成“你的就是我的，我的不是你的。”这样的人叫菩萨吗？修菩萨法的人首先要空掉一个“我”啊，“我”都要空掉，我所还空不掉？ 傅味琴讲于 2006.3.23 释迦佛成佛时，铺的是吉祥草，法空称宝， 成佛呢？成佛是坐金刚宝座，你们别以为佛像要庄严一点，宝座也要庄严一点，用种种宝贝：翡翠玛瑙金银装饰起来。其实佛经里的七宝金银、翡翠、玛瑙、珊瑚全是比喻呀。当年释迦佛在菩提树下成佛，难道真的坐在宝座上吗？铺的全是吉祥草呀。所谓金刚宝座，什么称宝？法空称宝，要以法空为座，这才是金刚宝座。金刚就是成佛的意思，成佛必须要以法空为座，以法空为座你才能够登上金刚宝座。 金刚最锋利、最坚固， 金刚最锋利，最坚固，佛的智慧就是金刚智。这种智慧极其锋利、极其坚固，能败一切，不被一切所败。文殊菩萨就称金刚上师，因为文殊菩萨具足金刚智慧，能破一切烦恼而不被一切烦恼所败。这种智慧到底是什么？就是空，因为空能够败所有的形相，空绝不会被所有形相所败，一棵树再怎么样大，最后还是会枯死，倒下来，再过几十年都变成粉末了。为什么会变？因为空的关系。树的纤维跟纤维中间有空隙，宇宙的风就会从空隙里进去，慢慢慢慢就把它拉开了，最后全成粉末。 虚空最坚固，炮也轰不坏；虚空最永恒，一万年后仍然是这样。 我们学《文殊法》就是学的金刚智慧，所谓金刚就是最锋利最坚固，最锋利最坚固的就是空。虚空最坚固，子弹打不穿，炮轰不坏；虚空是永恒的，绝不会坏，一万年以前是这样，一万年以后仍然这样；虚空非常锋利，无论什么东西在空里边，空都会把它分散开。所以破除烦恼最厉害最锋利的力量，就是空，就看你空得了空不了。 整天抓有就空不了，放不下世俗上的一切 你整天的想抓一个有，你是空不了的。修行人的进步对佛法的理解，能把佛法修得起来，要从哪儿看：就看你放得下放不下，放下是放下人世俗上一切的追求。人世间一切的追求都是你努力来的，这种努力就叫造作，造作就是有所作、有所为，看你空得了空不了。《金刚经》最后四句话：“一切有为法”，你追求的都是有为法。即使你想得再好，也没有用，为什么？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，一会就变掉了。“应作如是观”，这就是我们应该修的观念。 无论你去哪个净土， 今天讲的道理，是遍满十方，遍满虚空，无论你到哪个世界，无论哪个净土，见到哪尊佛，都离不开今天讲的道理。今天就讲到这儿。 傅味琴讲于 2006.3.29 十方包括一切，善知识称“胜者”， “十方一切胜者及菩萨，枯烦恼海炽燃智慧焰”。上次我们讲了“十方”，“一切”就包括十方所有的。“胜”就是殊胜，“胜者”，人间极其殊胜的人，“殊”，他有特别之处，胜，能胜过他人。好比有些对社会、对人类有极大贡献的人，而被评为模范、先进工作者。我们在佛的教育下，佛弟子对众生、对佛的教育事业有极大的贡献，取得了一般人做不到的成绩，这就叫胜者，也就是我们常说的善知识。善知识才称胜者，因为他有一颗善心，有极大的智慧，所以他才能胜过一切。 由于人世间的复杂和烦恼的增长， 人世间的知识很多，知就是知道，识就是认识。你所知道的，你所认识到的，各种各样都有：有清净的有不清净的，有觉悟的有烦恼的，有善的有恶的，有正的有邪的。由于社会的复杂，人世间烦恼的增长，还会新出现各种各样不好的情况：从前不明显的，现在也明显了；从前影响不大的，现在也影响大了；从前做那种坏事的人比较少，现在比较多了。 修行人如果心肠谄曲，一辈子不得成就， 我们只举一个例子，就是心肠歪曲，也叫谄曲，这是佛最反对的。佛讲过，修行人如果心肠谄曲，一辈子不得成就。这是对修行人说的，说明佛在世时佛门里也有这种人，何况末法时期呢？这种心肠谄曲的人现在是越来越多了。结果就使人家上当吃亏，使人家苦恼，使很多善知识退心，对他本人呢？非但修行没好处，反而败坏了自己的成就。可是即使在修行上没好处他也干，因为在名利上他有好处啊。你在佛门里干这种事情，下地狱会更快。 谄曲的人都有两个面具，要换就换，人称假面具 这种情况，社会上就叫两面派。这两个面孔就像面具一样，一会儿套上这个面具，一会儿又换了那个面具，要换就换，快得很，所以人们又称这种人是假面具。可是这种话全在上当以后说出来的，开头的时候，人们总是受蒙蔽。 恭敬、赞叹、谦虚使人感到他的诚意，如果能一直这样， 利用人的人，如果开头他不显得很有诚意的话，别人也不会上他的当，可这只是一个表面诚意，或者说一段时间的诚意，或者说这种诚意只是一种手段，总之开头他会对你恭敬、赞叹、谦虚，什么好听的话都会说出来，也不怕说得过份。你认为这个人挺诚心啊，那时当然是合得来了。如果能一直这样下去，那也不叫上当。 开始他什么都听你的，慢慢地要你什么都听他的， 可是等到你被他套住了，他可以更大程度利用你了，他就要发展自己的目的，要得到利用你的价值，他的第二步第三步，就一步步来了。最开始他是什么都听你的，慢慢地要你什么都听他的，你不听他的，他就用各种方法，迫使你必须要听他的，假如你坚持原则，最后就合不来了。为什么有些修行人总是变化太多，开头挺好，慢慢就变了，我看就是与这些人两面派、心肠谄曲有关系吧。 傅味琴讲于 2006.3.29 毁谤你、打击你、排挤你，目的是 一等到发生矛盾了，这些两面派的人真实面目就暴露了，为了达到目的，他各种手段都有会用上去，无非是说假话、诽谤你、打击你，最后排挤你、夺取你成功的果实。像这样的人，连修行人都称不上，那还谈得上什么成就？ 修行人最犯忌的就是当面一套背后一套， 修行人最犯忌的就是当面一套，背后一套，说话不算数。古人还说“一言既出，驷马难追。”你说定的话，怎么好随便改变呢？要改变也要取得对方同意啊。双方说定的话，对方都随便改变了，你会怎么想呢？ 1985年我受聘到内蒙古呼和浩特以及包头讲学。那时候我在办公室就听到一句话：现在是信用危机啊。意思是大家都不讲信用，说话都不算数。可见那个时候这种现象已经很普遍了，后来就用签合同、定协议的办法，再不行就是打官司。可是法律上也不能因为他没钱还就治他罪，所以现在经济纠纷多得不得了，即使抓他坐牢，你还得给他吃饭。如果佛门里人也说话不算数，那还有什么希望？ 说话打妄语，已经是根本戒的罪， 假如佛门里人说话不算数，别的宗教的信徒倒是说话算数，那么肯定人都去他们那边了。群众都有眼睛的，你是佛门里的人，你做得这么坏，他也不想进佛门了，你这就是以身谤法的罪。所以这已不是个人跟个人之间的问题，你既然是佛弟子，就要做出佛弟子的榜样来，做出坏榜样，就是以身谤法。至于你说话打妄语，已经是犯根本戒的罪，已经够严重了，再加上以身谤法，真是罪上加罪。可是干这种事情的人，他不是这么想的，他觉得没这么严重，这是普普通通的事情。这种人到最后，连佛都救不了他。 很多人连写了保证书也不算数， 再说我学生里有不少人，连写保证书都不算数的。他愿意遵守时就遵守，不愿意遵守时就不遵守，好像他是掌握自己因果的神，一切因果都凭他说的。不仅仅我老师要叹气，我看释迦佛也要叹气啊，都这样佛教就完了。 你们同学一听到我唉声叹气，就来关心我，什么事？我只好说，我不是叹气，我是透气。我对我的学生寄托多大的希望啊，可是很多都使我失望，总要让我吐吐胸中的闷气透透气啊。 有人把培养人才的地方当旅馆， 从前在福鼎办女众专修班的时候，来报到的人很多，我们工作做得非常细致，首先让她在客堂里住三天，给她讲这儿的规章制度，要她先了解清楚，再进行考试。你自己愿意学几年就填几年。怕她意志不坚定，以后要变卦，所以让她先考虑好，再签个保证书，但有什么用呢？在家出家都是一个样，当初半途跑了五十几个，只留下来十四个。所以你们发展到今天，是从十四个人发展起来的。问她：“你当初不是写了保证书？”她说：“现在是现在。”还有人提意见，“你们何必这样呢？应该随时都可以来，随时都可以走。”我只好朝他笑笑，“咱们不是开旅馆呀。”讲这话的人根本没有培养人才的思想，咱们可是诚心诚意想把人才培养出来。 昨天来了位法师，据他讲，一般修行，从学法到将来有成就，总得要二、三十年。就说培养出家同学当法师，在家同学当老师，会说法讲课，那总要十年吧，没有耐心也得学五年，至少也要学三年吧。 傅味琴讲于 2006.3.29 你求法，我求人，求法的人不安心， 那位法师讲，要培养修行人就得经常讲人身难得，佛法难闻。他从前学法的地方，去学的人都抱着一个目的，只想拿最高的法。即使得到了法，时间长了，也都不安心了。 他参观了我们的课堂，说“你们这样的条件，比我从前学法的地方好万倍了。”那边听法全是盘腿坐，屋顶也没有，下雨就淋雨，不准撑伞，也不准戴帽子。出家人不能戴帽子，这是戒律上规定的。要听法只好淋雨，听完法站起来，衣服可以绞出水来，还得自己煮饭吃。你是来求法的呀，你不愿吃这个苦，你就走，哪会像这里这样迁就你？ 我们这儿呢？你们来求法，我求人。所以有人就动歪脑筋，既然老师求人，也必然会来求我，一不高兴我就走，让你求也求不到。 我们这样宽容，还有人不讲人格， 从前在福鼎办女众专修班时，有个同学突然要走，办公室跟她说：“等通过一下苑长后，就给你办离校手续。”她因为要走了，什么脾气都来了，说：“我等不及，如果你不给我马上办，我到厨房里拿把刀来自杀。”我们一听，吓坏了。老师同学也不敢去挽留她，就怕她对谁都会起瞋恨心。 以人格保证写的保证书也没有用，他可以回答你，“我不讲人格。”跟他好话说尽也没有用，算了算了，所以后来就都不用写保证书了，没有办法呀。有些人佛都度不了，我这个老师对他有啥办法。 水往低处流，人往高处走。你是修行人，说话要算数，你打算小住几天你就说“我来小住。”哪怕你住一天也可以。你是正式学员，就得学满学期，常住就得常住。我们这样宽宏，有的人不讲人格，发脾气，素质也太低了。 想回来又不敢回来， 其实那些说话不算数的人，将来的果报我们也不说，举几个现在能看得见的果报。出去的时候理由十足，例如有借了受戒的理由，出去就不回来了。在外面待了一段时间，比较下来还是佛学苑好，称我们这儿是一片净土，就打电话来，“我想回来，你还要不要我啊？”我说了一句风趣话：“你回来就要，你不回来就不要。”后来果然回来了，住一个时期，又跑了。今天冬天又来电话向同学们问好，说：“我真想回来。”我们说，“那么你就回来吧。”“现在不行了，我已经自由散漫惯了，我回来跟不上了。”其他离开的人也是想回来，如果这些人出去了以后，真的是称心如意，还会想回来吗？ 你是修行的才，世俗上就没你的运， 我也曾接到一个电话，也是半路里跑掉的人打来的。我在电话里跟他说，“如果护法看中你，认为你是个学法的人才，你在世俗里决定要倒霉，你不倒霉，你会回来吗？如果护法都不要你了，或许你会发财的。” |
傅味琴居士：莲花(湖南岳阳莲花寺开示)