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傅味琴居士：制戒缘起十义门第一(10～19) |
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日期:2025/5/29 18:24:00
──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 本次提要： 心力不强，修行就不大起作用 如果没有这种依靠，一个在家人，进了佛门，心力就没有出家人强。出家人心力强，因为他出家的时候已经有了思想准备，我出家了。在家人往往家里烦死喽，还是这儿清净，到这儿，本来发心住三个月，住了三天已经说话了，“我上次来居士蛮多的么，这一次冷冷清清的。”没劲了，住了七天怎么也要跑回去，只说家里有事，媳妇生孩子、老头子、儿子，乱七八糟事一大堆，一到家又烦死了，又想来了，那仅仅是个调剂，没有真正发心修行了生死，进佛门作为精神调剂，修行就不大起作用了。 心情不舒畅，难免起烦恼 有的心情不舒畅，好比阴天太阳开不出来，也没有乌云密布，晴不晴雨不雨的，天天阴天。有时候实在屏不住，就要发泄发泄，哇哇叫几声，闹一闹透透气。从前有个年青人，长期跟大众起烦恼，我给他想个办法，问他：“你到九峰寺去好不好？”他说：“好，好，九峰寺有山，我跑到山上去哇哇叫几声，让我也痛快痛快。” 对环境体会不一样，差别在于定力 这些都是凡夫心态，众生相，有人总想咱们出去旅游一下，你们喜欢跟我在一起，以后去参访三天也好，又不能一天到晚跑，跑到一个寺院总要住个三天，但每人反应会不同。有人会说这儿清净啊，有人说在这儿我得到禅定境界了，有人说这儿唸经特别好，饭也特别香，有人说把我关了三天(众笑)。各人不一样，这在于你的定力。修定难免昏沉，最好不要瞌睡，修定打瞌睡定力一点都培养不起来了。 “静虑”不是死的，取是活动，舍也是活动 所以“静虑”不是死的，是活的，要越修越活，才能够智慧增长，才能够跟烦恼打仗，如果是死水一潭，不开智慧的。“静虑”的静，是活动的静止，而不是死水的静止。比如用世间上科学的话来说，大脑皮层活动过程，有兴奋和抑制。一般人总理解兴奋是活动过程，抑制是停止的过程，其实抑制也是活动过程，仅仅表现不同。所以我们盘起腿来这样一坐，四肢不活动，眼睛也不活动，都停下来了，可是还是活动过程，为什么？在培养你的心力啊，心在活动。所以止住妄念，是止住坏的一面，并不是全部死掉。祖师说把念头打死，这是指妄念的念头。如果你把正念的念头也都打死，释迦佛讲一句，你叫一声：“把念头打死”，那就糟糕了。所以要一分为二，所有佛法都是一分为二，要发扬好的，舍掉坏的，舍也是活动，取也是活动，不能死板板的。 “定动止散”，止是止散乱 “是控制意念的定动止散”，“定动止散”这四个字，每两个字是相对法。动是指妄念在动，众生意念是动的，要把它定下来，众生的心是散乱的，要把它止下来。止是止什么？止散乱。并不是你能够不散了，必要的念头也止光了，那人越来越笨，越来越迟钝。 不能有了老师，自己不动脑子 弟子问佛：“世尊，你为什么要涅槃？”佛说：“我再不涅槃这些弟子都不精进了，他们全依赖我了”。老师也是如此，学生跟老师学习，能够学到老师很多知识，但也会出现一个弊端，自己不动脑筋。一件事情到自己身上，头脑里只稍微转个一转，转三转这个人可算是三思而行了。大都是转一转，那么下一步怎么办？报告傅老师，一报告，自己再也不动脑筋了。长期以来，这个脑子就迟钝了。可惜啊，学了法，修了定，就是不肯动脑子，虽然你现在动的脑子并不是真正开发智慧的能源，可是也是发动机呀。人是凡夫啊，发动发动、思维思维总要的，如果想离开脑子去修法，这话我就不相信。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 本次提要： 只求智慧，不求神通 哪有离开了工具能做出东西来，要么是神通。但神通完了，还是恢复原来的，孙行者把身体变成一个庙，过一会，这个庙又变回猴子了。我对神通是一点不受迷惑，我只求智慧不求神通。 神通再大，仍然是凡夫。孙行者一翻一个跟头十万八千里，仍然掉在地上，没有不掉下来的东西。只有空，只有成就了法身才不会掉下来。 禅定是心里用功夫，该动的要动，不该动的不要动 “澄清混浊”。修禅定是心里用工夫，要断掉烦恼种子，要增长定力。 要使心不要分散，混浊不清的使它变清，昏昏沉沉的使它醒过来。生活是这样，修行也是这样。太活跃了，尽打妄想，想得天花乱坠，实际上一切的一切都没有你想得那么好。不动脑筋，每天昏昏沉沉过日子也不好。所以修行人应该该动的要动，不该动的不要动。 通过观想出来的境叫观境 把掉举和昏沉的毛病息下去了，定境才会显现。通过观想观出来的境叫观境，观境不过是个桥梁，是个工具，例如我修观太阳，观光明是为了成就光明定，成就法身光明。如果我们不这么利用，就什么也观不成。即使每个人都有法身光明，可是谁也没看见过法身光明，法身光明只有命终一刹那一现就完了。 观境非定境，所现方是真 禅定作的观，到后来观境会越观越清楚，但仍然是观境。要到它不是观出来，而是现出来，才能算数。当你现出来的时候，你已经入定了，只有定才能现得出来。所以现出来的境界是真的，观出来的还不能算定境。现出来的境界跟观出来的境大致一样但又不一样。 观的境，是你平时所见的境 譬如说，在高山上看远方的天边，或者凌晨初明，远方的天空初明的曙光起来了，天边突然跃起一股明亮的光，叫“明光耀起”，天色大明，然后出现黄光、红光，天空变成非常美丽、清洁、辽阔，这是你在高山上，用眼睛所看见的。 阳光非法身光明，但以阳光去引发法身光明 眼睛可不是高级的仪器，心才是高级的仪器，所以修定不用眼睛看。但是你总得有个过渡啊，有过渡就要有个利用。譬如我们看不见法身光明，我们就观太阳光，太阳光跟法身光明相似，但不是真正的法身光明，法身光明没有太阳光这样强烈，也不是把所观的太阳光修成法身光明，法身光明是自己现出来的，太阳光是观出来的，可是你要利用这个观啊。 修定是为了显现真境的修持方法 既然所观的阳光不能变成法身光明，那何必去观阳光呢？观阳光就是为了止住妄念，引发法身光明。止是止住妄念，观是不要让你的心变成一潭死水，要成活水，观能起这个作用。等到真的起作用了，境就现出来。譬如像观前方东方初明，从初明到明光耀起，再到出现红黄的光，如果真是现出来，跟眼睛看的不一样，眼睛看不到这种境界，但又很相似，只是更加清晰，更加明亮，更加辽阔，无有边际。但如果不通过观，你连现一秒钟的力量也不可能，因为凡夫都在妄想里，心没有安静下去，所以修定是为了显现真境的修持方法。 修定时出现非所观的境，都是妄境 在修观的时候，譬如修空观，观蔚蓝色太空，忽然空中现出观世音菩萨来，现出阿弥陀佛来，你会欢喜得了殊胜因缘，其实这是妄境，是从你妄想心里出来的，不能算数的。因为你观的境里没有阿弥陀佛，怎么虚空里出了一个阿弥陀佛？这跟虚空里出了两架飞机同样的是妄境。要真在观阿弥陀佛相好庄严，从开始的模糊到清楚，入定后从定心中现出阿弥陀佛才不是妄境，现出来的明显程度是你作观时是努力不出来的。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 本次提要： 临终一心不乱所见到的佛才能起真作用 求往生的人临命终时见到观世音菩萨，阿弥陀佛，是妄境不算数，要定境才起往生作用，什么定境？确实达到一心不乱，这才是真正的阿弥陀佛。从妄心妄境中产生的所见到的佛菩萨，往往是魔和倒引鬼给你开的玩笑。你会上大当。 如果在临命终时，有人高兴地说：“大家看哪，阿弥陀佛来了，阿弥陀佛来接我了。”哈哈哈笑，这说明他在起念。一个念：阿弥陀佛来了，第二个：你们大家看，第三个：你们看见没有，第四个：……哈哈哈哈这就不是一心不乱了，一般人却当作肯定往生了。 有人跟阿弥陀佛撒娇，要金台不要银台 很多年前，上海有个大家熟悉的王居士，长期唸佛，因病住在医院里，他说已预知时至，结果并没有走，他跟别人说：“阿弥陀佛捧着银台来接我，我不去，我跟阿弥陀佛说我要金台，不要银台(众笑)。”不懂法的无知真好笑，阿弥陀佛还看你撒娇：“你不要银台，好，我换一个金台给你。”会有这种事情吗？ 善知识的重要性在有修行经验 所以定境跟妄境千万要分清楚，善知识的重要性就在这里，即使你把佛学大辞典，从最后一页倒背到第一页，也还比不上善知识的宝贵，因为佛学大辞典里可没有修行经验，善知识有修行经验呀！有经验才不会走错路。当然这是指有修行经验的善知识。 着相的人容易着魔 没水平的修行人很容易着相，没有学过《心经》、《金刚经》的人，执着得很厉害，没有达到无我相、无人相、无众生相，听到好事情，就着相！着相的人，第一，不得成就，第二，容易受骗上当。魔知道你心里着什么相，他就变化什么相给你看，还不如什么都不要，空空空，心包太空就是法身成就，还有什么比这更好的呢？ 迷时想俗事，觉时修空观 我有时也会糊涂，有时也会醒来，我是一时晴来一时阴，一时觉来一时迷，糊涂时脑子在想这个事情，那个事情，醒过来了就会修空观，一观天空，屋顶也就没了，一片蔚蓝，像这样子修两分钟也好呀。咱们修的时间实在太少，但是穿马路千万不能观天空(众笑)，一不小心对面卡车来了，你一听紧急喇叭声，“迪——”心一慌么，这个时候你两条腿会腿碰腿，也不知该往前往后还是往左往右，所以不能死板板，修行要活学活用。 外道为升天，佛教出三界 禅有世间禅和出世间禅，世间禅不出三界，出世间禅出三界。世间禅九次第定，四禅八定，四禅在八定里，四禅定加四空定，八个。再加一个，未到地定，还没有到初禅定之前，有个定，叫未到地定。那么出世间禅呢，也修四禅八定在八定后面加一个定，叫灭受想定，这是外道不可能有的，修好这个定，就证阿罗汉果，了脱生死，在色、受、想、行、识五蕴里要灭掉受想两蕴。进入灭受想定，那就不再进入生死流转。外道求升天，越高层天的寿命越长，境界越殊妙，所以他们认为已是彻底究竟了，其实没有彻底究竟。 烦恼没断尽，不可能了生死 我们修的就是出世间定。只有定力才能了生死，方便法门仅仅是方便，你到他方世界去做众生，仍然叫众生，烦恼没有断尽你不可能了生死，这是释迦佛说的。西方极乐世界的殊胜，是能不再流入恶道，到了这样好的环境里，阿弥陀佛天天讲经说法，你就不容易退，在你没有见阿弥陀佛前，你在莲花里也出不来，就像进保险箱那样，所以称为“不退菩萨”。 忘了自己佛性，不知何时才能成佛 至于要证果了生死，还是要根据释迦佛讲的，要断尽烦恼才能了脱生死。禅宗的六祖慧能是个开悟的人，他说：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？”这句话唸佛的人就听不进去，其实我理解六祖是好心，是要你别忘了你自己的佛性，忘了自己的佛性，不知道何年何月才能成佛。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 本次提要： 国外生活，比不上本乡本土习惯 再看看现实，打个比方，政策刚开放时，一片出国热，成了洋迷出国迷啦，“月亮是美国的好”，事实呢？现在有不少人说：“我几年前想出国，现在不想了。”为什么？看看国外回来的人，也有很落魄的，在国外还有人愿意出卖自己肾脏，因为他没钱。再看看我们祖国呢？很多人富起来了，不少还成了亿万富翁，而且我也富了，那我何必出国呢？到底是本乡本土好啊，本乡本土生活习惯呀，亲戚都在本乡本土。祖国才是我的母亲啊。 四大菩萨的道场，可没有搬个家 同样，看看我们娑婆世界，照样有证阿罗汉果的，何必到他方世界去证阿罗汉？四大菩萨的修行道场全在中国，他们可没有因为开放了，全搬到美国去了，普陀山观世音菩萨道场在中国，五台山文殊菩萨道场在中国，即使很想去极乐世界转一圈，心也应该在娑婆世界，速去速回。好比有支歌：出国的人应该，“洋装穿在身，一颗中国心。” 生活在娑婆世界，就该为娑婆世界众生作贡献 有的修行人就喜欢跑，中国四大名山朝了八次，两年朝一次，一共十六年，还想周游全世界，有首唐诗说：“少小离家老大回”，还不是少小离家，大都老大离家，“乡音无改鬓毛衰”，白了，头发白了，等你不退菩提心再回娑婆，娑婆世界没了。因为你到他方世界去走一圈的年份跟你出国的年份可不能比，等你花开见佛，下品下生的莲花要十二大劫才开，相当于161亿万年，你面见阿弥陀佛，还得从头学起，等你修成就了，再用神通飞回来度众生，娑婆世界早就毁灭了。所以要报恩就该在娑婆世界报，我们一定要在活着的年代里尽我所有作供献，一切都为了娑婆世界的众生，为了娑婆世界的佛教的弘法事业，为了正法久住，今天讲到这里。(2001.5.25 第三讲完) ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 戒学止恶修善，定学定动止散 释迦佛全部教法归纳在戒定慧基本三学里。戒学是止恶修善，定学是控制意念，定动止散，自己能够控制得住，达到澄清混浊，显现真境的修持法。禅定包括世间禅和出世间禅。 慧学是开发智力，明察事理，去惑见真，完成自度度众智慧能力的培养锻炼。 “慧学是开发智力，明察事理”对事理不明察，这个人就没有智慧。我们所说的没有智慧不等于一懂不懂。不能明察事理，看问题就看不深，看不透，有时候自己看偏了也不知道，经常错怪别人，搞错事情，在世间上就说这个人没有什么智慧。 佛法里的明察事理是根据你断烦恼不断烦恼，能断烦恼的叫正见，执着烦恼的叫邪见。邪了怎么能出生死呢？ 不断烦恼的人学到的智慧，仍是世间智慧 一个不断烦恼的人学来学去仍是世间智慧。世间上人都不断烦恼，即使有的人表现得好一点，他还是有烦恼。他自身保留的烦恼没有决心把它断掉，靠学到的世间法的影响、良好环境的培养，即使比别人好得多，但他从不去研究和要求自己把烦恼断尽，仅仅是发展世间上的学问，极力去研究世间上的外在环境，这些都属于心外求法。讲到这里你们就明白，“心外求法，是名外道”。 不能断尽烦恼的一切美好都属于世间善法 我们承认世间上的一切学问都很好，促进社会发展，改善人类生活，这有什么不好？但是跟我们佛法要断尽烦恼这条路子相比，仍然是两条路，所以他们只能称为世间善法。 要以佛法知见来明察事理 人类为万物之灵，畜生尚且懂得改善自己的生活，何况人呢？所以这样的要求是不够的。更高级的是要建设自己的内心世界，清净自己的内心世界，这是人所应该有的崇高的素质。佛法建立在世间善法基础上，不能离开这个基础，可是又超越了世间善法，所以我们明察事理，要以佛法的知见来明察事理。世间上认为这个事情可以做，佛法认为这个事情不能做，我们就不能做，这是个原则，这是个标准。 佛法觉悟降低所形成的相似佛教，并非真实的佛教 末法时期众生就是不能明察事理，佛法的觉悟逐渐降低，世俗的污染思想逐步提升，那么形成一种相似佛教，而非真实的佛教。譬如这么说，两幢房子，一幢是高楼大厦，一幢是古代传统寺庙的形式，信佛的人他就会朝这儿走，不会朝那儿走，因为这个地方很像，像佛教，可是里面呢搞的不是佛教，你说不是佛教嘛，也带了一点佛教的气息，这种都叫相似佛教。 以追求名利的目的去明察事理，修行白修了 明察事理可不能依照现在那些不清净的佛门，搞歪风邪气，搞名搞利，以这样的目的去明察，那我们修行就白修了，我们的一切希望也被扑灭了。我们的希望是要断烦恼，要了生死。度众生也要以佛法的觉悟去度众生，千万不能以末法时期的方法去度末法时期的众生，这是极端错误的。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： “大疑”是高层次的疑，也就会出现“大悟” “去惑见真”，能不能见到真谛，能不能真正悟到，不是凭你嘴巴说，要根据佛说的法。烦恼去一分，智慧长一分。烦恼去不掉，你不会开悟，即使悟也不过是小悟，不可能大悟。好比小疑小悟。即使把小疑悟通了，也不过小悟。有人说大疑不是更不好吗？你还不懂什么叫大疑，也就谈不上大疑好不好。所谓“大疑”就是高层次的疑，只有在深入经藏，智慧逐步提高时才会产生。才会出现“大疑大悟”的境界。 大学生的疑要比小学生的疑，水平要高得多 一般都理解成小疑比大疑好，我分析是大疑比小疑好。譬如一个大学生，有个大学里的题目他疑惑不解，一个小学生会有吗？大学的课程小学生都不懂，哪会去疑大学里的题目？大学生对大学的题目解答不出来，比小学生对小学题目解答不出来水平高得多。 知见颠倒，就离开了真理 人们知见常发生颠倒，世间上也是这样，某个朝代也好，某个时代也好，某一个风气也好，某一件事物也好，人们总朝着对自己的贪求有利的方面去说，结果就离开了真理，离开了全面，形成了颠倒。 知识分子缺少经验，常会从形相上判断错误 例如，十年动乱时期，说知识分子是臭老九，要打倒。知识分子把小麦说成韭菜，就说知识分子还不及老农，这话虽然也有道理，可是片面啊！知识分子从形象上判断错误，是因为他没有经验啊。你只要给他说一说，这是小麦，这是韭菜，他就明白了，这就等于是个小学的疑问。可是人家农科学校学了多少年的科学种田的方法，你老农能一学就懂吗？ 佛法是把世间上的颠倒再颠倒过来 佛法是把世间上的颠倒再颠倒过来，假如你从世间上道理去理解，去判断佛法，你仍然是颠倒。所以“佛法在世间，不离世间觉”，不等于说世间法就是佛法，这个等号划不上去的，否则佛又何必说出世间法呢？ 傲慢的人不知天高地厚 末法时期的人进了佛门，既不肯虚心当小学生，学了一点尽是自己讲一套，种种烦恼的表现，我慢贡高，自信过强，好表现自己，全冒出来了。这些人偏偏是很幼稚的烦恼众生，可是他们自己觉得了不起。以前就听说：“现在年轻人一进佛门，看了几本人写的书，就傲慢得不得了！”一个人有了傲慢，他再也不会懂得天有多高，地有多厚。所以不能以违背了佛法的标准来说你是明事理。 惑未去怎能见真，烦恼重的人哪来开悟 如果一个烦恼脾气很厉害，贪瞋痴泛滥的人，他说他开悟了，千万不要相信他。去惑见真，要去惑才见真，惑都没有去掉，哪能见真呢？一张嘴巴说来很轻巧。即使他有名气，名气是最哄人的东西。 高僧跟名僧是两码事 高僧跟名僧是两码事，高僧是有成就的修行人，品德高，修养高，他能够在戒律上、菩提心上有高洁大行，那叫高僧。即使他没有证果，可他确实是在努力进入圣人之流，而有所成就的修行人。高僧会有名，有名不一定是高僧。有些名就像滚雪球了，越滚越大，有钱就有名，有名就有钱，钞票越多，名气越高，名气越高，人越多，人越多，钞票越多，是像滚雪球滚出来的。高僧十方普闻，名气大，这才叫名不虚传，像观世音菩萨名闻十方。品德都没有高，出名还不是虚名？还不是给自己的烦恼痛快痛快，舒服舒服的名？ ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 要见名就怕，有利就苦恼，常担忧修行没修好怎么办？ 无论哪个时代都会有名僧。像如今时代，名望大的僧人整天忙着坐飞机出国，一年内拍照也不知道拍了多少，照片当中一个人肯定是名僧。现在的名僧跟古时名僧大不相同，说说风趣话，我年轻时候虚云老和尚这个名声很大，他到上海玉佛寺讲经，120岁，出来的时候两个人扶着他出来，其实，虚云老和尚又不要人家扶，旁边人偏要扶，他有什么办法？我一看，一个又缩又瘪的老头子。可是现在有些出家人瘦的也发胖了，常是圆桌面上座上客。 四众弟子都应该看见名要害怕，有了利要整天的忧愁苦恼，常要担忧修行没修好怎么办。 世事就象万花筒，既自傲又担忧 世俗人很奇怪，想想也挺好笑，妈妈有了一个女儿，以女儿为千金，难免替女儿操心，有时以女儿为傲慢：“这种小伙子要他干什么？配得上你吗？”有时候又怕女儿嫁不出去。世间上的事情，就像个万花筒。 站在烦恼上等开悟，就像站在地上想把头伸到月亮上去 佛门里怪事也多，一个修了几十年的人，竟然被一个年轻人看出来快要开悟了。这是一个年轻人对我说的话，我只好付之一笑，因为我抓的是佛法的道理，你打击我，我也不会倒下去，你迷惑我，我也不会听了好话，心就轻飘飘了。 我在四川时，有个年轻人，据说他是修禅宗的，有一天跟我说：“我观察你，快要开悟了，还差一步，但你千万不要傲慢。”他提醒我开悟前不要骄傲，这话本身就是他自己的骄傲，他似乎在作我明师，也不知道他自己离开开悟还有多少步？好像他已经开悟似的。他进佛学院讲课，傲慢地说：“我今天讲的，可以说你们没有几个人听得懂。”站在烦恼上等开悟，就像站在地上想把头伸到月亮上去。还有的人宣扬出神通，有境界，能知道三世因果，谁来证实？断烦恼才叫修行，带着烦恼吹嘘没有意思。 “依教奉行”就是慧学的培养锻炼 “完成自度度众，智慧能力的培养锻炼。”慧学的功能就是要度自己，度众生。慧学就是佛法智慧，它的作用，它的效果，这些能力的培养锻炼，全靠依教奉行。依教，你总要听法啊，你不听法，佛法不懂，怎么奉行啊？ 智慧是解脱之门，定学是激发真智必要的手段，戒学是防止堕落，培养善根，为入定生慧奠定基础，三学互为因果，不可缺一。 “智慧是解脱之门”。假如有人想：“我们这个宗派，修的法门不用智慧，以一句名号就可以往生极乐世界。”我怎么也不相信。一个人没有智慧，尽做坏事，能往生吗？说：“临终时经善知识开导，他觉悟了，也能往生”，那就对了，还是靠觉悟往生，还是靠智慧往生嘛！ 既然临终靠善知识给你的智慧，靠善知识给你的觉悟，你能猛然醒悟，恳切忏悔，那么又何必那么可怜，你活着的时候为什么不学啦？不好好忏悔，要等临终一刹那，善知识开导再猛然醒悟。我看这个时候也很难猛然醒悟，因为你养成了不要听法的习气，到那时善知识跟你讲几句法语，你也不会重视，很难起到猛然醒悟的作用。 佛法智慧是解脱智，不肯学法，不求智慧，不可能解脱。否则的话，释迦佛四十九年的教法要让你颠倒写啦，佛法能由你的意思改变吗？ ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 养成疲沓骄慢的习气，善知识开导也难猛然醒悟 在修行路上最可怕的是疲沓，如果养成了一种没有力量的习气，有善知识给你讲话也不大顶事了。象的身体特别大，就因为它有庞大习气，大跟傲慢往往是连在一起的，所以象的性情特别傲慢。象非但身体大，皮也特别厚。你去刺它，疼都不会疼。你去惹它，象脚把你一踢就把你踩成肉酱。你必须要想个比它皮厚更厉害的办法，使它受不了，才能制伏它。象鼻子的皮并不厚，皮厚了怎么卷得起来？所以，象最怕象师用烧红的铁钩去扎它鼻子。 修行人常起烦恼也会养成皮厚和庞大傲慢的习气。还不如一个世俗人，佛门里好的习气也没有，坏的习气也没有，临终的时候听善知识几句话，因为害怕，他还会猛然醒悟。 解脱要靠自己的觉悟 善知识引导众生可不能误人子弟，把蛮好的一个有善根的众生搞得麻木不仁。要使众生知道真正的解脱是要靠自己的觉悟，自己不觉悟，谁也没有办法的，所以修行人要有惭愧心。例如再有名的针灸医生，给你打针灸，也要问你：“疼不疼啊？酸不酸啊？有感觉吗？”没感觉，只好再另找地方，因为你没有感觉就不起作用。 禅定对根本智具有发动力量 “定学是激发真智必要的手段。”禅定的力量具足，对根本智的开发就有发动的力量。“激发”两个字，有时语言的激发也能起作用，好的方面来说，你鼓励鼓励他，他气恼的时候你为他分析分析，让他明明理，安慰安慰他，也能起作用。如果被某些人利用过去，也会起不好的作用，俗话叫“激将法”，激将法一用，他会上你的当，因为众生的心态里边都有不服气的傲慢心，你一激，他天不怕，地不怕，什么也不考虑了，本来还有个念头：“算了，算了，别跟人家去争，何苦呢？”只要你一激他，他这个老虎就会一下跳起来，来个你死我活的斗争。 在《三国志》、《水浒传》的故事里，古人常用“激将法”来刺激人。水浒，这要唸水浒(hǔ)，不能唸水浒(xǔ)。苏州过去有个浒墅关，同样一个字，要唸浒(xǔ)。佛学院有教古汉语的，学古汉语的都在听故事，还不如我刚才讲的水浒要唸浒(hǔ)，浒墅关要念浒(xǔ)，倒是实用。又如“恶”字，善恶的恶要唸恶(è)，可恶的恶要唸恶(wù)。说：“现在大家都唸可恶(è)”，那么学古汉语学它干嘛？因为大家都是“可恶(è)可恶(è)”，你偏要：“差矣差矣，此字该唸恶(wù)也”(众笑)。佛经就是古汉语嘛，何必不学佛经里的古汉语，偏要学儒教的古汉语干什么？ 要发动心理，也要激发生理 再回过来讲激，人是身体跟心理组合而成。我们听法，我们懂得佛法以后，懂得心有妄心、真心，智慧有世俗智、胜义智，懂得妄念不好，所以我们学修禅定调整自己的心态，这是指心理。还有生理也要激发一下，释迦佛当年在河里洗了一个澡，接受牧女的供养，这就是为了调整生理。心理力量大，生理发动不出来，也有欠缺。 身体好要表扬，生病要找病因 我这两天总喜欢表扬哪个胖了。这次我到上海去了几天回来，看到在送佛像的一个女同学下巴下长了一点肉，我说“你胖了？”她说“胖了”。谁胖了表扬，谁生病了要批评，你怎么生病的？说“我晚上没盖被子”，“谁叫你不盖被子的？”生病不好，身子棒棒的好！生病要查病因，身体好，号召全体同学向他学习。 ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 戒学是防止堕落 “戒学是防止堕落，培养善根，为入定生慧奠定基础。”偷东西、喝酒、抽烟、赌博，人家总说这个人堕落。抽烟抽到后来被人称“烟鬼”，喝酒，“酒鬼”，赌博，“赌鬼”，人变成鬼啦，当然是堕落了。 戒定慧三学互为因果，不可缺一 戒就是止恶修善，“培养善根”。修是指要拿得起来，“为入定生慧奠定基础”，由戒生定，由定发慧，这是原则。“三学互为因果，缺一不可”，戒定慧三学互为因果，缺一个不可以，如果可以缺一个，如来为什么要说三个？三学不全那是人们自己改变的。 佛教传到中国，一分宗派，有的就专门打坐，也不持戒也不听法；有的呢，专讲持戒也不禅定也不听法。有正见的人还能以平等心说句话：“我们这儿不学禅定，你要学禅定，你到傅老师那边去学。”还有的说：“咱们是修的，你要学，到别的地方去学。”有的以专修为名，从不讲经。为什么不讲经呢？每个比丘都要弘扬佛法，佛制规定比丘托钵就是要给供养你的施主讲几句佛法作为报恩。更加奇怪，你不讲就别讲了，却大讲儒教的东西。那么现在又发展到儒教再加上讲《太上老君感应篇》，岂不败坏了佛弟子所应该培养的戒定慧。 三学互为因果，会起良性循环的作用 “三学互为因果”戒持得好，修定的基础就好了，定修好了，开智慧就容易，你有了智慧，戒持得更加清净，能够修定，戒持得更加牢固，能不动摇，都是互为因果的。有句话叫循环作用，就是互为因果。循环有两种，一种叫良性循环，一种叫恶性循环。修行就是良性循环。如果你作恶，起烦恼、造业、受苦，受了苦又起烦恼，又造业，这是恶性循环，这样循环下去人就要下三恶道。再告诉大家，如果这个循环切断，事物就要变化，如果良性循环被你切断了，或者抽掉一个支分，良性循环就循环不起来了。 恶性循环要切断它，改变它 如果恶性循环你抽掉了一个支分，这个恶性循环就不大起增上的作用。例如一个人胆子小，没经过锻炼，上台一看，这么多人啊！心里害怕，紧张得看不清人的脸，中国人头发全是黑的，所以看下去一片墨黑，像是庞大的怪物，一紧张连身子都会发抖。虽然有这么一个巨大的、可怖的、不适应的环境，你使他心理强壮起来，他也会不怕的。好比小孩上台表演，妈妈陪着，他也不害怕了。事物可以改变的，发生恶性循环的时候要打乱它，即使不能全部扑灭，抽掉一个条件，它就变化了。 善知识能使你更善巧地改变过来 那么善知识起什么作用呢？善知识能使你起一个更巧妙的作用。既帮助你改变，又会改变得非常巧妙，而且能够有把握使你成功，这样人就是善知识。 好比小孩子不敢独自上台表演，可以先参加大合唱，和很多人在一起，他挤在中间，就很自在。如果他是成年人，有理解力，可以告诉他，一千个人是一千个一拼成，你不要把它看成一千，可以看成一千个一，你对一个人不害怕，那么一千个一有什么害怕的？即使一千人坐在一起，你眼睛只看一个人，这是小王嘛，眼睛总要动，再一看，这是老李，其他人你就别管了。从前我见人就要紧张，后来我自己训练到能在大庭广众之中犹如进入无人之境啊，可以变的呀。 戒定慧缺一，就打乱了循环作用的力量 十年动乱期间有这么一句话：乱是乱敌人的司令部。所以我们一定要打乱烦恼的恶性循环的司令部，可不能把我们良性循环打得乱七八糟，那就不能增上，不能运转了，这些都是属于修行人应该懂的佛法智慧。所以戒定慧基本三学缺一不可，否则它没有办法不断增上，互为因果。 末法时期众生修行力量很微薄，听了邪师邪说，自己害自己。是魔王波旬邪知邪见的破坏，跟你自己的愚蠢，形成了修行力量微薄。下课。(2001.6.1第四讲完) ──────────────────────── 归敬请戒缘起之十义颂解 提要： 比丘称“乞士”，上乞佛法，下乞饮食 “稽首礼诸佛，及法比丘僧”，上次讲到第二句。比丘译成汉文，称“乞士”，乞食行善之士。乞食是佛制的规定，比丘上乞佛法，养活自己法身慧命，下乞饮食养活自己的生命，所以一出家就要亲近善知识，听闻法要。乞是乞求，法你应该求，求法的时候要恭敬谦虚，包括听经听法。不管讲法的人是谁，只要他讲的法是佛法，没有讲错，你就应该对他说的法恭敬。这是佛的教导应该要遵守。 出家人称“福田僧”不要向居士顶礼 出家人最好不要向居士还礼，因为出家人是“福田僧”，应该以大悲心为众生培福。一个众生能够恭敬出家人，顶个礼，他就有福气。你还礼了，在世俗人看来，这位出家人真谦虚，可是佛法一切都从智慧、大悲心出发，你向居士还礼，他跟你顶礼白顶了，因为你还礼还掉了。 给居士发红包，培福成了消福 末法时期种种的错误对佛教不利，对出家人也不利，对居士更不利。譬如说居士为三宝事参加劳动，是培福，现在有的发给居士红包，或给他工资，居士照样拿了，这成了世俗一套，而不是培福了。 前两天还有个居士告诉我，师父要给红包，别人都有，就是他不肯拿，偏要给他，他来问我：“我拿了再还给师父，可不可以？”我说你还不如不拿，他又问我：“我姐姐给我的钱可不可以拿？”我说可以。 出家人请居士去讲法，给来回旅费，居士可不可以拿？居士自己有旅费，最好也不拿。除非你经济困难，可以拿一点旅费，目的是为了能够去讲经说法，使众生得利益，否则你自己负担不起去不了，结果使广大众生听不到法，那岂不更不好？ 我对这一点非常严肃。居士要参加劳动，要培福。这儿所有的老师、工作人员，一律不拿工资，因为你参加劳动也是发菩提心。 有人说：“这位大和尚心量大，居士在法会上帮点忙，每人就发一个红包，大和尚待人很宽厚。”居士拿了钱心里就高兴，却不知道拿错了。为佛法办事情，不能有世俗人情，在寺庙里劳动，烧火、挑水，最多吃饭不付饭钱，这是最多了。 法上有句话说：“三宝财法应守护”，三宝的财物，都应该要好好地守护，不要浪费。 居士学法，必须在法上报恩 既然女众部也让你们居士来学，你们应该要知恩报恩。说：“我参加劳动已经报恩了”，这样报恩报得太小了。法上的恩可没有数字啊，没有数字的恩必须要用没有数字来报，即使你的爸爸供养女众部几千元，也报不了法的恩，钱是钱，法是法，联系不起来的，钱是物质上培福，你学法必须在法上报恩。所以居士来学的，要好好发心，将来即使不出家——出家不能勉强，但你至少要能弘扬正法，广度众生，要发这样的心。 比丘乞食，要为施主说法 出家人应把在家居士看成衣食父母，在家居士要把出家人看成师父，所以佛制规定，比丘托钵也要报施主恩。报恩不要说空话，“我成佛了先来度你”，那太远了，这不过是发愿。那该怎么报恩？给施主说点佛法，哪怕说几分钟也好，这就是出家人对施主的报恩。 [转载自－佛教菩提心网] |
傅味琴居士：《金刚经》四句偈的开示