前言

人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。

此外，越南、马来西亚、印尼、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部份的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教了，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从「法身」（dharmakaya）这个名词即可知道，他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀（Dhammananda）于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya），公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺（Tep Vong）长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya）举办新书发表会时，有罗哈拿派系主席罗睺罗（A. Sn Rahula）长老、律学长老难陀拉达那（K. Nandaratana）、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚·伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克·维加亚松达拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛举。

从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是无庸置疑的事实。

所谓「人间佛教」，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。

佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。

六十多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。

人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心」，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。

「人间佛教」重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参于活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智能灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。

人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。

本文的主旨不在高谈人间佛教的理论，也不拘泥于一般学术论文的格式，只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是「唯有一乘法，无二亦无三」，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文，义理明了；阅读批注，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智能，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重迭叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。

人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，哪一项生活能离开人间佛教呢？

吾人虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观（居家之道）、道德观（修养之道）、生活观（资用之道）、感情观（情爱之道）、社会观（群我之道）、忠孝观（立身之道）、财富观（理财之道）、福寿观（拥有之道）、保健观（医疗之道）、慈悲观（结缘之道）、因果观（缘起之道）、宗教观（信仰之道）、生命观（生死之道）、知识观（进修之道）、育乐观（正命之道）、丧庆观（正见之道）、自然观（环保之道）、政治观（进修之道）、国际观（包容之道）、未来观（发展之道）如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。

一、伦理观（居家之道）

伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中，特别提倡科学、民 主、伦理，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的份量。

佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属「当相敬爱，无相憎嫉」；对于资生日用要「有无相通，无得贪惜」；甚至平日相处要「言色常和，莫相违戾」。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。

家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报「四重恩」之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的「五逆大罪」。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。

过去儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说「尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪」（《五分律》），又说「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麤言两舌」（《杂阿含经》）。但是，佛教更进一步认为：「非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。」（《不思议光菩萨所说经》）莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：「生养死葬」，只是小孝；「荣亲耀祖」，是乃中孝；「导亲脱苦」，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：能开化其亲，才是真实报父母恩；也就是说：父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智能，为子能如是，始足报亲德。（《毗奈耶律》）

佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀「为父担棺」（《佛说净饭王般涅槃经》）、「为母说法」（《佛升忉利天为母说法经》），不但克尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。

此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心，其母虽然「日夜常洒悲泪」，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。

佛教对孝道的提倡，不但把「孝顺父母」与「供养沙门、尊重梵行」，同样列为「人法」（《摩诃僧只律》），尤其《心地观经》更说：「勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。」甚至《父母恩重难报经》认为：「假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。

在一般社会上，在家人有在家人的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：「和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。」《太平御览》云：「师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。」《忠心经》云：「道成乃知师恩。」佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏（《西天目祖山志》）；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重（《佛祖历代通载》）；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨，了悟自家面目（《景德传灯录》）；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，抛名利于脑后（《五灯会元》）。

此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种「老做小」的精神，必能消除许多「老少问题」与「代沟问题」。

世间上一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说「悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。」堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」时，徒留遗憾。

孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」（《心地观经》）的孝亲思想之外，尤其进一步要吾人「视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想」（《观普贤行法经》）。所谓「一切男子是我父，一切女人是我母」（《梵网经》），更把眷属的范围扩大到一切众生。

吾人薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说：

子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。

父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。

丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。

妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞歎恭维。

为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。

亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。

雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。

僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。

弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。

师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。

过去儒家有谓「老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养」，今日人间佛教的居家之道，应该用智能来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。　

二、道德观（修养之道）

道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥著愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。

何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：「入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。」又说：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。」

此外，《大宝积经》说：「终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。」《无量寿佛经》说：「麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜经》说：「害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。」《佛说须赖经》说：「欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。」等等皆是人我之间的修养之道。

佛教以五戒十善做为人本的道德标准，倡导「诸恶莫作，众善奉行」，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度做为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智能三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。

所以，佛教的五戒是做人应遵守的「根本道德」；十善是内心净化、人格升华的「增上道德」；因果业报是世间不变的「善恶道德」；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。

《大戴礼记》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦颐说：「动而正曰道，用而和曰德。」又说：「天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞歎、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。

《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：「吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。」

宋朝汾阳无德禅师也说：「今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。」人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。

一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如：

「当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。」（《阿难问事佛吉凶经》）

「扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。」（《优婆塞戒经》）

「不求他过失，亦不举人罪，离麤语悭吝。」（《大宝积经》）

「但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。」（《历代法宝记》）

「见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。」（《诸经要集》）

「常省己过，不讼彼短。」（《维摩诘经》）

「见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。」（《缁门警训》）

「常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。」（《月灯三昧经》）

「常说柔软语，远离于恶口。」（《大方广十轮经》）

「莫于他边见过失，勿说他人是与非；不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。」（《发觉净心经》）

「见世之过患，身自依法行。」（《五分律》）

「若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常静，见人为恶自不作。」（《弥沙塞羯摩本》）

「自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。」（《优婆塞戒经》）

所谓「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。　

三、生活观（资用之道）

人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。

佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物资引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等「头陀十八物」及「三衣鉢具」，就可云游天下。

鉢是出家人的食器，又名「应量器」，也就是饮食要知节量，勿生过份贪欲之心。如《释氏要览》中说：「《梵摩难国王经》云：『夫欲食，譬如人身病服药，趣令其癒，不得贪著。』」《杂阿含经》说：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。」《佛遗教经》说：「受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。」

此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：（一)计功多少，量彼来处；（二）忖己德行，全缺应供；（三）防心离过，贪等为宗；（四）正事良药，为疗形枯；（五）为成道业，应受此食。（《敕修百丈清规》）

在物质上不贪心执著，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住塚间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣鉢以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。

佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。

淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：「安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜」。

佛教虽然呵斥物欲，反对过份耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望藉著淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：「财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。」《华严经》也说：「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。

社会上一般人的生活，物质占去了主要的部份；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化，有助于生活质量的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶而与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树荫般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品味。

总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等「改造」的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：「慧而无恚，是谓端正。」能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活质量。

因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。　

四、感情观（情爱之道）

人的生命从哪里来？根据佛教的「十二因缘」说明，生命是从「爱」而来的。爱是生命的根源，所谓「爱不重不生娑婆」，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：「人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。」

人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为「有情众生」。然而「法非善恶，善恶是法」，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，「爱的净化是慈悲，爱的提升是智能」，如果能将爱升华为慈悲，则：「慈息瞋恚，悲止害觉」（《菩萨地持经》）。又《增一阿含经》说：「诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。」慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。

因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情，以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到「无缘大慈，同体大悲」，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以「亲族之荫胜余荫」感动琉璃王退兵（《增壹阿含经卷二十六》）；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病（《毗奈耶》）、为阿那律穿针（《增壹阿含经》卷三十一），乃至佛陀的本生谭里「割肉餵鹰、舍身饲虎」等等。正如《大乘宝要义论》说：「多诸有情于身命等皆生爱著，以爱著故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱著，以不著故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。」所以《涅槃经》说：「如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。」

慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。

《观无量寿经》说：「诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」《大智度论》也说：「如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生瞋，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。」菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智能去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！

过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚头」等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及到一切众生。过去儒家有谓「怜蛾不点灯，爱鼠常留饭」；佛教也说「当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命」（《佛说阿难四事经》）。

爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓「生命诚可贵，爱情价更高」，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。

然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。

诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死，然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟「爱是苦的根源」（《楞严经》）；莲花色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识「不当的爱是罪恶的根源」，于是迷途知返。

爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；一己之不爱，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要「爱人如爱己，率己以随人」。

有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，要用慈悲来净化所爱，要用智能来领航所爱，要用善美来成就所爱，要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。　

五、社会观（群我之道）

人是群居的动物，不管在家庭、学校或社会上立足，都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环，许多人生活里所以有忧苦烦恼，都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至还强立分别你和我，因此产生人际纷争。

其实，人我之间的关系，都是靠缘份来维系，善因得善果，恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系，不仅不能相互成就，反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大，而千方百计的和对方计较、争夺，总希望自己能胜过别人、赢过别人。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。

佛教的僧团本身就是一个社会，「僧伽」的意思就是「和合众」。佛陀虽然重视独修，但也建立僧团，表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓「丛林以无事为兴隆」；人和，才能无事。〈三皈依文〉说：「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。」所谓「统理大众」，即「人和」二字而已。僧团里平时依「六和敬」来维系人事的和谐，即：身和同住（行为礼敬）、口和无诤（语言和谐）、意和同悦（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、见和同解（思想统一）、利和同均（经济均衡），因此又称「六和僧团」。

《阿弥陀经》云，西方极乐净土「诸上善人，聚会一处」。之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家快乐；一个社区和谐，社区就能平安。此外，解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的「无诤三昧」，最为第一；乃至戒律学上的「七灭诤法」，都是僧团和谐的圭臬。

佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：「不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谛观正不正。」

此外，人人都希望有好的名声，然而有的人过份的希求令名，不惜自赞毁他，说人长短过失，不但容易与人结下恶缘，而且有失厚道，往往反招恶名，所以《六波罗蜜多经》说，想要获得好的名声必须注意：「不说他人过，亦不称己德；智照无自他，当获大名称。」

《出曜经》亦说：「不可怨以怨，终已得休息。」以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。佛陀的懿行，正如《六波罗蜜多经》说：「不念他人恶，常思其善事；智能离分别，人中最第一。」

世间人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：「胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。」如果我能怀著尊重你的伟大，我有拥护你、成就你的心态，自然能化戾气为祥和。

一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病，也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏，凡事不推诿、不卸责，所谓「如有暴恶人，非理相加谤；智者以诚言，安忍能除遣」（《诸法集要经》），则人我关系自然能和谐无争。

现代的社区提倡守望相助，邻里之间要互相敦亲睦邻，对独居长者要主动关怀，殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：「在家菩萨，若在村落，城邑郡县，人众中住，随所住处，为众说法。不信众生，劝导令信；不孝众生，……劝令孝顺。若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧，贫者给财，病者施药，无护作护，无归作归，无依作依。」

一个团体里，能干的人，大都能促进和谐；不能干的人，则容易引起纷争。人与人之间，能够容许异己的存在，就能和谐；尊重宽谅，就能和谐。《华严经》有谓：「说四摄法，令众生欢喜充满十方。」想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使人感到欢喜，有利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便，不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。

其实，人我彼此都是相关一体的，都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半，甚至是三分之一；「我」以外还有一个「你」，你以外还有一个「他」，你我他之外，还有周遭接触的各种人等。

人与人之间如果关系良好，相助相成，这是很大的福份；如果相嫉相斥，则痛苦不堪。人我之间，重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助，如果有一方不能体谅另一方，则人我之间必然会发生问题。

总之，人所以会有纷争、不平，就是因为「你、我」的关系不协调。因此，想要获得和谐融洽的人际关系，唯有把「你」当作「我」，你我一体，你我不二，能够将心比心，彼此互换立场，才是和谐群我关系的相处之道。 　

六、忠孝观（立身之道）

俗云：「忠臣出于孝子之门。」一个能尽忠于国家的臣子，必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人，也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本，在「青年守则」中开头第一条就标示：「忠勇为爱国之本」，第二条接著揭櫫「孝顺为齐家之本」，中国数千年的历史文化，无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之，一个人如果悖忠逆孝，则将为人所唾弃，必定很难在社会上安身立足。

谈到忠孝，过去一般人总认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：「忠则爱主，孝则爱亲。」《释氏要览》更说：「国有君王，一切获安，是故人王为一切众生安乐之本。在家出家，精心道检，皆依正国而得住持，演化流布。若无王力，功行不成，法灭无余，况能利济。」因此《心地观经》说世间有四种恩，应该晨暮回向祝祷：「一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。」此中所谓国王恩，即代表国家也。

此外，在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，说明人民应该如何尽忠仁王国君，并且进一步告诉执政的人主，应该如何爱护他的子民，为他们尽忠。经中说：「王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。」

一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护，为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系，非常平等。因此，《尼乾子经》说，国君官员应该做到如下八点，以表示他们对部下僚属的尽忠：「一者，念诸一切众生如爱子想；二者，念于恶行众生如病子想；三者，常念受苦众生生大慈心；四者，念受胜乐众生生欢喜心；五者，念于怨家众生生护过想；六者，能于亲友众生生覆护想；七者，能于资生之中生如药想；八者，能于自身生无我想。」

佛陀认为理想的尽忠之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。

关于尽忠，古代的沙门释子为了国家的安危，忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难，徽、钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参于军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。

佛光山大智殿设有「宗仰上人纪念堂」，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前，曾经加入孙中山先生所领导的同盟会，捐助资金，帮助孙中山先生完成革命，当初他与孙先生往来的书信，都被妥善的保存至今。

除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国，而于烈日当空静坐路中，致使琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，可见佛陀和一般人一样的爱国。

佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父亲抬扶棺木（《佛说净饭王般涅槃经》）。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月（《佛升忉利天为母说法经》）。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子闢出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹（见伦理观），在在说明佛教的孝亲思想浓厚。

此外，佛教的经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等，都是阐扬孝亲之道的经典，其它的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：「孝名为戒，亦名制止。」孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。

从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中，不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之忠孝观念。

佛教认为，所谓「忠」，有诚实不二、锲而不舍，有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠，一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上，应该扩大尽忠的层面，例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信，乃至对工作要尽责，对自己的承诺要信守，对心中的信仰要坚定，甚至对自己豢养的小猫、小狗，既然养它，就要全始全终的照顾它等等，都可称之为忠。

所谓忠者，不能见利忘义，不能见异思迁。忠，就是要把本份的事如实做好，例如小学生要把小学的课业照顾好，中学、大学要把中学、大学的学业完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。

忠，是一种信仰，是一种坚持，也是一种善的执著，所以尽忠的对象也要有所选择，要看值不值得。所谓「良禽择木而栖，忠臣择主而侍」；尽忠的对象必须是好的、善的、正的，要有仁义，不能尽忠邪恶，那是非法的，所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。

忠，是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓「忠君爱国」，意思就是说，忠和爱是同等的。你对他效忠，就必须爱他；既然爱他，就必须对他尽忠。

过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉，把领袖摆在第一位，这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张「依法不依人」，所以要为法尽忠，要忠于制度、忠于团体，不能只为某个个人尽忠。

尤其，忠是双向的，不是只有臣对君，君对臣也要尽忠。忠里面有是非，有正邪，有好坏，这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失，没有时间长短，没有利害关系，只要是应该尽忠的对象，尽管对我不利，我也要尽忠，这才叫做忠。

忠的含义，就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不贰，不计成败地竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行。所以所谓「尽忠」，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要每个人都能站在个人的岗位上，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。

自古以来，佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智能光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导暴戾，以忍辱来消除怨敌，以智能来教育顽强，这就是佛教对一切众生的尽忠。所以，忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。忠的懿行，对我们人格的成长影响至深且钜。

忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰，是追随，是学习；孝是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。

所以，现在的养老育幼，都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝，对民族、同胞、人类，都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝，对残障、老弱也要孝养。

所谓「孝」，是爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为，为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：「佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。」佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母。因此，孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起，进而「不独亲其亲，不独子其子」的扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」这才能说是为众生尽孝。

如果说忠是与国、与民、与己的关系，那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。

忠孝在人间，彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠，因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠，也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往，就必须先为对方付出忠诚和孝养。

偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」所谓忠孝，都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，忠孝是维系人类关系的伦理纲常，唯有把忠孝的精神发扬起来，让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处，我们的社会才会更有秩序，我们的家庭才能更加美满。 　

七、财富观（理财之道）

人生在世，必须有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。

然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修，他们追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要「平直正求」，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，如《大宝积经》说：「在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。」而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。

反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势苟得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等，则为佛教所不许。
此外，举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，例如屠宰、酒家、赌场等，都在禁止之列，也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业，都是佛教所不允许。

在《中阿含经》里也有提到取财有六种非道，不可为之，即：(一)种种戏求财物者为非道，如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道，非时行是指昼夜颠倒，不顾家庭眷属，如玩弄娼妓，不务正业，即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道，酒能乱性，饮酒的人必多放逸，不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道，指亲近恶友不但不能得财，反而有倾家荡产，甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道，指性好歌舞娼妓，任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道，指性好游荡，不喜作业，凡寒热饥饱都有借口，不肯作事。

以上六种皆是消耗财物不能生产，不但现世劳神丧财，身败名裂，而且来生堕苦趣，失人身，所以说是非道，亦即非人伦善道也。

有了金钱财富，还要懂得怎样处理自己的财富，这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：「一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。」意思是说：假如你每一个月有十万元的收入，你应该拿出四万元来经营事业；两万元做为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施，回馈社会，救济贫乏。

此外，在《大宝积经》中，佛陀以波斯匿王为例，告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不需要为生活计算，因此他处理的方法是分作三分，三分之一用来供养宗教，三分之一用来救济贫穷，三分之一用来奉献给国家作为资源。

在《般泥洹经》中，对财富的处理方法则说，除了生活所需之外，分为四分，一分供养父母妻子，一分补助仆佣属下，一分施给亲属朋友，一分奉事国家沙门。
说到财富，财富有狭义的财富，有广义的财富；有有形的财富，有无形的财富；有现世的财富，有来世的财富；有个人的财富，有大众的财富；有物质的财富，有精神的财富；有一时的财富，也有永久的财富。

佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：健康、智能、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智能代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。

也就是说，佛教认为真正的财富，不一定是银行里的存款，也不一定是指土地、房屋、黄金、白银，这些都是五家所共有，个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智能等，才是真正的财富。

佛教对于现世的财富，认为要想广聚财富，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足。因此，《中阿含经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花；财宝日滋息，至终无损耗。」

此外，佛教对于财富的看法，首先以「因缘果报」说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来，并且「要能运用财富，而不为财富所用」；尤其本著六和僧团的精神，重视「利和同均」，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。

佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者「布施精舍」（《分别功德论》）、毗舍佉「四事供养」（《四分律》）等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。

金钱不但是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智能。

因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓「三衣一鉢」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重迭叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。

是以人间佛教应该重新估定财富的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。　

八、福寿观（拥有之道）

多福多寿是人生在世普遍的希求，如何求得大富大贵、长命百岁，这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国，却英年早逝，无福享受，有人老耄长寿，却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延，必须福德因缘具足，才能增广福寿，绵延无量。

如何培植福寿的因缘呢？依佛教的看法，福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此遵守佛教的五戒，就能得到福寿。

《八关斋经》也说，受持八关斋戒，「福不可称计」。《法句经》则说：「能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。」《法苑珠林》也告诉我们，如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：一设立佛像僧房。二种植树木果园。三常施医药救病。四打造船只渡人。五建设桥梁道路。六点灯凿井施茶。七建造浴厕便民。《大教王经》更说：「欲得福禄，欲得长寿，福庆增盛，果报圆满者，应当作善，莫损僧宝，不灭法宝，不除佛宝。所得王位亦不动摇，所作大臣亦不损坏，所得人身延年益寿。」三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦，都是我们生长福寿的福田。

此外，古德说：

心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。

心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。

心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。

信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。

一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又能与人结缘，培植福寿的因缘，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。

求福添寿的因果之道固然经中多所明示，然而社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说：「祭神以求福，从后观其报；四分未望一，不如礼贤者。」福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一块沈甸甸的石头放置在水中，却违反常理的希望石头不要沈入水底；相反的，《龙舒增广净土文》说：「现世多为吉善则增福寿，……现世多为罪恶则减福寿。」如果我们所作所行合乎因果法则，应该享有福寿的果报，龙天神明也无法一手遮蔽，抹杀我们所应享有的果报，正如浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：「油呀！油呀！请你沈下去吧！」油是不会和他相应沈淀水底的。因此福寿的获得，是别人无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。

福寿具足虽是世人普遍的愿望，尤其「五福临门」－－福禄寿财喜这五福齐降门庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实世间一切都是有为法，福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟的。举例说，一般人常欣羡别人说：「你真有福气！」有「福」就会有「气」！福是伴随著气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多；钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多，有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。

福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦，无法分开。如平时我们也常听到有人说：「祝你长命百岁」，甚至说「愿你活到一百二十岁」。

活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是一个人如果真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子已经寿终了，八十岁的孙子也逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？

所以，佛教认为世间上的福寿并不究竟，不是我们所要追寻的目标；不过佛教也并非排斥对福寿的追求。只是佛教主张「求福当求智能福，增寿当增慈悲寿」。只有福报，没有智能，就如独轮难行，单翅难飞，必须融合了智能的福报才能功行圆满，有了智能的福报，才能运用智能把自己的福报回馈给一切众生。同样的，只有长寿而不知行善，这种长寿对众生而言，没有存在的意义。因此我们应该追求的是智能福、慈悲寿。

说起寿命，人的生命，这一期过了，还有下一期，甚至有无限期的生命；正如花果萎谢了，只要留下种子，就会有第二期的生命、第三期的生命，乃至无量无限期的生命。也就是说，人的躯体是有为法，是有生有灭的；但是生命、心灵是无为法，可以无量寿。所以，求寿当求「无量寿」。

「无量寿」是阿弥陀佛的名号；阿弥陀佛不但「无量寿」，又称「无量光」。无量寿是超越了时间；无量光是超越了空间。如果我们能把自己的精神、智能、贡献，都流入到无限的时空中，我们不就是「无量寿」了吗？因此，人除了珍惜肉体上的寿命之外，更应该留下：

(一)事业的寿命　开创事业，造福邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命。

(二)文化的寿命　人类生命的可贵，就在于文化的传递，祖先的嘉言懿行、历史的经验轨迹，都是我们文化的宝贵财产，如中国文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的经典结集，都是后世佛弟子要珍惜的文化寿命。

(三)言教的寿命　古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智能的遗产、文化的宝库。透过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪火相传的绵延下去，言教上的寿命是超越时空，是和心灵交会的生命。

(四)信仰的寿命　中国人非常注重传宗接代的观念，事实上，不仅肉体寿命要传递，事业的寿命要接棒，信仰的寿命更要代代相传，灯灯相续，世世代代皆为正信的佛弟子，续佛慧命，就是信仰的寿命。

(五)道德的寿命　古人说「典范在宿昔」，中国历代的圣贤舍身成仁、杀身取义，道德的馨香遗留千古，后世缅怀，这就是「立德」的完成。

(六)智能的寿命　智能的寿命是解脱的、清净的生命，它包含欢喜、无私、慈悲、智能的无量功德；无尽知识的宝藏，是佛弟子应该努力体证与完成的生命。

(七)功德的寿命　信众在寺院中建殿堂、造宝桥、装佛像、印经书、植草木、供道粮等功德，留在道场中的是后人缅怀的事迹，子孙引以为傲的福德。僧众遗留在寺院中的功德是修持道行的潜移默化，除了升华一己的生命，更是长养后学修道者的信念，这种纯粹无所得，又无所不得的功德是永恒的寿命。

(八)共生的寿命　佛教中根深蒂固的惜福、惜缘等观念，用之于今日，就是爱护地球、注重环保、珍惜资源。让共生的环境、因缘能够持续，使互存的时空、条件得以绵延，俾令子孙后代在地球上能获得安乐、幸福、自在的共生寿命。

孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」生命的意义，不在尸位素餐，而在于明理达道，于世有益。因此《法句经》说：「若人寿百岁，不知大道义；不如生一日，学推佛法要。」世间上的寿命纵然如彭祖活到八百那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空。因此，我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报，如《金刚经》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏，是盗贼不能偷、水火不能侵，是永恒不缺失的幸福。

有人说：「人生七十古来稀」；张群说：「人生七十才开始」。人的一生当中，即使你活了一百二十岁，你拥有家财万贯，但你究竟真正「拥有」多少？又「享有」多少呢？在时间上，即使你「拥有」人生百岁，但是你可曾「享有」几时的清闲？在空间上，你「拥有」华屋美厦千万间，但是你可曾「享有」多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里，你「拥有」家人，家人是你的吗？你「拥有」许多事业，那些事业都能靠得住吗？所以，世间上你所「拥有」的，不一定都能为你所「享有」；不是你所「拥有」的，也并不代表你就不能「享有」它！

因此，人的生活，重要的是要过得自在、欢喜。日常生活要有规律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不轻易闹情绪，不随便发脾气；要把自己忙碌起来，忙碌于学习新的知识技能，忙碌于事业的创造，忙碌于服务社会人群，忙碌于自我生命的提升，把自己的生活充实起来，让烦恼没有一丝空隙可乘，如此自可享受放旷逍遥的欢乐人生！

总之，人到世间上来，除了要把握时间、争取时间、利用时间多做有益社会人群的事，以延长时间上的寿命以外，更应该努力创造美好的语言寿命、芬芳的道德寿命、显赫的事业寿命、不朽的文化寿命、坚定的信仰寿命、清净的智能寿命、恒久的功德寿命、互存的共生寿命，如此才是真正拥有了福德与长寿。　

九、保健观（医疗之道）

世间上最宝贵的不是金钱、名利，也不是权势、地位，世间上最宝贵的是健康，有了健康，才能享受幸福的人生。因此一个人尽管事业有成，家财万贯，僮仆成群，大厦千间，如果没有健康的身体，一切都不是我的，所以平时注重身心的保健，这是人生重要的课题。

然而「诸法因缘生，诸法因缘灭」，在缘起缘灭的世间，生老病死是不可避免的现象，尤其人吃五谷杂粮，难免会有生病的时候。《佛医经》中提到，人会生病的原因有：久坐不食、过度疲劳、饮食无节制、忧愁、纵欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放气等等。

《清净道论》指出引起疾病的原因有八，即：风、痰、饮食不调、业、外伤、非人、鬼、魔所致。

《摩诃止观》提到造成疾病的原因有六种，即：四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病，只要改善饮食，不受病菌感染，即可治癒；后三者则与患者自身的业力相关，必须藉由拜佛礼忏修福，才能减轻病苦。

总结说来，致病的原因不外乎下列二种：

(一)四大不调　人身是由四大假合而成，《南海寄归内法传》卷三云：「凡四大之身有病生者，咸从多食而起，或由劳力而发。」《小止观》说，人身四大各能生一百零一病，合生四百四种，即一切身病的总称。其中，地大病相为身体沉重，坚结疼痛；水大病相为饮食不消，腹痛下痢；火大则会全身发热，大小便不通；风大会引起肺闷，气急呕吐。

(二)贪瞋痴毒　外在的四大不调固然是致病的因素，内在的贪、瞋、痴三毒更是引发各种疾病的主因。《维摩诘经》说：「今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。」众生因为执著了我相，所以才产生烦恼和疾病。《大智度论》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。」

智者大师认为：沈迷色境的人多半会生肝病，贪享声音的人多半会生肾病，贪爱香气的人多半会生肺病，贪图口味的人多半会生心病，眷恋触觉的人多半会生脾病。可见凡事以中道为宜，否则贪图睡眠容易造成惛沉；贪求美味，吃过多的高脂、高醣的食物，容易引起诸多慢性病；缺乏运动、噪音过高等，容易造成现代人的文明病。

现代生理学也认为，忿怒、愉悦、忧愁、恐惧、悲伤、激动等心理反应，会影响体内的生理变化，久而久之，造成不易治癒的疾病，例如：消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到：「当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时，脑内会分泌『去甲肾上腺素（Noradrenalin）』，这是具有毒性的。」

由于众生的病苦，除了来自身体器官的疾病之外，还包括心理的疾病，也就是贪瞋痴等无明。佛陀为了医治众生身心的病痛，以一生的时光演说三藏十二部经典，指出一帖帖疗治身心的药方。因此，经典里比喻「佛为医师，法为药方，僧为看护，众生如病人」。

佛陀不仅是善疗众生身体疾病的大医王，更是擅于对治众生各种心理病症的心理医师。例如佛陀敷设三学、六度、四无量心、五停心观等八万四千法门，无非是为了对治众生贪瞋痴等八万四千种烦恼疾病。佛陀对于贪欲心重的众生，教他用不净观来对治；对于瞋恨心重的人，便教他慈悲观；若愚痴太重，则以因缘观来对治，佛陀是世间第一良医。

在《增一阿含经》中，佛陀除了说明一个好的医生及好的看护应该具备的条件外，尤其指出病人应奉行五法：(1)选择适当饮食；(2)按时饮食；(3)亲近医师；(4)不怀愁忧；(5)当起慈心对待看护。

此外，综合诸经所说，佛教认为正确的保健之道，应该注意如下数点：

(一)正当的饮食　《尼乾子经》说：「噉食太过人，身重生懈怠，现世未来世，于身失大利，睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难觉寤，应时筹量食。」饮食譬如吃药，是吸取其中的养份，以养护身体。所以在饮食上要注意：多菜少肉、多淡少盐、多果少糖、多嚼少食，并且要定时定量，使内脏清爽，这是保健第一诀。

(二)正当的工作　正当的工作，是积极性的，利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦，有压力，那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道，自私自利，难免厌倦。《一切智德经》说：「惠施仁爱，利人等利，一切救济，合聚庶黎。」如果在工作里蕴含了慈悲喜舍，把工作当成法布施，工作就很快乐了。

(三)正当的行为　《十诵律》说：「饥为第一病，行为第一苦；如是知法宝，涅槃第一乐。」行为端正，心中光明磊落，没有烦恼忧愁，这是养生的正途。

(四)正当的做人　《摩诃僧只律》说：「利衰及毁誉，称讥若苦乐，斯皆非常法，何足致忧喜。」人身，不过是四大所造精血之体，终将坏灭，看得透，看得破，做人便能不贪五欲六尘，不慕虚荣名利，不著五蕴三界；能够建立正当的人生观，自然身心康泰。

身体方面的保健固然要紧，精神方面的保健也不可缺少。佛教对于「精神保健」方面。主张：

(一)心宽自在　如弥勒菩萨大肚能容的气量，凡事不斤斤计较，即能自在无碍。

(二)放下安然　《诸经要集》说：「能具舍一切不善之法，譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人得至丰国。」凡事不比较、不计较，提得起、放得下，自然心中舒畅，百病全消。

(三)禅定修行　禅定摄心，精进修行，心清气爽，则事事顺畅，百无牵挂。

(四)行香礼拜　修持不懈，礼拜不断，则罪灭河沙，福增无量。

(五)数息止观　精神集中，意念专注，则身心收摄，开发智能。

(六)喜悦进取　发心发愿，身体力行，则能法喜充满，身心无恙。

明代憨山德清大师说：「老病死生谁替得，酸甜苦辣自承担，一剂养神平胃散，两重和气泻肝肠。」一般疾病的产生，往往与人的心理、生理、行为，以及周遭社会的生活环境有关。尤其在这个新时代，许多人好吃美食，吃出病来；有的人游手好闲，闲出病来；有的人信息太多，多出病来；有的人工作压力太大，急出病来；有的人心性怯弱，意志消沉，闷出病来；有的人则因为是非太多，气出病来。总之，不外由于心不能静、气不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除等，于是造成身心的病患。

世间的医学对于疾病的疗治，大多强调饮食、物理、化学、心理、环境、气候、医药等疗法，在有限的范围内，依病治疗。佛教的医学则不但含括世间的医理，更重视内心贪瞋痴三毒的根除。所谓「心病还须心药医」，唯有调和生理与心理的健康，例如上述所说，节制饮食、礼佛拜忏、持咒念佛、禅定修行、行香礼拜、数息止观、乐观进取、心宽自在、放下安然等，才能真正迈向健康之道。　

十、慈悲观（结缘之道）

「佛教以慈悲为怀」，这是人人耳熟能详的口头禅。然而如果进一步去探讨慈悲的真义为何，则不一定人人都能了解。《法华义疏》说：「慈悲即拔苦与乐。」佛教的三藏十二部虽然有无量的法门、教义，但是皆以慈悲为根本；「慈悲」是菩萨「施化之本」（《妙法莲华经文句》），一切佛法如果离开慈悲，则为魔法。《宗镜录》说：「以菩提心而为其因，以大慈悲而为根本，方便修习无上菩提。」菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化、拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。

慈悲不是佛教徒的专利，慈悲是一切众生共有的财富，人间因为有了慈悲，生命因此充满了无限的意义；颠沛的人生岁月里，因为有了慈悲，前途才有无限的憧憬。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，众生因此皆得成佛。

慈悲不是打不还手、骂不还口，当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时，能够挺身而出，这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智能，慈悲不是一时的恻隐之心，《摩诃止观》说：「慈悲即智能，智能即慈悲。无缘无念，普覆一切；任运拔苦，自然与乐。」慈悲是透过公理的感动助人，慈悲不是热闹的随众起舞，而是心存正念的服务济人；慈悲也不是私心的利益亲友，更不是有所求的惠施于人，慈悲的最高境界是怨亲平等、无我无私的利益众生。

慈悲并不是一个定点，而是情感的不断升华，《华严经》的「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，这种「以天下之忧为忧，以天下之乐为乐」的胸怀，就是慈悲。慈悲也是做人应该具备的条件，一个人宁可以什么都没有，但不能没有慈悲！有人说慈悲就是爱，但是世间上的爱有染污性，处理不当时，反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。

《观音玄义记》说：「慈悲即是誓愿。」慈悲是净化的爱、升华的爱，是无私而充满智能的服务济助，是不求回报的布施奉献，是成就对方的一种愿心，集合了爱心、智能、愿力、布施，就是慈悲。

慈悲是自己身体力行的道德，不是用来衡量别人的尺度，真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励，有的时候用金刚之力来降魔伏恶，更是难行能行的大慈大悲。

一般人都知道慈悲，人人都会说慈悲，甚至于自己也在奉行慈悲，但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事，必须接受惩罚时，有些人就会为此人求情说：「慈悲慈悲他嘛！」慈悲由宽恕包容变成了姑息纵容的意思，是曲解了慈悲的涵意。

佛经里曾经引用许多的譬喻来说明慈悲的可贵：

(一)慈悲如良药　身体有病痛了，适当必要的药物能医治沉疴痼疾；心理有伤痛了，慈悲的清凉法水能抚慰受创的心灵。

(二)慈悲如船筏　在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。

(三)慈悲如光明　有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实地看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满著希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。

(四)慈悲如伴侣　朋友随时陪伴在我们的身边，能给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。

(五)慈悲如摩尼宝珠　污浊的水中放入了明曜的摩尼宝珠，就可以杂质沉淀，清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，就能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。

慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心，形同陌路，谁也不愿经常往来。观世音菩萨为什么能走进每一个人的家庭里，让每个人在家庭的正厅供奉著？就是因为观世音菩萨代表大慈大悲，我们供奉菩萨，就是希望把慈悲带入家庭。

慈悲虽然是如此的重要，但是社会上有不少人往往曲解慈悲的涵意，遂让慈悲由宽恕包容变成姑息纵容，导致社会失序；甚至运用不当，致使慈悲沦为罪恶的温床。例如滥行放生，反而伤生害命；滥施金钱，反而助长贪婪心态等。因此，慈悲的足如果没有智能的目来引导，悲智不能双运，有时不应该慈悲却滥行慈悲，有时应该慈悲却不知慈悲。其实有时看起来不是慈悲的行为却是大慈悲，有时候看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。

所谓不应该慈悲而滥行慈悲者，譬如父母给儿女金钱吃喝嫖赌，看似慈悲，其实却害了孩子。孩子做错事，不但不加处罚，反而欣喜鼓励，纵子行凶，也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹，助纣为虐，都是不应该慈悲而慈悲。

所谓应该慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破坏社会的正义公理，不能挺身而出仗义直言，反而临阵退缩不敢去做，这就是应该慈悲而不慈悲。有人热心兴学办教育，培养青年人才，不但不能参于赞助，随喜赞歎，反而加以破坏毁谤，也是应该慈悲而不慈悲。

有时看似不是慈悲的，而实际上却是大慈悲，譬如杀一个强盗而救了成千上万的百姓，杀生看起来是不慈悲的，可是为了要救更多的人，其实是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小师弟为了帮助妇人一家，看起来好象是贪恋繁华，为五欲所动，实际上他是在五欲六尘之中修行。三师弟的作法乍看不是慈悲，其实是充满方便智能的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智能挽救了御厨的生命，看起来好像破戒、不守法，但是这种不顾己身利益，只为他人安危着想的胸怀，正是看似不是慈悲而实际上是大慈悲的菩萨行。

不是慈悲的，有时候是慈悲；是慈悲的，有时候反而不是慈悲。譬如放生本来是慈悲，但是放生不当反而成为杀生的愚行。甚至放生食人鱼，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人鱼放在水中不仅会吃掉小鱼小虾，更可能吃人害生，这能算是慈悲吗？

慈悲不仅是理念上的了解，慈悲更应该是身体上的付诸实践。有名的沩山灵佑禅师，临终时发愿来世出生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳。灵佑禅师这种「欲为诸佛龙象，先做众生马牛」的心就是慈悲心。

唐朝的智舜禅师「割耳救雉」，为了救护生灵不惜割舍自己的身体，这种「但为众生得离苦，不为自己求安乐」的德行，正是慈悲的具体表现。

佛教里的修行人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心的流露。

慈悲也有层次上的深浅，一般凡夫的慈悲爱行，以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象，施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大，并且含有私情私爱，所以顶多只能做到一时的慈悲、一念的慈悲、有缘的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、热闹的慈悲、直接的慈悲、消极的慈悲。

但是到了二乘菩萨，他们认为一切诸法皆是虚幻，由缘所生，所以能随缘度化众生，给予所需。尤其诸佛如来的慈悲，他们视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。所以佛菩萨能够做到永恒的慈悲、无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲、无相的慈悲、寂寞的慈悲、间接的慈悲、积极的慈悲。这种「无缘大慈，同体大悲」的精神，其实才是真正的慈悲。

慈悲是苦难人生的依止，有了慈悲，人间就有了光明希望。今日的社会充满暴戾、脱序的现象，更需要人人建立自他互易的观念、建立怨亲平等的观念，也就是凡事换个立场为别人着想，甚至把众生看成和我一体，如此就能兴起慈悲的念头了。

中国有一句话说「仁者无敌」，用佛教的话来说，就是慈悲没有对手，慈悲可以克服一切的魔难。一念的慈悲可以化除贪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除骄慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世纪科技文明发达的现代化时代，现代化的最大成就是发明了比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际之间的完美沟通交流？只有时时以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲、实践慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等视一切众生，用慈悲的语言、慈悲的面容、慈悲的音声、慈悲的心意来跟大众结缘，我们的社会才能更和谐、更美好。 　

十一、因果观（缘起之道）

「法律之前，人人平等」，这是民 主国家人民一致的追求。然而事实上法律之前真能人人平等吗？法律不但有漏洞可钻，而且有的人还专门游走法律边缘，为非作歹，甚至法律有时也会受到人情所左右，因此法律未必真能做到绝对的公平；世间唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，任谁也不能逃脱于「善有善报，恶有恶报」的因果定律之外。

因果，最简单的解释就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。《瑜伽师地论》说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。

因果，是人间的实相，中国的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的计算机科技都比不上。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经》中就郑重指出：「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。」因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。

因果是由万法因缘所起的「因力」操纵，由诸法摄受所成之「因相」主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。

佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。所谓「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则合」，凡事有因有缘才有果，因果离不开缘起之道，这是我们应有的认知。

因果并不仅限囿于佛教的独门妙谛，因果是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。腹饿了要进食，进食就是「因」，肚子饱是一种「果」；有了枵腹进食的「因」，才能收肚子饱了的「果」。

天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也离不开因果。

不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意。世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因此，因果如何，全在于自己的所作所行。

因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行著有情人间的善恶赏罚，或无情器世间的成坏。例如：有的人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有的人却穷居陋巷和违章建筑，受著凄风苦雨的吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样生而为人，为什么有的人富贵，有的人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有的人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平。怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的；造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。

因果，具足说来应该是「因缘果报」，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随著因缘不同，果报就会有所差异。在佛教诸多教理中，「因果观」与人生的关系最为密切。佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞。然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！对于因果我们应有如下的正确认识：

(一)因果通于三世　《宗镜录》说：「经偈云：『假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』」因果业报的关系虽然极其复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。但是，有的人不明白因果业报的道理，只见到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦报；作恶的坏人，却过著富裕逍遥的生活」，因此便认为没有因果的存在。其实，因果是通于三世的，不能只看一时。道理很简单，假如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？如果有人往昔负债过多，现在虽然做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？

因此，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报的道理亦然。

再者，因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的今年播种，须待三、五年后方能收成。然而因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报，这是无庸置疑的。

(二)因果非宿命论　因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而佛教的因果观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。偈云：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无衣为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」〈因果十来偈〉则说：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。」这二首偈语都是说明，人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。

(三)凡事各有因果　世间诸法的形成，「因」是能生，「果」为所生，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：「佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。」

因果不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保佑他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智能能力，自助而后天助。

吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，如此错乱因果，自然无法所求如愿，这也是必然的因果。

(四)果报自作自受　《地藏经》云：「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」一语道尽「善恶因果，决定有报」、「因果业报，自作自受」的至理。

因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量著自己一生的命运，也刻划著人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。因此我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。

一般说来，维系社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是「因果」；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如「因果」的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。

因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证。现代的社会，常被有道之士批评为「人心不古，世风日下」。为什么会人心不古，世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍缺少因果观念！因为不明白因果，不怕因果，因此到处是能骗则骗，能贪则贪，能抢则抢，能占则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或许不会制裁，但因果是绝对丝毫不爽的！

一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，但逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字「非、理、法、权、天」，此五字的意思就是「非」不能胜「理」、「理」不能胜「法」、「法」不能胜「权」，「权」不能胜「天」，「天」就是因果，因果是最后的胜利者。

即连佛陀住世的时候，也和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。

吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽，在此「过去、现在、未来」三世之中，生生不已，业报历然。吾人现在的穷通得失，睽之三世，因果真乃丝毫不爽。因果通于过去、现在、未来三世，人的一生，一时种下的因，其产生的结果可能影响及于一世，甚至牵动生生世世的祸福安危，因此吾人岂能不慎于一时的言行举止呢！为了我们的一世，甚至生生世世，我们凡事一定不能不注意「一时」的因果！

经云：「菩萨畏因，众生畏果。」因果就是自己的警察、导师，因果就是自己的法律准则。所谓「人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教，应该大力建设因果的观念，有了三世因果观，可以让我们舍恶行善，趋乐避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存还债观念，甘心受苦，进而扭转恶缘为善缘。

尤其，从三世因果观中，知道业道众生，生生世世轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发「无缘大慈，同体大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圆满自在的人生，来世更能感生善趣。因此，能够清楚地认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。

十二、宗教观（信仰之道）

人是宗教的动物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能离开活水而生活。人类从上古时代民智未开，就对大自然产生信仰，接著从信仰神权、君权，到现在的民权、人 权，甚至即将到来的生权等，可以说，人类自有文明开始，除了追求物资生活的满足以外，精神生活的提升、信仰生活的追求，更是无日或缺。

信仰是发乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至因为崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。

话虽如此，然而只要人有生死问题，就一定要信仰宗教。信仰宗教必须慎重选择，否则一旦信错了邪教歪道，正如一个人错喝了毒药，等到药效发作，则生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」则不如「迷信」，因为迷信只是因为不了解，但是至少他有善恶因果观念，懂得去恶向善；不信的人，则如一个人不用大脑思考，不肯张开眼睛看世界，那么永远也没有机会认识这个世界。当然，信仰最终是以「正信」最好！

所谓正信的宗教，必须：

(一)信仰具有历史考据的　例如佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载著他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道的过程。

(二)信仰世界公众承认的　例如佛教是举世公认的四大宗教之一。

(三)信仰人格道德完美的　例如佛陀是具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者。

(四)信仰能力威势具备的　例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐。

信仰是人生终极的追求，信仰能使生命找到依靠。一个人不论信仰什么宗教，都需要透过理智的抉择，确认自己所信仰的教义是符合「真理」的条件，也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛经讲人生有「四不可得」：常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得（《佛说四不可得经》）。这是放诸四海而皆准的道理，不但中国人如此、外国人也是如此；男人这样、女人也一样；古时候的人难免，现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。

佛教是合乎真理的宗教，因此翻阅古今历史，如梁武帝弃道向佛，阿育王奉佛教为国教，宋朝名相吕蒙正说：「不信三宝者，愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝，外护佛法。」甚至哲学家尼采虽为牧师之子，却赞扬佛教比耶教崇高、真实；叔本华以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊贵的宗教；韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教；欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善；乃至佛教五大论师：马鸣、龙树、提婆、无著、世亲等，无一不是从外道而改宗佛教。

信仰佛教，也有层次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。

甚至即以信仰佛教的教义而言，本身也有层次的不同，例如凡夫的般若是正见、二乘人的般若是缘起、菩萨的般若是空；唯有佛，才能真正证悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。

佛教依众生根基之不同，将佛法分为五种法门，称为「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重于积集世间福行的增上心，以现世乐后世亦乐为满足，是佛教的共世间法，如儒家近于人乘，耶教、回教通于天乘；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世解脱的出离心，以涅槃解脱乐为最终的目的，如道教的出世无为、清净解脱；菩萨乘的佛教，重于利他济世的菩提心，以悲智究竟乐为修行的极至，而六度万行乃为利他济世的具体实践。

佛教的教义深奥而且具有包容性，佛教主张皈依三宝的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同，皈依是一生的，是一种信仰；拜拜是一时的，是一种尊敬，已皈依三宝的佛弟子一样可以礼拜神明。不过，信仰重在专一，信仰重在一心，如《普门品》中的「一心称名」、「一心供养」，《阿弥陀经》中的「一心不乱」、「一念往生」，都是证明一心一意、心诚则灵。因此，宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。

其实，不管信仰任何宗教，最重要的是要开发自性，所谓「自依止，法依止，不余依止。」（《大智度论》）能够拥有正见信仰的人，不仅在心灵上有所归依，精神上有所寄托，同时还能广结善缘，结识许多同道好友。尤其南传的藏经说：「有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。」有了这四种道德，则可「现在与未来，无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有正信，如《金刚经》说：「若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」

总之，宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来，可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平，进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅槃等教义，可以帮助我们解答人生的迷惑，开发人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要从求佛、信佛、拜佛，进而学佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高层次。

十三、生命观（生死之道）

人生在世，一期的生命只有短短数十寒暑，有生必然就会有死，生死，这是人人都免不了的问题。

生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生从何处来，死归何处去？」对于这个问题，一般人并不了解。根据佛教的「十二因缘」说：有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随著阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部份，色则指物质部份。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。

信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！」

经典上将死亡分成四大种类：寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里去，因此佛经里对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如：

(一)死如出狱　《大智度论》说：「苦厄犹如地狱。」众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。

(二)死如再生　死亡是另一种开始，不是结束，如《思益梵天所问经》说：「譬如从麻出油，从酪出酥。」

(三)死如毕业　《般泥洹经》说：「展转相教，解诸童蒙，使学成就。」生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。

(四)死如搬家　有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的「鹿归于野，鸟归虚空，义归分别，真人归灭」。

(五)死如换衣　死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：「虚空生汝心内，犹如片云点太清。」一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。

(六)死如新陈代谢　我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来。如《增壹阿含经》说：「代谢变易，不停不解。」生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。

此外，佛教称死亡为「往生」，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托附另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！

然而人之所以惧死，是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯打破了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里；茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。

佛教的「涅槃寂静」形容得好：不生不死，不生不灭；真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。正如前述，一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。

「生命不死」，就是因为有「业」的关系。业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。「假使百千劫，所作业不亡」，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像计算机一样，在业的仓库里储存起来；「因缘会遇时，果报还自受」（《宗镜录》），等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。

现在的科学家说生命的口令就是「基因」！其实，生命的口令－－基因的另一个名词－－业力，早在二千五百年前，佛陀已经召告世人了。「业力」，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是「业力」像一条绳索，它把生生世世的「分段生死」都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。业力决定人生的去处，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」。所以，「行善不造恶」就是基因改造。

众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环，本来就是自然的道理，如宗泐禅师说：「人之生灭，如海一沤，沤生沤灭，复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好：「吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。

佛门里有许多临命终时自知时至，身无病苦的真人实事，说明掌握生死，不足为奇，吾人真正要超越的是念头的生死。禅宗说：「打得念头死，许汝法身活。」吾人的意识刹那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：「前识灭时名之为死，后识支起号之为生。」我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有「无念」，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：「前识灭时无有去处，后识支起无所从来。」

生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：「断念生死者，佛家一大事之因缘也！」他又说：「若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。」如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？

死亡不足畏惧，死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。

佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨「救苦救难」，就是解决生的问题；阿弥陀佛「接引往生」，就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。

一般人活著的时候，只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死，就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理，进而透过佛法的修持，以正确的态度面对生死，处理生死，乃至解脱生死，如此才能真正拥有幸福的人生。 　

十四、知识观（进修之道）

读书，能增加知识；读书，能开启智能。读书，尤其能提升心性、健全人格、改变气质，所谓「腹有诗书气自华」；不读书的人，言语乏味，俗不可耐。一个没有读书的人，跟一个饱读诗书的人在一起，同样有父母，同样穿衣吃饭，可是他们的品德、气质就是不一样，所以自古圣贤都是鼓励每一个人要多读书。

佛教是个智信的宗教，旨在开启众生的智能，以解决众生的烦恼、痛苦。所以佛教尤其提倡「书香生活」，鼓励佛弟子要阅藏读经、听经闻法，如《父子合集经》说：「众会若闻佛所说，心生净信决定解；勤修妙行趣菩提，超出轮回生死海。」《楞严经》也说：「从闻思修，入三摩地。」所以佛教每一部经典莫不以「如是我闻」开头；甚至开经偈更说：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。」乃至《金刚经》的「受持四句偈的功德，胜过三千大千世界的财物布施」，以及《华严经》的「诸供养中，法供养最」，都是提倡书香生活。

佛教重视般若慧解，中国古代的丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓「饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？」即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。乃至佛光山对一般社会教育，从幼稚园、小学、初高中到大学所办的学校，都受到百万信众的护持，这一切都说明今日佛教徒已经觉醒到教育与知识的重要。

其实，佛教本来就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修学办道的修练所，因此古时有「选佛场」之称。寺院也等于是学校，佛教重视文字般若的传播，《法华经》的「十法行」，提倡书写、演说、披读、印经的利益。佛教的《阿弥陀经》说，极乐世界的众生，每天二六时中莫不念佛、念法、念僧；时时刻刻、心心念念都在佛法、道念、利众上；佛教的《华严经·入法界品》中，叙述善财童子一心勤求佛法，遍访五十三位善知识的艰辛过程，此与今日的游学参访如出一辙，实为今日青年树立了读书求学的典范。

明朝的袁了凡先生说：「一时劝人以口，百世劝人以书，功德悉皆无量，为善最乐。五戒可保人身，十善可升天界，因果决定不昧，读书有益。」佛教自古即重视文字般若，几乎每间寺院都有藏经楼，古德不但日诵万言、手书贝叶经，甚至手刻石经，元代的法珍比丘尼更是断臂印经等。乃至玄奘大师西天取经、昙无羯东土弘法，他们求法弘法，他们为法忘躯，若无读书精神，何能如此？若无书香生活，如何留下三藏十二部经？

此外，唐朝沩山灵佑禅师说：「出言须涉于典章，谈说乃傍于稽古，形仪挺特，意气高闲远。」蕅益大师说：「不调饮食，则病患必生；不阅三藏，则智眼必昧。」明朝袾宏大师主张：「人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清，则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之，则好读书。开卷有益，诸好之中，读书为胜矣！然此犹世间法。又进之，则好读内典。又进之，则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣！渐入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奋好学、埋首藏经的精神。

由于自古以来，出家人莫不博览经籍，因此大都为知识份子，故与士大夫交游频密。例如苏东坡与佛印禅师、白居易与鸟窠禅师、欧阳修与明教禅师、袁了凡与云谷会禅师等；即连反佛的韩愈都与大颠禅师亲近、问道。甚至过去中国的村夫村妇，虽不会背四书五经，却能背诵《大悲咒》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，可见佛教提倡读书，深入人心。

《心地观经》说：「亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修行为第四。」《缁门警训》更说：「不修学无以成，不折我无以学，不择师无以法，不习诵无以记。」佛教重视知识的传授、智能的开发，但是佛教教育跟一般社会教育不同，在社会接受教育是为了一技之长，以便将来谋生之用；或者是为了取得一张文凭，找一份好工作。而佛教的教育却包含了慈心悲愿，为了自利利他而肩负重责大任。

佛教教育大致上分寺务行政和义理研究两种，尤其重视生活教育与思想教育。所谓生活教育，就是行住坐卧、待人处事、威仪等各方面的训练。所谓思想教育，则先要具备四不坏信：一、对三宝要有信心，二、对常住要有忠心，三、对众生要有慈心，四、对持戒要有肯定。

此外，在学习的过程中，要自动自发，自我学习。尤其佛教与一般哲学不同，佛教不只讲知识、讲理论、讲道德，更重视实践，重视修行。所谓「解行并重」，也就是不仅对佛法的知识义理要深思理解，尤其要将佛法运用到生活中，因此修行非口号、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的语言应人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔对人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。

《楞严经》说：「虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。」学佛修行，不一定只有局限在寺院里，佛教尤其重视生活中的修行，能够在日常生活里实践佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，从早晨起床到夜晚养息，乃至日常的待人接物，语默动止，都要效法佛菩萨，以慈悲为本，方便为门，如理生活，如法做人处事。

此外，可依个人的时间安排定课，持之以恒。如果家中环境许可，可设一佛堂，每日晨起，于佛菩萨圣像前献花供水、上香礼拜，或诵经一卷，或静坐五分钟；夜晚临睡前，可于佛前礼佛静心，或读诵《佛光祈愿文》，反省自己的功过。每周可参加一次或二次的道场共修，藉由宗教的禅悦法喜，洗涤自己的贪瞋烦恼，开发内心的圣财。每日三餐进食前，合掌称念四供养、佛光四句偈或五观想，亦可培养感恩与慈悲的宗教情操。

总之，修行并非闭门自修，只求自了；修行应该亲近寺院道场，参访善知识，以求法要，同时还要发心护法，并且弘法，这才是人间佛教的知识观所主张的进修之道。　

十五、育乐观（正命之道）

人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生长，需要空气、水份、温度等因缘的调节。因此，一个人每天的生活作息，不能只是硬绷绷的行住坐卧、衣食住行；三餐温饱之外，在精神生活方面还需要有育乐活动来调节。就如一个修行的人，需要对自我有教育性的娱乐。

例如，参禅的人，在坐禅之后也要利用跑香、经行来调节身心；念佛的人，念佛之外，也要绕佛、拜愿，这都是身心的娱乐。佛门每周有一天放香的时间，甚至每日三餐，晚餐时间不必像早餐、午餐一样的披搭袈娑，高唱供养咒，这一餐称为「放参」。

平时一些修行者，有的人喜欢到处行脚云游、旅行参访、朝山览胜；有的人向往大自然，独居冥思、静坐观想。甚至《观无量寿经》的十六观，观日出日落、观山观水、观树观景、观佛观光明等，也都是寓修行于娱乐之中。

乃至极乐净土，不管是一早的「各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」；或是平时徜徉在七重行树、七重欗楯、八功德水之中，随著鸟声念佛、念法、念僧等，都是舒畅身心的乐事。

过去丛林里不但准许僧人下围棋，甚至还设计「成佛图」的游戏，透过「南无阿弥陀佛」六个字各自所代表的是进是退，而来去行走于十法界之中。藉著游戏不但增进佛学常识，寓教于乐，同时也可以增进道友之间的情谊。

除了棋道之外，丛林里还时兴茶道、书道，甚至藏传佛教的辩经，以及一般的抄经、雕塑、绘画、佛舞、梵呗等艺术，也都是深具教育意义的生活调适。

人的一天有廿四小时，除了吃饭、睡觉、工作之外，藉由正当的娱乐来调剂生活，是极其重要的一环。一般社会之娱，重在声色犬马、动态；佛教重视自然界，如鸟窠禅师巢居树上、圆通纳禅师穴居岩洞、大梅禅师荷衣松食，他们任性逍遥，何等自在。甚至禅师们教人栽松、除草、耕耘、种植，让身心与田园自然融和，让眼耳鼻舌悠游于心海，享受宁静的禅悦法喜。

此外，佛教到了中国，对于朝山礼圣、寺院参访、座谈联谊等活动也都十分重视，因为藉此可以广结善缘、增广见闻。这也是佛教的育乐生活。

现代的学校教育主张「德智体群育乐」并重。其实，佛教自古以来即是个「五育并重」的宗教：佛殿共修，重在德育；讲堂听经，重在智育；出坡作务，重在体育；僧团是六和合僧，重在群育；雕刻、绘画、梵呗唱诵，重在美育。

此外，佛教在育乐方面也有很多如上所述的「寓教于乐」之修行法门，大致可分成六类：

(一)体育活动：跑香、朝山、云游、佛教舞蹈、拳术。

(二)音乐：梵呗、佛歌、合唱、法器、国乐、俗讲。

(三)书艺：书法、抄经、绘画、雕刻、塑像、围棋。

(四)花和茶：插花、茶道。

(五)劳动：出坡、农耕、工禅、菜圃、苦行、烹饪。

(六)修持：寻师、论道、念佛、禅悦、法喜、止观。

人的生活，物质上的衣食温饱之外，应该要有艺术生活的品味，要有服务人群的品味，也要有休闲育乐的生活品味。今后在家信众如何规划自己的育乐生活？只要不是纵欲，不是耽溺于伤神妄念的酒色财气之中，只要是正当的娱乐，都是可以追求的。例如晨起的运动、晚睡前的音乐欣赏、白天定时的经行、散步，或是闲暇时，三两好友相约旅游、座谈、喝茶、谈道，乃至抄经、烹饪、琴艺等，即使是参加朋友之间的舞会、聚餐等，也无不可。不过，育乐生活也应有其条件与应注意事项，例如：

(一)参于的份子，必须是「诸上善人」聚会一处。

(二)参于时间不可超过比例，例如一天廿四小时当中，工作八小时、睡眠八小时，另外的八小时吃饭、盥洗、育乐，要平均分配。

(三)活动的地点要注意安全。社会上常有山难、水难等意外频传，故外出应注意安全；甚至玩火、赌博、醉酒等，这些都不是正当的育乐生活，应该避免涉足。

(四)参加活动时，最好夫妻一起出席，不但彼此可以认识共同的朋友，培养共同的话题，同时也能避免感情出轨的机会。

佛教自明清以来，大都以寺院山林的静修为主，因此常给人沈寂冷漠，不食人间烟火之感。甚至一般人都以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，因此学佛以后一定要吃苦，甚至要远离人群，这才是真正的学佛。实际上，佛教是很生活化，很生动活泼，是充满了蓬勃朝气的宗教，佛教很重视日常生活，举凡行住坐卧、穿衣吃饭、搬柴运水，无一不是佛法。因此，人间佛教的育乐观主张，修学佛法，固然要向经藏去探寻，向善知识去参访，但也不能忘了在日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，只要能在生活中多用一点心去体会、去实践，必能享有「吾有法乐，不乐世俗之乐」的幸福人生。

十六、丧庆观（正见之道）

人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的观念里，生之可喜，死则可悲。当人之生也，弄璋弄瓦，皆在庆贺之内；一旦撒手人寰，即呼天喊地，万分的感伤悲泣。其实，当人出生之时，就注定了死是必然的结果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？当人之死也，如冬天去了，春天还会再来，死又有何悲呢？生死是一体的，不是两个，生了要死，死了还会再生，所谓生生死死，死死生生，循环不已，生也不足为喜，死也不足为悲啊！

但是，生死既是每个人必经的过程，丧庆礼仪便和我人的生活息息相关。尤其中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事，「慎终追远」的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德，此与佛教的报恩思想颇为符合。

不过，中国民间的丧葬礼仪众说纷纭，莫衷一是，很多不合时宜的观念、作法实在应该净化、改良。例如：看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等，不但浪费，而且有失庄严。因此，谈到丧葬礼仪，首先要建立正知正见。

例如，生、老、病、死是人生必经的过程，但却很少人能坦然面对死亡，因此常常忽略了「临终」这重要的一刻。临终是「升」、「沈」最重要的关头，它是决定「往生」最宝贵而且具有决定性的一刻，眷属若在此时大声哭泣，引起病人悲痛的情绪，累他堕落，失却往生善道的机会，那是无益而有害的。是故，若遇家里有人过世，不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾饭，甚至马上替亡者更衣等，因为此时亡者神识未离，会令其留恋不舍，增加痛苦。最好在病人病危时，礼请法师或道友前来助念，亲人亦应在旁一起助念，帮助亡者往生极乐净土。亦可请病人敬重且善说法要的有德长者，安慰开导病人，劝其一心念佛，求生净土。

此外，现代的丧葬，动不动就要买偌大的墓地，建偌大的墓园，造成死人与活人争地的现象。佛教自印度开始即主张火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，当初佛陀涅槃后，也自以三昧真火荼毘。目前火葬的观念已渐被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬后，将骨灰奉安在寺院的纳骨塔，这实在是人生最圆满的归宿。

佛教的纳骨塔不同于一般世俗的灵骨塔，它除了实质解决现实的问题外，更蕴涵著深刻的信仰意义。因此，佛光山的慈善事业中，除了开办有育幼院、养老院、云水医院外，并设万寿堂，供信徒安放灵骨，周全的照顾信徒的生老病死，让人的一生都能在佛法里获得圆满的照顾。

有关丧葬礼仪，尤应注意下列几点：

(一)不要虚荣　现在的人遇到丧葬事宜，常常竞以虚荣心处理，要作得比别人好，实在不必要，应当尊重亡者心愿才是最重要的。

(二)不要铺张　丧葬事情，讲究你有多少乐队，我有多少花车，不一定要这样，丧葬是个人家庭的事，何必劳师动众呢？庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。

(三)不要迷信　治丧无非求死者安，生者孝，一尽哀心悼念而已，不必刻意造作。

生死是人生的二件大事，依佛法的观点来看，生不足喜，死亦不足悲，唯以庄严的心态面对之。因此，遇有亲朋好友往生，应以庄重的心情参加吊丧；若逢喜庆，亦应前往祝贺如仪。

喜，福也；庆，贺也。《周礼．秋官．大行人》云：「贺庆以赞诸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆谓之喜，皆值得庆贺。如：嫁娶生子、高龄祝寿，乃至新居落成、新书出版、金榜题名、仕途高升等，都是值得庆贺的喜事。但不管任何喜庆，均以简单隆重、不铺张浪费为宜，参加者若能注意以下礼仪，则能皆大欢喜：

(一)家有喜庆，得酌将日期、时间与地点通知至亲友好，但须避免浮滥，并且避免杀生，不用荤腥宴客。

(二)亲友遇有喜庆，得亲往庆贺，或寄贺卡或以电话祝福。

(三)致贺时，应依时前往，避免迟到早退。

(四)穿著要得体，言行要恰当。

(五)贺礼的选择，应注意其意义及实用价值，如佛书、念珠等。

生与死是人生两大课题，禅宗有谓「生死未明，如丧考妣」。生与死不仅是人生两件大事，也是一般人所难以解开的谜。当初佛陀出家证悟的，正是解答这两大谜题的真理，这也正是佛教的教义所在。今日的人间佛教，也不外乎解决生、死两大问题。生，就是养与教；死，就是丧葬事宜。

在中国社会里，一到了婚丧喜庆的节骨眼上，每一个地方都有不同的风俗、不同的习惯，大家都执著不改。其实许多风俗都是人为的，如看地理、风水、日期，都是迷信，太过执著，于事无补。比方说：看日期，一定要什么日子，日子不好就不吉祥，其实世间上哪有什么一定的日子？在台湾是白天，在美国却是夜晚。再如看地理，一定要朝东面西，或是坐北向南。其实虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，哪边才是后呢？因此，在《善生经》中，佛陀告诉善生童子不必礼拜方位，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜的六方是：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方。

虚空没有一成不变的方位，在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空是一体的，因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。

一般人的心态，对于不了解、不知道、看不见的事物，常常盲目臆测，牵强附会，甚或迷而信之，因此容易被神权控制。佛教讲「人人有佛性」，就是在说明我们每一个人都有主权，让我们警觉到原来自己是可以主宰自己的一切。地理风水虽然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反对时辰地理的执著，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。所以不一定要迷信时辰，也不一定要执著地理，佛教讲「日日是好日，处处是好地」，只要心好，时时处处都好，诚意要比虚节重要。 　

十七、自然观（环保之道）

「自然」是世间的实况，如春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化，都很自然。

自然是一种法则，自然就是不刻意、不造作，凡一切顺理成章的道理，都叫自然。佛陀当初在菩提树下证悟宇宙的真理「缘起性空」，实际上就是宇宙间「自然」的法则。甚至由缘起法则所衍申出来的「业力自由」、「众生平等」、「同体慈悲」、「生死一如」等观念，能够把生存与死亡统合起来，更将生命的尊严发挥到自然的极致。

自然就像一个「圆」，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。「因果业报」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的觉悟者，佛陀所宣说的教义，也就是解释自然界运行的真理，因此佛陀常说「法尔如是」。「法尔如是」，也就是出乎自然、天然、当然、不勉强的意思。

佛教一向追求自然，重视人心、人性。例如佛陀欢喜在幽静的森林散步经行，或者在寂静的大自然中沈思冥想；阿难曾在林间习定，因见面然饿鬼而起慈救之心；须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义。乃至中国禅宗祖师崇尚自然生活，不但居住在山林水边，远离车马喧嚣，不受凡俗尘扰，尤其思想上的放旷自由，洒脱自在，任性逍遥，不受拘泥束缚，这就是精神上的自然。

说到「自然」，自然，则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：「违顺相争，是为心病。」贪欲、瞋恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖，人就会烦恼愁肠。佛教主张「缘起缘灭」，随顺自然；佛教行者对于生活中的有无、贫富、好坏、得失，都看得很自然。一切随顺自然，正如佛陀「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去」，这就是自然。能够顺应自然，不滞留烦恼、痛苦，这就是身心的环保。

佛教是个深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时兼顾外在的生态平衡，例如注重山林、流水、生态、动物等的保护。而环保工作做得最好的是佛教的西方极乐世界。阿弥陀佛是环保专家，阿弥陀佛的极乐净土，黄金铺地，七宝楼阁，七重栏楯，极尽庄严清净，不但没有空气污染、水源污染，也没有噪音、毒气、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业，因为唯有顺应自然，我们的心灵才得以解脱，我们的生命才能够自由。

自然就是天、地、人调和。一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然的人、事、物、境，处于对立，不能调和所致。世间事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成长；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相关，生命都是自然的一部份，自然的生命不是以好不好来论断，是顺生死轮回的法则在运转，当吃饭则吃饭，当睡觉则睡觉，所以大珠慧海说：「饥来吃饭，困来眠。」药山惟俨说：「云在青天水在瓶。」……可见「道」与自然同在，「道」就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应说而不说、闻善言不着意的人为「五种非人」，因为他们的行为不合乎自然。

自然是一种调和，自然也要奋斗。大自然的江河大海，也要奋斗才能奔放；湖水要澄清才能明净，澄清就是自然。山要安定，不能倒；树要有根，才能生长。顺乎自然，一切才能生生不息。

世间万物，有的色彩斑斓，有的淡雅素白；动物以保护色来自卫，这是自然的反应。有的动物白天活动，有的夜晚觅食；有的在空中飞翔，有的地上、海中悠游，这都, , 是为了在大自然中生存。甚至动物被残杀也是自然的，所谓「物竞天择」，佛教虽然提倡不杀生，但这是自我要求，不是要求别人，真理并非要求人人做到不可，所以这是一半一半的世界，有人得度，有人沉沦，这也是自然的真理。

自然界，花开很好看，花谢了，一样化为春泥更护花，这也是自然的循环。所以世间的生老病死、成住坏空、生住异灭，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得顺应自然，就无所畏惧。例如春夏努力耕种，秋天积穀存粮，自然就不怕严冬来临；白天准备照明设备，自然就不怕黑夜来临。

在日常生活中，也有许多自然与不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事顺畅；不自然，使你身心俱疲，累己伤他。例如：感情的交流，以平衡协调为自然；语言的沟通，以体念包容为自然；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入为出为自然。反之，逆向而行就是不自然。

天、地、人调和，物我无间，所谓自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。翻开中外史籍，历代的帝王，顺乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美满。因此，吾人不妨自问：「在金钱的运用上，我能合乎自然，量入为出吗？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡来往吗？在语言的沟通上，我能合乎自然，顾念对方的需要吗？在做事的态度上，我能合乎自然，不违事理的原则吗？」

自然，则顺，过与不及，终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐，久劳不息，久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。

生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是譁众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。

所以，我们想要过如实的生活，就必须顺应自然法则：夫妻之间应互敬互谅，邻里亲友应和睦相处，工作同事应互相提携，开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计画等安排妥当，为政治国应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福结缘，修定增慧，负起化导众生的责任。日用中能如是与「道」相符，那是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！ 　

十八、政治观（参政之道）

政治是管理众人的事，人是群居的动物，不能离群索居；既然无法离开群众，所以不能不关心众人的事，不能不关心政治。

一般人谈到政治，每每将之与权术、谋略、党派、斗争画上等号，因此强调和合无诤的佛教徒往往避谈政治，甚至在社会人士高唱「宗教的归宗教，政治的归政治」口号之下，更以远离政治为无求。

然而实际上，参于政治是国民的权利，除非触犯国家刑法，被褫夺公权的人才没有参政的资格。佛教徒中，即使出家僧侣也要纳税、服兵役，尽国民应尽的义务，所谓出家并不意味著出国，何况佛教主张不仅要自度，还要度人。佛教与政治有著异曲同工之妙，彼此息息相关，相辅相成，不但政治需要佛教的辅助教化，佛教也需要政治的护持弘传。

因此，历代以来佛教非但未曾与政治分离，而且一直保持良好的关系，例如佛陀成道后，游化诸国，经常出入王宫说法，开示仁王的治国之道，许多印度大国的君王如频婆娑罗王、阿阇世王、波斯匿王、优填王等，他们受到佛陀的感化而皈依佛教，进而成为佛教的护法，并且将佛法的真理应用在治国安邦上，健全社会，福利百姓。佛陀涅槃之后，仍有许多国王，如阿育王、迦腻色迦王、戒日王、弥兰陀王等，他们遵循佛陀教法，以法治国，建立清明政治，写下印度史上辉煌的一页。

在中国，历代僧侣与帝王也常有密切的合作往来，其中或有辅弼朝廷被尊为国师者，如：南阳慧忠、法藏贤首、清凉澄观、悟达知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中为宰相者，如宋文帝礼请慧琳为宰相，日理万机，时人称为「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法师请教安邦定国之道，明瞻陈述以慈救为宗，太宗大悦，尊为帝相；明朝姚广孝本为道衍禅师，永乐皇帝爱其英才，敕令还俗辅佐朝纲，对明初的清明国祚贡献很大。

此外，自魏晋南北朝起，朝廷并设有僧正、僧统、僧录司、大僧正等僧官，至今仍为日本所沿用。直到今日，西藏实行「政教合一」；泰国、锡兰、尼泊尔则以「佛教领导政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教为国教，而且规定全国人民要信奉三宝，执政者要礼敬三宝，佛教备受尊重；韩国亦曾以佛教为国教，并曾雕刻大藏经以救国。凡此都说明佛教与政治关系密切，政治需要佛教的辅助教化，正如孙中山先生所说：「佛教乃救世之仁，可补政治之不足。」

佛教不但有和谐政治的功能，并可帮助政治化导边远、消除怨恨、感化顽强，发挥慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，对安邦治国的贡献，正如《传戒正范》云：「若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦，传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；能去一恶，则息一刑；一刑息于家，百刑息于国。其为国王者，则不治而坐致太平矣！」

佛教对国家政治的影响与贡献，历代均有记载，诸如：帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济、财务运转、科技文学等。

佛教在烽火漫连的乱世，经常扮演攘敌安邦的角色，例如：佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的「七不退法」，巧妙的化解了一场血腥战争；唐朝的安禄山举兵造反，军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史之乱尽了最大的力量；南宋高宗偏安江南，礼请法道禅师入朝共谋国事，在禅师的极力奔走之下，为国家劝募了丰足的军粮，并且参战军旅，贡献计策，稳定了军机。曾经一度为禅僧的刘秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的贤能，特别征召他出仕为相，刘秉忠为了保全汉人的生命财产，免受无辜的杀戮，于是挺身而出，立朝仪，订制度，辅佐耶律楚材推行汉化，延续了汉民族的命脉。元代至温禅师，由于赞助王化有功，感动世祖而敕封为佛国普安大禅师。中国南区司令许世友曾为少林寺和尚等。可以说，自古以来，佛教辅佐、教化政治的史例，多不胜举。

此外，佛陀对仁王政治的教化，也是散见于诸多经典，例如佛陀在《大萨遮尼乾子所说经》开示，执政者应当心常忧民，如母之忆子，不离于心；在《如来示教胜军王经》告诉身为国王者：「于诸国邑所有众生，僮仆作使、辅臣僚佐，应以诸佛所说四摄而摄受之。」在《长阿含经》说：「君臣和顺，上下相敬，若能尔者，其国久安。」在《佛说孛经抄》里记载：「为君当明，探古达今，动静知时，刚柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻经》中亦提出为王之道，当行五事：一者领理万民，无有枉滥；二者养育强士，随时禀与；三者念修本业，福德无绝；四者当信忠臣正直之谏，无受谗言，以伤正直；五者节育贪乐，心不放逸。在《金光明最胜王经》则说：「于亲非亲，平等视一切，若为正法王，国内无偏党，法王有名称，普闻三界中。」

佛教教义与僧侣行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会；帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心。晋代道安大师说：「不依国主，则法事难立。」佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，将护法之责交付国王，以收「上行下傚，风行草偃」之功。此可证之于佛世时，因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持，佛教才能传遍五印度；佛陀灭度后，阿育王修建八万四千座佛舍利塔，并派遣布教师到锡兰等地弘法，使得佛教得以向外弘传，广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法，佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业，大多是由于历朝帝王保护，设置译经院，因而得以完成，如鸠摩罗什大师受后秦姚兴的护持，在西明阁从事译经，而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世；玄奘大师在唐太宗的支持下，译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一三三五卷经论，使法宝圣教的光辉普照于中国。

现代信教自由，且政治有护持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的护持，政治不要嫉妒佛教，也不要舍本逐末的只奖励慈善，应该多奖励从事净化人心，改善社会风气者。而佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以远离政治为清高，个人可以不热衷名位权势，但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。今日佛教徒为了弘法利生，对政治不但不应抱持消极回避的态度，相反的，应该积极关心，直下承担。因为人在社会上谁也脱离不了政治，佛教徒虽不介入政治，但关心社会，关心政治，所谓「问政不干治」，这是佛教徒对政治应有的态度。 　

十九、国际观（包容之道）

由于现代的科技发达，交通电讯便捷，大大缩短了人与人之间的距离。例如现代的电话、计算机网络、遥控、E-Mail，在在都把地球上的人联结得越来越紧密，致使廿一世纪已经成为「地球村」的时代，所有生存在地球上的人类，不得不以「地球人」自诩！

在地球村里，虽然有许多的国家、许多的种族、许多的文化、许多的语言，但不会妨碍地球村的发展。例如，全世界的国家、城市、乡村，都有所谓「社区」的结构。在一个社区里，有许多的家庭，许多不同的姓氏、个性、年龄、性别、语言、生活习惯、宗教信仰的人生活在一起，但都不会妨碍社区的和谐。

从一个社区扩大到一个地球村，其道理都是一样的。只是，人，都是先爱一个家，而后爱一个宗族，接著推及一个邻里、一个村庄、一个社会、一个国家，继而从同胞、人类，再到一切有情众生。愈是与自己亲近者，爱得愈深，愈是疏远的人，能付出的爱愈少，所以佛教讲「无缘大慈，同体大悲」，并非人人都能容易做得到，因此也就有圣凡之分。

由于一般人的爱，都是有缘、有相的慈悲，尤其有亲疏、爱憎、人我的分别，因此就有比较、计较，继而有人我纷争。人间佛教的国际观，就是要打破人我的界线，要本著「同体共生」的认识，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共荣、共有。

例如，在佛教里，讲到时间都是过去、现在、未来三世；讲到空间都是此方、他方、十方无量世界；讲到人间，都是胎生、卵生、湿生、化生，也是无量无数。所以，佛教的国际观其实已经完全泯除了时空的界线。

《阿弥陀经》里提到，众生「各以衣祴盛众妙华，供养他方十万亿佛」；彼此结缘，彼此赞美，就是充满了国际观。《弥勒菩萨上生经》、《弥勒菩萨下生经》中，弥勒菩萨不但与地球上的人类有来往，甚至天上天下，乃至到三界廿八天、十八层地狱里去度众生。佛教的常不轻菩萨不轻视任何一个众生，佛教里观世音菩萨游诸国土，救苦救难；佛教对弱势团体，对落后的小小国，尤其给予关怀。

佛教吃饭时，都是供养一切众生；获得一丝一缕，都要感谢十方大众的因缘。佛教提倡平等，佛陀视一切众生都如爱子罗睺罗；佛教更重视一切生权的维护，所以佛教自古以来不曾引发世界战争。

有人说，自古以来，能够走遍千山万水、行脚山河大地的，有军人、商旅、探险家，再者就是僧侣的云水行脚、寻师访道。

佛教里，一部中印交通史，万千的僧侣和佛教徒在西域丝路上彳亍独行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘经典里，所谓「一念三千，心包太虚」，诸佛菩萨都是十方世界去来。

台湾自从三十年前开放观光以来，佛教徒所织组的观光团在世界各地到处旅行；海峡两岸接触和解以后，台湾的佛教徒更是蜂拥到大陆朝山。

我自己一生曾多次带团到印度、尼泊尔、美国等地旅游参访，对于观光旅行，我曾经就各地的文化订定十个层次：

第一级　台湾旅游一周

第二级　星马泰

第三级　日韩

第四级　南非

第五级　美加

第六级　澳纽

第七级　欧洲

第八级　苏联

第九级　印度

第十级　中国大陆

此外，佛光山经常举行国际学术会议，组团到世界各国访问，甚至到梵谛冈和教宗会面，访问回教的清真寺等，总是希望在国际间散布和谐的种子。

我曾经说过，台湾只有发展科技，虽然促进了生活上的富裕，但那只是物质上的拥有，反而造成心灵与精神上的贫乏，许多乱象、弊病因此不断滋生。

佛法着重于内心的净化，它认清世界不平等的根本，源于人们内在的无明我执，人类贪求权力、名誉的欲望所致；由于贪染心的占有，彼此就会引起冲突，从而招来不息的斗争。因此，佛教告诉我们要根治世界的乱源，须从人们的心灵净化做起，从众生心中去实现人心的和平，从实践佛教的无我、慈悲、尊重、和平的教义，才能完成世界的真正和平。

联合国一再提倡和平，和平是千古以来人人梦寐以求的美景。儒家以世界大同为天下升平和乐的期望；孙中山先生也以「天下为公」做为他草创民国的理想；佛教则以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建设人间净土。

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中国传统的兼爱思想，而佛教除了对人权的维护，更进一步，重视「生权」的平等。此为「众生皆有佛性」、「汝是未来佛」，恭敬尊重每一个生命的权利。由于佛教提倡生权的平等，自然跨越国界的藩篱，而能天下一家；泯除同异的分歧，而能人我一如。

《华严经随疏演义钞》云：「心佛众生，三无差别。」众生彼此尊重、包容、平等、无我、慈悲，这才是民族间、国际间需要的理念。因此，我们居住在地球上，应以同体共生的地球人自我期许，提倡「生佛平等」、「圣凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，进而泯除人我界线，打破地域国界，人人具备「横遍十方，竖穷三际」的国际宏观，进而以「天下一家」为出发点，让每个人胸怀法界，成为共生的地球人，懂得保护自然，爱惜资源；以「人我一如」的同体观，自觉觉他，升华自我的生命，为自己留下信仰，为众生留下善缘，为社会留下慈悲，为世界留下光明。如此，才能共同促进世界的和平。 　

二十、未来观（发展之道）

人生最大的悲哀，就是自己对前途没有希望；有希望才有未来。

人是活在希望里：父母养儿防老，未来就有希望；培养子女接受教育，未来希望能成才。生活中，敦亲睦邻，希望未来大家生活过得更安乐；栽花种树、积穀防饥，等待中也有无限的希望和未来。中国人讲究「传宗接代」，无非是希望未来种族的寿命能延长，代代相续；甚至现在的器官移植，也是一种延续未来生命的希望。

一个国家社会，人民热心缴税，希望未来国家的建设会更好；修桥铺路，希望未来交通的建设更方便；救济贫困，希望未来社会的福利无缺陷；选贤与能，希望未来政治的发展更民 主；惩治官吏，希望未来政府的形象更清廉。乃至希望风调雨顺、希望国泰民安、希望世界和平早日到来等等，这些都是现代人对未来的最大希望。

谈到「未来」，佛教不但讲过去，佛教更讲未来，并且非常重视未来，因为未来是我们的希望。在很多的佛经中，佛陀常常为弟子们「授记」将来经过多少时间后，他们会在什么世界成佛，佛号叫什么名字；授记，就是佛法重视未来的说明。佛教讲「发愿」，佛教徒时时发愿将来要往生那一个佛国，将来要如何服务大众；发愿，就是佛教重视未来的价值。甚至念佛的人希望往生净土，参禅的人期待明心见性，乃至布施结缘、回向功德等，都是希望未来会更好。

人是活在希望里，有希望的人生，活著才有意义；人之所以自暴自弃，往往是因为失去了希望。因为有希望，才有未来；没有未来的人生，就如黄昏的美景，因为时间太短，也就不值得欣赏了。

儿童从小跟随父母学习礼仪，进了小学学习知识，就是为了他有一个美好的未来。白天辛勤工作，夜晚还要加班，也是希望有一个更好的明天。动物要冬眠，因为牠希望有未来；蚂蚁、蜜蜂储粮，也是为了未来。看到儿童、青年，觉得国家的未来有希望；花草树木虽然凋谢了，因为根本依然存在，他就有未来的生机。

未来，是我们生命生生不息的契机；未来，是生命涓涓不断的长河。人生一日，也作百年之打算；人生一期的生命虽然短暂，但有流转无限的未来。

储蓄为的是未来，勤劳也是为了要有未来。未来是一个美好的希望，为了未来，科学家为人间提供科学的成就，改进人类的未来；哲学家提供哲学理念，丰富人生的思想内涵；文学家努力创造诗篇，提供人间未来诗情画意的美好人生；实业家提供生产，改善社会大众的生活。为了未来的希望，多少革命家为国牺牲了；因为人类不断为未来辛苦奉献，所以人类的未来也才充满了无限的希望与美景。

为了未来的成就，现在的辛苦、努力，甘心情愿；为了未来的幸福，现在的流血、流汗，在所不计。为子女，想到子女将来会有成就；为家庭，希望家庭未来会安乐。为了未来有退休金，现在就要好好工作；为了未来有收成，现在就要好好耕种。为了未来有善名美誉，现在就要有好好的立身行事；为了将来在历史上能留下丰功伟迹，现在就要努力立功、立德、立言。

吾人生存在世间，只要活在希望里，则明日会更好。明天，我还有许多的事要做，所以今天就要好好休息；来生，还有漫长岁月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望里，不要活在过去的记忆中！因为未来比现在更美丽；有未来，才有无限的希望。

依佛教的三世因果观来看，生命不是只有一世。因为有过去，才有现在；因为有现在，才有未来；因为有未来，才有三世；因为有三世，才有希望。三世，就是过去、现在、未来。人，不但是研究过去的历史、研究现在的社会和科学，而且眼光已经注意到未来，所以有未来学的学科。

未来学，是一个未知的学科。现在的社会人间都在不断的变化，未来是没有发生的情况，要如何来研究它呢？只有从人类过去的历史经验，以及现时生活的体验，经过思想、科学，各种学科的尺牍，缺省未来的世界会成为什么样子，这就叫做未来学。

地球的未来、人类的未来、未来的战争、未来的经济、未来的生物、未来的太空，举世都在朝未来洞察、研究。可以说，举世的学者都在奔向未来。

人类已经在预备未来占领太空，生物学家已经研究人类的生命，未来可以活到千岁以上。地理学家引导人类开发洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未来能把洪水化成石油，能将不好的基因改变成为好的。

未来的世界，可以搭乘火箭，直达月球、火星、木星。未来的世界，空气可以当饱，树叶可以充饥。未来的世界，石头砖块经过科学的冶炼，可以成为面包，木材也可以制成肉松。未来的世界，人类每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以摇控指挥世界。

我们不要以为这是匪夷所思，现在的网络、传真、E-mail，信息已经改变了人类的生活，缩短了人类空间的距离；基因的发现，生命的口令，更是证实佛教业力论的先进与精密。

甚至于在佛法里常常提到的天眼通，不管如何的障碍，都能看得很远；天耳通，不管多远的声音，都能听的清清楚楚，在过去的人来讲，这不就象是神话一样吗？但是现在，再远的地方，只要经过电视卫星转播，我们都可以看得到，这不是天眼通吗？再远的人讲话，透过电台广播，透过电话，我们也都可以听得到，这不是天耳通吗？天方夜谭里面飞毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飞往要去的地方；水晶球，你要看什么里面就会变什么，这不是神话吗？但是现在的飞机，不就像一张飞毯？电视机不就像水晶球？所以，当时好象是在说神话，但是这许多神话，其实在佛经里早已是具体的事实了。

因此，我们现在看《阿弥陀经》说，极乐净土是黄金铺地，流水有冷有热；共命鸟的啼叫和流水的声音，都是真理的法音。在极乐世界里，没有交通事故，没有男女欲染，人类都是自由飞行，眼看意想，都有悦乐；所谓随心所取，随意所需，佛教其实早已把未来的世界规划得非常美好了。

佛教理想的未来社会，就是「佛光普照的社会」，所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。

佛教讲的净土，不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界，和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以在人间实现，也可以在现代实现的，因为《维摩诘经》说：「随其心净则国土净」，意思是说，娑婆世界很髒乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼，但这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设，则未来在佛光普照下，我们的社会再也没有阶级斗争，没有男女关系，众生一律平等；没有经济占有，没有物质匮乏，人民生活逍遥；没有恶人骚扰，没有政治迫害，社会安定和乐，则极乐世界的一切都可以在我们的眼前实现，这个世界就可以成为人间净土了。

「人间净土」是未来的理想社会，要达到此一理想，圆满此一目标，必须人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所谓五戒：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪YIN；第四、不妄语，第五、不吸毒。五戒分开来讲有五条，其实从根本上看只有一条－－不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安，主要就是由于彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，则不乱杀，这是尊重别人生存的权利，不去侵犯；不乱取，这是对别人所有物的尊重，不去侵犯；不乱YIN，这是尊重别人的身体名节，不去侵犯；不乱说，这是尊重别人的名誉信用，不去侵犯；不乱吃，这是尊重自己的身体、健康、智能，不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒，进而实践四摄六度、明白因果业报、奉行八正道法，那么人间净土的理想就不难实现了。

人生一期的生命，从过去延续到现在，从现在慢慢走向未来。在未来的道路上，生命分段的生死，虽然只有几十年的岁月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往无尽的未来走去。

未来是什么？未来会如何？一般人莫不希望自己有一个美好的未来，甚至希望能够预知自己的未来是什么样子，因此就有许多人求助于算命、卜卦，企图藉算命卜卦来预知未来。其实，未来是什么？未来无始无终！未来好像一个时钟，滴答滴答的往前走，走到什么地方停下来，这是不可知的谜。既然知道未来是无穷无尽，我们又何必斤斤计较于现在？现在，今生，百年的岁月，在无穷无尽的未来里面，能占有多少呢？因此正信佛教不主张求神问卜，也不必算命卜卦，因为未来是没有办法预知的，如果我们一定要预知自己的未来，那么就把未来掌握在自己的手中，因为《三世因果经》说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命运是可以由自己来决定的。

因此，欲知未来，不如把握现在。人生有过去，有现在，有未来。其实，过去的也未尝过去，它影响到我们的现在；现在的时光虽不停留，它却领导著我们走向未来；未来还有未来，生生世世就这么轮转不休。广义的过去，无量「阿僧袛劫」；广义的未来，还是无量无数的「阿僧袛劫」。对于过去的行为，吾人可以作为反省，也可以自我检讨，从中吸取经验，改进未来；对于现在，吾人不能停滞，不可固步自封；因为不放弃后面的一步，又怎么能跨步向前呢？所以，生命的价值，不光是生命的过去，更大的价值是生命的未来，因为未来就是每个人的希望。当我们在播种之时，必然希望有所收获；看到太阳下山了，我们希望它明朝依旧升起。人生就是活在未来的希望里，因为知道有未来的幸福可期，所以现在无论如何的艰难困苦，我们都能甘之如饴。如果没有理想，谈何方向？谈何实现？没有未来，我们就没有目标，就没有理想，也就无法享受成功的喜悦。

所以，佛教的三世因果观，带给人生无限的希望与未来。所谓三世，前世、今生、来世，是三世；过去、现在、未来，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一妙，都是三世。三世在我的当下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握过去、现在、未来，使它善行循环，善念相继，如此才能有美好的未来，才会有圆满的人生。　

佛法分世间法、出世间法，佛教最终的目标虽然是追求出世的涅槃解脱之道，不过人生在世是离不开世间法的，即使是佛法也主张「先入世再出世」。所谓「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角」，人既然不能离开世间而生存，也不能没有入世的生活。但是一般人的生活，大部份是过著：

(一)以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部份。

(二)以感情为主的生活，因为人是感情的动物，所以佛说「众生」为有情。

(三)以人群为主的生活，因为人不能离群而独居。

(四)以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）去追求色、声、香、味、触、法（六尘）的快乐。

人虽然过著物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活，但是：

(一)物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；所以我们要有「合理的经济生活」。

(二)人情是缺陷的，不能永远令我们满意，所以我们要有「净化的感情生活」。

(三)人群是利益冲突的，不能长久和平相处，所以我们要有「六和的处世生活」。

(四)根身是无常的，因缘会招感聚合离散，所以我们要有「法乐的信仰生活」。

以上所说，都是规划人间佛教的蓝图、建设人间佛教的净土不可或缺的内容。

此外，在《维摩诘经》中〈佛道品〉的内容，可以说都是人间佛教的内容，如：

智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。

法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。

弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。

诸度法等侣，四摄为伎女，歌咏诵法言，以此为音乐。

总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智能果。

八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。

象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。

相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。

富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。

四禅为床座，从于净命生，多闻增智能，以为自觉音。

甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。

摧灭烦恼贼，勇健无能踰，降伏四种魔，胜幡建道场。

虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。

供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。

「人间佛教」的思想理论，证诸经典语录，佛陀的教示本来就充满了人间性，人间佛教其实就是佛陀的本怀，这是不容置疑的事实。所以，人间佛教的蓝图，可以说早在二千五百多年前佛陀就已经为众生规划完备。只是，如何弘扬人间佛教，如何透过各种弘法活动，让人间佛教的蓝图实际在人间呈现，这才是后世佛弟子所应该用心、努力的方向。

有感于人间佛教不能只是停留在理念的层次，而应该以积极行动来落实佛法，因此佛光山开山三十多年来，一直秉持著「以文化弘扬佛法，以教育培养人才，以慈善福利社会，以共修净化人心」的四大宗旨，从各个领域落实佛法。

例如在教育方面，为了培养人才，除先后创办了十六间佛学院、四所大学、二十六间图书馆、九所美术馆之外，在全世界同步举办的世界佛学会考，更带动全球各地的学佛风气；以及各别分院道场举办的佛学夏令营、佛学讲座、都市佛学院、星期儿童班等，更将菩提种籽撒满世界各个角落。

在文化方面，除了至今仍在持续进行的大藏经编纂工作外，历经数年完成的《佛光大辞典》于民国七十八年荣获金鼎奖，对海内外学佛者的助益甚大。《中国佛教经典宝藏》将佛经予以白话化、通俗化，有助于大家更深入理解经义。甚至为让有心学佛者通盘了解佛教，五年前我特别集合了近百人，先后编撰《佛教丛书》及《佛光教科书》，把佛教做了一番有系统而完整的介绍。

去年开始，佛光山又创办了一份《人间福报》，以及编辑《普门学报》、《中国佛教学术论典》、《中国佛教文化论丛》，带动佛教的学术研究风气。此外，「佛光卫星电视台」为佛教广开言路，也为传播佛法尽一份力量；香海文化、佛光文化、如是我闻等事业机构更发行雅俗共赏的佛教刊物，以现代化的视听影音技术弘法利生。

在慈善弘法方面，大慈育幼院、施诊医疗队、老人之家、万寿园等的设立，使生老病死皆有所安。在布教修持方面，佛光山在世界各地的信徒于每周六同一时间念佛共修，其它因应当地情况的定期共修法会及十余所禅堂、念佛堂、抄经堂、礼忏堂，都对净化人心发挥了预期的效果。

在我自己的这一生当中，自认一直都很用心的在推广「人间佛教」，当我在讲述佛法时，要让大众听得懂；书写文章时，要让大众能体会；兴建道场时，要让大众用得上；举办活动时，要让大家能参于；开办法会时，要让大家能法喜；海外弘法时，也总是会提供语文翻译，我随时随地顾及大众的需要，因为实用的佛教，才是人们所需要的佛教。

甚至为了顺应时代的需要与众生的根机，早在民国四十三年，我率先发起倡印精装本的佛书，我提倡街头布教；慢慢地，我又将之发展为监狱学校的弘法以及电台、电视的讲演。我组织了全台湾第一个佛教的歌咏队，从事环岛布教，宣扬佛法教义。四十多年来，我努力将寺庙演进为讲堂，将课诵本演变成佛教的读物，将个人的修行扩展至集体的共修，将诵经转化成讲经；甚至为了扩大在家信众参于弘法的空间，我创办了国际佛光会，建立了檀讲师的制度，希望让人间佛教的蓝图，逐步在佛光普照的理念下，一一实现。

终于，经过多年来的努力，以及在十方信众的护持下，佛光山的确已经成就了不少值得皆大欢喜的贡献，例如：

(一)台湾佛教人口增加

(二)青年学佛风气日盛

(三)在家弟子弘扬佛法

(四)人间佛教获得认同

(五)传播媒体重视佛教

(六)佛教文物广泛流通

(七)佛教梵呗受到尊重

(八)佛光人会蓬勃发展

(九)教育学界肯定佛教

(十)政党人物实践佛教

(十一)演艺人员皈依佛教

(十二)佛学会考成绩辉煌

甚至影响所及，已经带动台湾佛教：

(一)从传统的佛教到现代的佛教

(二)从独居的佛教到大众的佛教

(三)从梵呗的佛教到歌咏的佛教

(四)从经忏的佛教到事业的佛教

(五)从地区的佛教到国际的佛教

(六)从散漫的佛教到制度的佛教

(七)从静态的佛教到动态的佛教

(八)从山林的佛教到社会的佛教

(九)从遁世的佛教到救世的佛教

(十)从唯僧的佛教到和信的佛教

(十一)从弟子的佛教到讲师的佛教

(十二)从寺院的佛教到会堂的佛教

(十三)从宗派的佛教到尊重的佛教

(十四)从行善的佛教到传教的佛教

(十五)从法会的佛教到活动的佛教

(十六)从老年的佛教到青年的佛教

这一切的成就在在说明了：佛法不管怎么好，都要能随顺社会大众的需要，要能让人受用，如此才有价值。因此，所谓提倡人间佛教，真正需要的是落实人间佛教的行者，人间佛教不能只是喊喊口号而已！

未来人间佛教必然是佛教的主流，这是无法阻挡的时代潮流，因为唯有人间佛教，才是大众所需要的佛教。