有些同修遇到我，告诉我：“法师，我业障很重。”我说：“我知道，你业障是很重。”他问：“我要怎么样忏悔业障？”“恐怕忏不了。”我问他：“你有什么业障？”他说不出来。
简单地说，业是造作，造作的范围非常广大，我们身体一举一动，身在造作，叫“身业”；我们一天到晚遇到人会说话，说话是“口业”；我们心里面有妄想，有念头，一天到晚它都不断，这叫做“意业”。造作里面有善有恶。我们想一桩好事，什么是好事？利益众生的事叫好事，这叫善业。我们想一桩坏事，什么叫坏事？念念为自己，这是业障，这是恶业。也许同修们听到很不高兴，为自己有什么不好？你起心动念为自己，这就有障，你造的这个业障碍你超越三界、障碍你明心见性，障碍你成佛、成菩萨。
《金刚经》里面就把业障讲得很清楚：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。“我相”就是你着了相，念念都有我。你着了“我相”，这就是我执，我执不破，别说菩萨，阿罗汉果也得不到。佛法修学的成就，最低的果报是阿罗汉。我执破了，你才有资格证得阿罗汉；法执破了，就证得法身大士，就明心见性，证菩萨果位。所以佛教给我们，始终是破我执、法执这二种执着而已。
我们起心动念都想自己，这是天天在增长我执，这怎能出得了三界？所以你想想看，这是善还是恶？当然是恶。
为什么说念念为众生是善？诸位要知道，人起心动念都想别人，想一切大众，“我”慢慢就忘了，我执就破了。所以佛教我们把心量拓开，起心动念想众生，不想自己。
