很多学佛的，偶尔的一个机会对佛有兴趣了，但是如果没有好的人给他辅导，没有善友相伴的话，自己有可能会半途而废。为什么呢?本身，我们跟佛之间还有太多的不同的地方。
为什么呢，佛是功德具足的，但是我们有时候看不到佛的功德，恰恰我们业障很重，很实在的障碍着我们自己。
就说吃素好了，佛菩萨叫我们吃素，这样有功德。
我们吃素了，很多吃素的人也没有吃出感觉，唉，我吃素吃出很多功德来，这个是很少感受到的。
而且你吃素，有可能你生活的周围很多认识你的人，都会来质问你啊，甚至拿你开玩笑啊，有的人就干脆阻碍你、破坏你啊，这就是我们学佛的实际情况。
如果我们能克服自己的这个黑暗，我们在学佛的过程当中，佛的力量加持，让我们冲过自己人生的这个坎，那我们下面会比较顺。
因为每个人都不是干干净净的，学佛之前无量劫来已经造作了极大的罪业了，你怎么样克服这个罪业，让这些罪业不要来障碍是很难的。
所以为什么要有善知识的引导，有良友的扶持，就是这样的。
否则的话你说我们都有佛性啊，佛经典都翻译出来，印刷书这么方便，我们现在获得经书不难的，每个人我看书我有佛性，看书就可以。
但是除了这个之外，你还有很多有形无形的障碍，需要比你更有能力的过来人拉你一把，提携你一把，需要那些好的善友能够大家形成一股好的力量，能够克服你自我的一些障碍，这是很重要的。
你提出的这个情况在社会上是很普遍的，很多人发生这种事，我个人觉得这是很悲哀的事情，所以说积极地大家要弘扬佛法啊，在这个社会上要形成学佛的一种氛围，让大家进入到这个氛围当中，能够多一份正面的引导力量。
所以你所讲的这个事情，我们大家都要为这个事情多努一把力，让那样的事情少发生一点 。
修学佛法，必须依靠善知识。善知识，需要我们主动去希求，因为跟他学法的人是非常多的，并不是只有一个两个，像当年印度那烂陀寺，有学法僧众八千人。
你去找那里的善知识的时候，他不一定有时间，有时候想见都不容易见得到。
那么怎么办呢?必须要有强大求法的心。
佛法是缘起法，善知识一心一意想把法传下来;作为学人，我们必须去求。
没有广大的希求心，法就传不下来。
古代多少高僧大德不远万里，置生死不顾，西行求法，他们的行谊策励了一代又一代的出家人为法忘躯，求法不懈。
若经里面记载了一位常啼菩萨求法的公案，所谓“常啼”就是天天哭泣。
为什么天天哭泣呢?因为他非常想学般若经，但是却学不到般若经，也遇不到善知识，所以他非常着急，急得天天哭，就名为常啼菩萨。
他至诚求法的心后来终于得到了感应，有一天空中有声音告诉他，你的法缘不是在这个地方，你的法缘在东方，有一位法涌论师跟你有缘，是你宿生的善知识，你应该到他那里去求学。
常啼菩萨听了以后非常高兴，马上就到东方去找他的老师，经历了种种的难行苦行，终于得以在法涌论师座下听闻般若经，而且得到了很高的成就。
因为他求法的心非常至诚恳切，所以能够感得空中有声音指点他，在我们中国历史上也有类似的公案。
在经典中，佛菩萨、祖师大德求法的公案有很多，乃至于像释迦牟尼佛因地为求半偈舍身、慧可大师断臂求法等，在常人看来都是无法想像的境界，却给后代学人留下了一种永恒不朽的精神，策励着我们在学法的道路上精进不懈。
我们修学佛法一方面要依靠善知识，另一方面还要依靠同行善友。
善友的摄受也是非常重要的，如果同行朋友，天天让你去吃喝玩乐，那还怎么修行呢?
反过来说，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知识，大家彼此策励、相互劝勉、分享心得，善业就能够快速展转增上，修行就容易进步。
《别译杂阿含经》说：“夫为智者，自身取证，深得解达，须善友，须善同伴，恒应亲近如是善友。”
如佛陀在戒律里所要求的：“同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。”
结交有智慧的朋友，对修行是很重要的，有句话讲：“宁与智者共苦，不与愚者同乐。”
在修学佛法的道路上，能够得到善友的摄受是非常幸运的，也是非常重要的。善友之间切磋琢磨、砥砺心智，能够让我们时时具足正念，精进不退。
同行善友能够保护我们不被烦恼“打败”，在我们起烦恼的时候，能来劝谏、督促、勉励，让我们不会放逸懈怠，偏离修行的正道。
如果没有外在力量的加持，靠我们自身的能力去提策正念是不容易的。
因为，当一个烦恼、邪见生起的时候，我们通常没有办法对付。
比如，我们常听到一句话———打起精神，但是当我们昏沉、散乱、内心没有力量的时候，精神很难提得起来。
我们的精神提不起来，不是说自己不想提，而是自己没有力量把精神提起来。
没有精神的时候，我们拜佛、诵经、持戒、劳动等等，都会觉得了无动力。
如果我们周围有同参道友，并且你对他很有信心，这时候他就会创造一个境界，来策励加持我们。
我们去缘这个境界，沉寂的心就可以转变过来，精神就能提起来。
这种提起来，也就是一种相应，靠自己是做不到的。
这并不是一个简单的小事或道理，而是我们在修行过程中必定会有的体会。
善友对于修行如此重要，那具足什么样的条件，才能得到同行善友的提撕摄受呢?
最重要的是我们要有一颗真诚求法的心，真正想要改善自己，突破自己的习性，依法提升，这样就能够感得善友摄受。
真正修道的人面对众生时，内心是没有藩篱的，道友之可贵就在于能够讲忠言。
但是到了教法衰微之时，有些人学法的动机不清净，放不下名闻利养，处处保护自我的习性毛病，不能以诚心待人，同行间本来非亲非故，又没有很深的缘份，如此就很难交友了。
如果别人指出自己过失的时候就不高兴，只有听到称赞的话才高兴，那恶友就会接近，善友就会远离，因为我们求的不是佛法，而是名闻利养。
反过来，如果听到赞美之词内心就很警策，知道它容易引发骄慢心;听到别人指出自己的过失就很欢喜，因为看到了自己可以改善的地方;久而久之，那就能够得到善友的摄受。
我们应当时时反省自己是不是一个至心希求佛法的人，够不够条件接受师友的教诲，这点是最重要的。
我们修学佛法，就是要通过亲近善知识来听闻正法，然后如理思维、观察、修习，最后得到相应的证悟。
最初如理的听闻是非常重要的，它是趣入佛法的先导，总结起来有三个步骤：初善启请，中善谛听，后善流通。
什么是初善启请呢?就是在讲法之前，听法的人要向说法师作启请。
我们可以看到在佛经中，佛陀与很多弟子在一起，其中有一些弟子请教问题，佛陀就给他们讲法，这些人就叫做当机众，当机众的启请是促成佛陀讲法的重要因缘。
佛陀讲法时，会场中还有三种人：一种是影响众，像文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨，他们在场的目的是影响别人。弟子们看到这些已有大成就的等觉菩萨也坐在里面听法，自然也就愿意来听。另一种是结缘众，他来听法的目的就是为了和大家结缘。还有一种是随喜众，他们是碰到了就听，碰不到就不听，随喜大家而已。其中大部分的人是随喜众，但最关键的是当机众，由他们来向佛做启请，佛才会讲法。
众生有困惑，佛才应机回答。
