『当知疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。』这个地方要注意，信佛无上智慧，同时要相信自己，自己自性跟诸佛一样，具足无上智慧。一切众生本来是佛，包括我们自己在内，并不是指我们在外。我们本来跟佛一样，丝毫欠缺都没有，现在是不是?答案告诉你，是，只是你现在迷了。怎么迷了?你有怀疑，不就是迷了吗?很现实的。给你讲你不敢接受，不敢相信：我怎么能跟佛比，佛太伟大了，我们算什么!殊不知同一个性。我今天这个身相，居住这个环境，是自性变的;阿弥陀佛的极乐世界也是自性变的，同一个性。变出来的相不一样，那是缘不相同。
「至于菩萨何有疑惑」，凡夫有，有疑惑，菩萨也有吗?有。所以经文上，「疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利」，菩萨也不例外。权小菩萨，《华严经》上所讲的十信位的菩萨，没见性，所以他对于这个法门不相信、不接受，佛才说八万四千法门。如果都能相信，释迦牟尼佛省事，不必讲经教学四十九年，讲这一部经不就普度了吗?这是真的不是假的。为什么讲这么多?这个法门不相信，讲八万四千，八万四千真有，不是假的，确实有八万四千。八万四千再延伸就是无量，法门无量誓愿学。对什么人说的?普遍对遍法界虚空界一切众生说的，不是为一个人。换句话说，佛有无量法门，众生无量，佛法无量，只要契机，你就得度。机缘不同，所以说这么多法门。
文摘恭录自 净土大经科注(第四回)第469集(品题：惑尽见佛第四十一)2017/6/29
