学佛的人都知道，经上常常叫我们要断烦恼，可《大乘庄严经论》上又讲：“烦恼即菩提”，这看似很矛盾呀!既然烦恼就是菩提，为何还要断呢?
首先说什么是烦恼?佛将烦恼分为三大类：无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼。其中最根本的、最原始的那个烦恼，就是无明烦恼。无明的业性是什么?就是我们的真如自性。所以真要把烦恼断了，我们的自性也就断掉了，这怎么能行?这就麻烦大了!虽然经上常常叫我们断烦恼，但大家要明白一点，烦恼是断不掉的。
打个比方，我们在灯光的照耀下，都会有个影子，那这个影子能不能去掉呢?去不掉。为什么?因为有身体在，影子和身体是同时存在的，如果影子去掉，身体也就没了，那怎么可以?菩提就好比是身体，烦恼就好比是影子，烦恼即是菩提，是一体两面，是同时存在的，所以烦恼是断不掉的。
那为什么还要说断烦恼呢?其实这个“断”只是比喻，并不是让我们真正断，而是转变，所谓“转迷为悟”、“转烦恼为菩提”、“转生死为涅槃”，是让我们学会转念。凡夫是心随境转，所以才有无量烦恼，佛菩萨心能转境，所以常得喜悦自在，关键就在这个“转”字，一念不觉，就转菩提为烦恼，一念觉悟，就转烦恼为菩提。佛教常讲：“不怕念起，就怕觉迟”，意思就是，有妄念、恶念起来并不可怕，就怕自己察觉不了，只要能够察觉到，及时转念就可以了。
我们凡夫心里不清净，妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，总是有无量无边的烦恼，没有智慧;诸佛菩萨心地清净，一念不生，具足无量智慧，没有烦恼。就是因为我们凡夫迷惑了，把自性本具的无量智慧，都转变成烦恼了;诸佛菩萨觉悟了，他把无量无边的烦恼，统统转变成智慧了。
所以说烦恼和菩提，本体都是我们的自性，是一不是二，我们要学会转变。自己会转变了，无量烦恼就变成无量智慧;要是不会转变，无量智慧就会变成无量烦恼，还要搞三途六道，这就很苦了。
南无阿弥陀佛
