疏【二、理法界。】
『理』是讲本体，就是讲本性。从事法界来看，那是差别的现象，相有无穷无尽；从理法界来看，这一切万象是一个本体。像《华严经》给我们讲的，「应观法界性，一切唯心造」，是我们心性变现出来的，所谓是「唯心所现」，心能现相；「唯识所变」，这个形相里面的变化，千变万化，识在做主。我们作梦，梦里面也梦到山河大地，也梦到一些善人、恶人。梦的时间比较短，醒过来之后，我们仔细想一想，梦境从哪里来的？全是自己变现出来的。平常我们要问，心是什么样子？我们不晓得，心没有形相。当我们在作梦的时候，我们就可以说，那个梦中的境界就是心的相状，就是那个心的当时的相状。相是虚妄的，它是所变的，能变的心是真的，真妄不二，能变的跟所变的是一不是二。所以整个的真心变成了妄境，整个的妄境原来就是真心，「全真即妄，全妄即真」。
你要在梦中问一问，哪个是自己？你们想想，梦中哪一个不是自己？梦里当然也有自己本人，是自己。你的亲爱之人还是你自己，自己变的！冤家对头依旧是自己，没有一样不是自己，连山河大地、虚空都是自己。梦中容易醒悟！我们今天这个现实的人生就是一个大的梦境。要晓得，十法界依正庄严是我们真心所现，也是我们唯识所变。诸佛与大菩萨们证得这个境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才晓得是自己，除了自己之外没有别人，所以对于一切众生生起「无缘大慈、同体大悲」。「慈」是慈爱，「缘」是条件，没有条件，无条件的爱别人。为什么？因为我们一体的。
所谓「心外无法，法外无心」，这才说到「唯心净土，自性弥陀」。十万亿佛国土的极乐世界从哪里来的？还是心性变的。阿弥陀佛也是我们自性变现出来的，西方极乐世界没有离开我们心性，还是心性当中所现之物。所以古德才说：「生则决定生，去则实不去」，这两句话是从两方面来讲的，「生则决定生」从事法界说的，「去则实不去」从理法界说的，所以这两句决定没有矛盾。体上如如不动，没有来去，相上有来有去。可是要晓得，相和体是一不是二。你把它分作两桩事情来看，那你就迷了，得不到真相；你要是晓得这两者是一不是二，真相才大白。
--摘自净土法门法师《阿弥陀经疏钞演义（第七十二集）》
