大方广佛华严经 （第一二一卷） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0121
请掀开经本，看第四尊：
【普云音梵王。得入诸佛一切音声海解脱门。】
他的法门并不难懂，跟我们娑婆世界众生的根机很相应，是以音声做佛事。我们要注意的就是『得入』，怎样入『佛一切音声海』，海是比喻。十方世界有许许多多众生，跟我们娑婆世界根性相同的，也就是耳根最利；对耳根最利的众生，就一定要以音声做佛事。海是比喻深广。入，怎样才能入？当然在华严境界里面，这个入就是要证得如来的境界。宗门里头常说的明心见性，见性就入了，不见性没入，见性就是法身大士，他们自行化他，可以跟如来果地上相应了。我们现在是凡夫，是业障习气很重的凡夫，凡夫不是不能作佛，问题就是在我们修学相不相应，这是关键之所在。
刚才有北京来的赵居士，他写了一个剧本，观世音菩萨的剧本，我叫他拿给济公游本昌，交给他去看，做参考。使我想到「入」字，怎么样把这个剧本演好？演员要入这个境界。所以一个演员一定是熟读剧本，彻底了解里面的剧情，变成剧本里头人物的化身，他就演好了，这很值得我们做参考。我们要把经讲好，你要讲《普门品》，你就要揣摩观世音菩萨，你自己能够契入境界，变成观世音菩萨的化身，那你《普门品》怎么会讲不好？你要讲《地藏经》，你自己要入地藏境界，变成地藏菩萨的化身，这个经就讲好了。「入」，这个关键重要。演艺人员能够契入，变成剧中人的化身，我们讲经说法也是演艺人员，也是在舞台上表演，我们演得不像。怎么不像？剧本不熟。经本就是剧本，不熟，没入境界，不能做为经本里面这些主角、配角的化身，所以讲不好，做不好。佛在经上不知道讲了多少次，教导我们要为人演说，演就是表演，生活就是表演，工作也是表演，处事待人接物没有一样不是表演。我们没有演好，我们上台也讲不好，原因就是没有入，入这个字是关键。怎么样能够契入？还是一句老话，要依教修行。了解剧本，就是佛经里面讲的深入义趣。这个经里面，我们也说过很多遍，一部经、一段经文、一句经文都具足「教理行果」，我们对于这四方面，都能透彻理解才能入。用什么方法入？清凉大师教给我们「信解行证」，就入了。然后，哪有讲不好的道理？不但讲得好，你也做得很好，你所做的就是一切众生的榜样，修学这个法门的好样子。
清凉在这一段给我们一个提示，「圆音随类，名音声海」。这个意思更广，比我刚才讲的要深广很多，圆是圆满而没有欠缺，随类是随众生的根机，这里面随类化身、随机说法都包括在其中。末后他这个提示很重要，「要无分别，方入佛声」。我们今天没有办法证入，就是因为有妄想分别执着。要无分别，就是妄想分别执着统统都放下了，你就能契入境界。自己日常生活行为像佛，言语造作当然也像佛，可见得「无分别」三个字重要。为什么佛教我们无分别？诸位想想，分别是妄心，无分别是用真心，于世出世间一切法都不需要分别，你才见到诸法实相，稍稍有分别它就起变化了。诸位要晓得，没有妄想分别执着的时候，这个境界是什么？唯心所现。唯心所现的是一真法界，那个法界就是一念自性；青莲法师在《地藏经科注》，纶贯第一句就给我们说出来，那是一真法界。
所以虚空法界一切众生是怎么回事？一念心性，这个话是真的，这是一体。才动分别，就变成十法界，就变成无量无边的法界，为什么？一落分别是识，叫「唯识所变」，一真看不到，一真隐了，所变现的十法界、六道、无量法界现前了。所以你要真正做到无分别，你是住一真法界；住一真法界，你就将十法界、六道看得清清楚楚明明白白，那是怎么回事情。你堕在十法界里面，堕在六道里面，你什么都迷惑了，别说一真、其它法界你不了解，就是现前自己住的这个法界也迷惑不清楚。十法界，我们这个人法界，我们对于人法界知道多少？自住现前的境界都一无所知，你怎么会知道天法界，你怎么会知道饿鬼法界、地狱法界？一无所知。所以离开妄想分别执着，你那个时候的见解是佛知佛见，不但音声是圆满，见圆满、听圆满，六根的作用没有一样不圆满。
我们今天对这个道理懂得了，决定没有怀疑，如何把这个境界变成我们自己的境界，这是我们当前第一个课题。这个课题还是夏莲老讲的话，要「真干」！不真干，永远做不到；一定要将佛在经典里面教给我们怎样做，我们照做。在做的时候，当然我们对这个理还没有透彻的理解，做的时候困难，困难在哪里？心理上的障碍，绝不是外头境界；外面境界是事事无碍，障碍是心理上的障碍。譬如布施，还有难舍，还有这个心；又疑虑，我布施之后我怎么办？这就是心理上的障碍。为什么有这个障碍？理事没透彻。可是理事要透彻，要不从事上去修，是永远没有办法透彻；等到我统统透彻我再来干，没指望了。诸位要记住，解行是相辅相成的，你放下一分你又多理解一分，多解一分又再更放下一分，它是相辅相成的。放下帮助看破，看破帮助放下，从初发心一直到如来果地，就是这个办法。
你们看看，菩萨、声闻、缘觉，这些人怎么修成的？从前章嘉大师教给我的，就是「看破、放下」，这四个字说绝了、说尽了。所以，你不放下怎么行？放下就是布施。我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我：布施。真布施，真干！真干的时候，他就有智慧，确实烦恼轻、智慧长。有智慧是更容易放下、更痛快放下、更欢喜放下，一丝毫的执着都没有。实在讲，放下是放下烦恼，五欲六尘是烦恼的根源，因为它，我们才生起贪瞋痴慢。所以外缘放下，贪瞋痴慢自然就减少；外缘断绝，贪瞋痴慢自然就没有了。为什么？它是相对产生的，这是相对法；相对法，那一边没有，这一边也没有了。如果你说：等到那一边没有，我才没有；那永远不会成就的，它永远存在的，所以必须自己主动的要舍弃一切。与法相应，这个法就是事实真相，它就相应了。所以「无分别」，这句话非常重要。这个无分别是心里确实没有分别，永远保持自己的清净平等觉，无分别就是清净平等觉；清净平等觉就是佛知佛见，你看在《无量寿经》上，清净平等觉就是阿弥陀。阿弥陀是什么意思？无量觉，无所不觉，这是阿弥陀的意思。由此可知，清净平等觉就是无量觉，无所不觉，所以这才能够真正入佛的音声海。再看第五尊：
【观世言音自在梵王。得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门。】
我们看梵王的德号，就知道他是修观世音菩萨法门的。修这个法门是以大慈悲为主，观音菩萨代表慈悲。慈悲的落实，就是要帮助一切众生，特别是一切苦难的众生。哪些众生最苦？六道，六道众生最苦。在六道里面，人道跟三途特别苦。但是佛在经上常说，所说的都是事实，六道众生唯有人道容易得度，容易得度是容易教化。天道生活环境好，福报大，忙着去享福，对于佛苦口婆心的教诫不太容易接受。三恶道太苦，生活环境太苦，对于佛陀的教诲也不容易接受。这是佛在经上所说的「富贵学道难，贫穷学道难」，这是真的。换句话说，容易接受佛教诲是小康之家，生活能过得去，苦难也多，就是苦多乐少，它还有乐；三恶道是只有苦没有乐。天人是只有乐没有苦，他那个苦，什么时候才觉得苦？快要命终的时候，五衰相现前，他感觉到苦了，那个时间不长。所以天人能够得度，多半是在五衰相现前的时候遇到佛菩萨，那个缘分好，但是大多数的天人不见得遇到，这是要跟佛菩萨有缘分。没有缘分，临终的时候哪里会遇到？所以菩萨示现成佛一定在人道，菩萨示现其它身分教化众生，那是六道里面都有，唯独示现成佛是决定在人道，道理就在此地。这也是表演给我们看，为什么其它道不现三十二相八十种好的佛的身分，要在人间示现这个身分？告诉人身难得，人身可贵，可贵就是容易觉悟。苦多乐少，苦容易觉悟；乐，还有一点小乐，有时间去修道、去修行。
菩萨对于众生的状况非常清楚，所以众生有感，佛菩萨就有应。教化众生，能令众生现前得殊胜利益，一定要应机，所以观机是大学问，教化能不能收到效果，关键在此地。我们在《内典讲座之研究》里面，也特别提示，观机重要。观机我们分为三类：第一类是人，第二类是时节因缘，第三是他现前所居住的环境。人、时、处这三方面，我们都能看得很清楚，都能看得很明白，你的教化就契机，契机决定能够收到殊胜的效果。我们观机的能力比不上菩萨，菩萨能忆念，『得忆念菩萨教化一切众生方便门』，这是我们做不到的。虽然做不到，但是要学习，到哪里去学？《华严经》就是很好的学处，这部经自始至终只要我们留意，细心去观察，细心去思惟。他们展现这么多的法门，每一个法门应一类的根机，如果这样多我们记不住，就可以像本经最后把它浓缩，归纳为五十三参，无量法门归纳到最后是五十三个法门，好记了，容易学。你看这五十三位善知识，是怎样自行化他，这给我们做了参考。
我们要帮助一切众生，所以勤奋的在修学；勤学佛法，不是为自己，是为一切众生，这个意思一定要懂得。为自己可以不学，我自己堕饿鬼、堕畜生，自作自受，与别人无关。可是我学佛法为众生，那就不一样了，我要是学不好众生受苦，我如果学好了众生得乐，这个意思完全就不相同。所以佛劝我们要发菩提心，菩提心是什么？为众生就是菩提心，为自己就没有菩提心。为众生，我一定要做；为自己可做可不做，自己早一天成佛、晚一天成佛无所谓，不在乎。可是为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天脱离苦难，我们早一天成就，一切众生少受一天罪，发这样的心，发这样的誓愿，就叫做发菩提心。
菩提心头一个，「众生无边誓愿度」，念念帮助一切苦难众生；众生受苦受难，水深火热，刻不容缓，我们怎么能够懈怠？只要自己勇猛精进，你就得一切诸佛菩萨威神的加持。为什么？一切诸佛菩萨都有这个弘愿，我们现在用这个身体帮助他落实，他怎么不欢喜？怎么不加持？他加持我们，就是他的慈悲，就是他帮助一切苦难众生，这是我们自己的心愿，跟佛菩萨的心愿合而为一，这就感应道交。我们的心愿跟佛菩萨的心愿不一样，这就没有感应了。为什么不一样？早晨我们说过，自私自利，念念想着自己，想着自己的利益，跟佛菩萨就产生隔碍，就不通了。念念想众生，尽心尽力去做，刻不容缓，这个感应就不可思议。在新加坡，你们仔细观察李木源居士，为什么他能做？他没有私心，真的是念念为佛法、为众生，他没有想过他个人事情，这才有感应。道场，实在讲，也并没有多长的时间，发展这样迅速、这样殊胜，这是我们亲眼所见的。佛家三转法轮，这是作证转，李会长个人给我们作证转；居士林那个道场，道场也给我们做了证明。他能做得到，此地能做得到，诸位同学如果你们回去之后，你们也能做到，你们的道场也能做到，问题在你们肯不肯发心做。
法身大士「忆念菩萨教化众生一切方便」，那很容易，他对于时间、空间都没有障碍，所以一切都是现成的。大乘经上常说，如来五眼圆明，《华严》说十眼。又告诉我们，如来果地上具足十眼，菩萨也有十眼；这个菩萨是讲法身大士，从初住菩萨到等觉，四十一个位次都具足十眼，都没有障碍了，所有一切障碍都突破了，理事无碍，事事无碍，入这个境界。菩萨教化众生种种方便，完全是性德的流露，此地加个「忆念」，对我们讲的，哪里他需要忆念？我们说忆念，他只是随顺我们的分别而分别，随顺我们的执着而执着，就这么回事情。所以他能忆念亦非意，我们要明白这个事实真相。
佛菩萨应化在世间，没有别的，就一桩事情，教化众生。我们今天真正觉悟了，真正明白了，这个世间所有一切的苦难从哪里来的？人为的，不善心所造作变现出来的。要解决这个问题，除了教化之外，没有第二个办法；政治不能解决，经济不能解决，科技也不能解决，战争更不能解决，乃至于宗教也不能解决。所以如来示现教学，他是来帮助众生解决问题的，解决社会的疑难杂症，他这么来的。他是王子出身，他不继承王位，这就是说明，解决社会问题国王解决不了，政治解决不了。佛在当时，他的武功也不错，我们在传记里面看到，也是一流的，他不去当将军，不去当元帅，军事解决不了。示现出家，来当一个义务社会教育工作者，能解决问题，这给我们很大的启示。诸位要想在这个世界上，真正做一个伟大的人物，名实相符，什么样的行业才能做伟大人物？义务社会教育的工作者，跟释迦牟尼佛一样。在中国孔老夫子，孔老夫子也是个义务社会教育的工作者。你看孔老夫子两千多年来，多么受人尊敬，无论中国、外国，提到孔老夫子都肃然起敬，我们才恍然大悟。
所以佛家的事业就是教化众生，我们学佛就是要学佛那样的教化众生，不能教众生，那就不是学佛了。教，还要有成绩表现，光是教了，教了学生考试个个不及格，那也不行。化就是成绩，他变化了，你教他，他能够转恶为善，这就化了。化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，化是成绩，所以教了真有成绩；不能只教，学生交白卷，那个不行；一定要教得学生有成绩，这是教化众生。一切众生，那就是夫子所说的有教无类，不分类别，不分种族，也不分宗教，只要肯学的什么人都教，老师的心决定是清净平等，决定没有厚此薄彼，如果有这样的心，那就不是好老师。菩萨是好老师，菩萨的心是清净平等觉，清净平等那个心是好老师。
「方便」，这里面包含得很深很广，可以说无所不包。方是方法，便是便宜，要用现代的话来说，就是对于这个学生，用最适当的方法。众生根性不一样，所以每一个人用的适当方法都不相同，这个方法对他来讲非常有效果、非常合适，这叫方便。我们生在末法时期，末法时期的众生业障非常深重，福报很浅，善根福德因缘都不具足，遇不到好老师；遇到好老师，我们中国人讲福气；你没这个福气，这个时候怎么办？世尊非常慈悲，教我们净土法门，净土法门不可思议，没有好老师指导，你依照这个法门修学一样成就。凡是成就的人，真心修学就能成就，夏莲居老居士讲的真干，真干的人没有一个不成就的。
真干是身心世界一切放下，一句弥陀念到底，道理懂不懂没有关系，念到心地真正清净，佛菩萨就现前，阿弥陀佛就现前了。正是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，就成功了。忆是天天想，想阿弥陀佛，心里头念着阿弥陀佛，什么都不念了，专念阿弥陀佛，什么都不想了，专想阿弥陀佛，就会把阿弥陀佛想来。什么道理？佛在经上讲得很多，一切法从心想生。阿弥陀佛怎么来的？心里想来的。心里面想什么就变现什么，十法界依正庄严都是从心想生，所以你想佛，佛就现前。我早年读《观经》三福，那是搞了很长时间，我才悟到「深信因果」，我才明白念佛是因，成佛是果，忆佛念佛是因，现前当来必定见佛是果。极乐世界也是心想生的，华藏世界也是心想生的，十法界、六道都是心想生的。由此可知，心想是真的，能变能生，所有一切境界是所变所生。我们能够掌握到能变能生，你就得大自在；不懂这个道理，单单在所变所生里面要想求殊胜的果报，没这个道理。
所以菩萨见性了，一切都是性德的流露，他从这个地方证得解脱。此地「解脱」两个字，脱就是脱离六道、脱离十法界；因为这个经是大乘圆教一乘大经，它脱的水平决定是十法界，脱离十法界证得一真法界；所以这个地方「解」，就是解除见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。经上说三种烦恼，这三种烦恼就是妄想、分别、执着，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，说法不一样，意思是一样的；我们这个说法，大家更容易懂得。所以一定要放弃一切执着，你要从这里下手。我常跟大家说，放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，这个念头是与生俱来的烦恼，不是学得来的。你看婴儿，几个月才晓得爬，他都有意思控制，他想玩这东西他就要控制，别人拿它，他就哭、他就不高兴；这是与生俱来的烦恼，不是学来的，谁教他？占有一切人事物，这个意念跟行为也是俱生烦恼，我们要从这里断，你才是真正觉悟了。一切人事物，我们可以接触、可以享用，决定没有占有的心，你就会很自在，你没有痛苦。世间人痛苦哪里来的？得失，患得患失，痛苦。没有得失，那多自在、多快乐！不是不可以享受，可以享受，里头没有得失，那就得大自在。这是无始劫烦恼习气的根本，我们要断要从这里下手。宗门教下祖师大德都教给我们从根本修，根本在哪里？这就是根本。再看下面，第六尊天王：
【寂静光明眼梵王。得现一切世间业报相各差别解脱门。】
这里面特别是六道众生，六道众生都是『业报相』。相宗经论里面告诉我们，「业」无量无边，什么是业？我们要搞清楚。起心动念、言语造作，正在进行的时候，这是事，这些事影像落在阿赖耶识里就叫业。所以极其轻微动个念头，阿赖耶识就像一个档案室一样，已经列入档案那就是业。所以千万不要以为打个妄想没事，打个妄想也造业了。阿赖耶识是档案库，不但这一生当中我们所造的业全有记录，过去无量劫来生生世世，你起心动念、言语造作全都在阿赖耶识里。所以阿赖耶识，不但是六道，也是十法界的总报主，相宗经论上说的。
这样多的这些业因到哪个受报？佛给我们讲，业因里头「强者先牵」，哪一个业因它的力量强大，它先受报。这里头有两个因素：一个因素是你烦恼习气很强；第二个是外缘诱惑，诱惑的力量很大，外面是缘，因遇到缘，果报就发生。虽有业因，外头没有缘，遇不到缘，这个业因种子永不消灭。可是诸位一定要记住，这个种子受报的时候，受报以后它又造业，不是说我受报之后这个种子就没有了，没有这回事情，它继续不断造业。像我们得人身，人身是引业，过去生中我们修五戒十善，这个因引导我们到人道来投生，得人身。得人身这是果报，可是在受这个果报里面，我们又造无量无边的业，这个事情麻烦！就跟植物一样，种稻、种麦子，一粒种子下去，又不晓得生多少。无量劫来，佛在经上讲的话是真的，假如业习种子有体积的话，体积再小，尽虚空都容纳不下。佛这个话，我们想想是真的不是假的。好在这些业习种子没有形相，但是没有形相，它遇到缘，它会变出形相来。所以相分从哪里来的？相分从见分变现出来的。见相同源，同一个自证分，自证分就是我们一念自性，那才是真正宇宙万有的本体。这桩事情，唯有佛说得清楚、说得透彻。
因为一切众生，过去、今生造作的不一样，所以业报差别就不相等。这个差别的现象，在相宗里面称为满业。我们同得人身，同样的引业；得人身之后，我们相貌不相同，体质不相同，健康状况不相同，生活受用不相同，这是属于满业。满业这是讲，你过去修善，善业得福报；你造恶，那你就是得苦报。所以五戒跟十善有差别，五戒是引业，十善是满业；善跟戒一定要辨别清楚，虽然里面条目纲领大同小异。五戒里面不杀生、不偷盗、不邪YIN，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪YIN；但是善跟戒不一样，得业不相同，一个属于引业，一个属于满业。所以五戒一定要在三宝面前受，没有出家法师，自己在佛菩萨形像面前也可以受；一定在三宝面前，自己发愿要遵守，这是属于戒；善则不必。所以引业跟满业，我们一定要辨别清楚，这就产生一切世间业报相，各个差别不相同。
他「得现」，比「得见」还要更进一层，见是见到这个事情，现是自己可以示现。唯有自己能示现，才能够真正度一切众生，才能示现随类化身。教化众生，一定要示现跟众生同样的身，还得要同样的业报，这个样子才能相应。现同样的身分，不同的业报，有时候还度不了人，帮不了忙，这种事情我们很清楚。像世间富贵人跟贫贱人，富贵人想帮助贫贱人，贫贱人一看到富贵人赶紧躲避，赶紧走了。那要怎样去帮助贫贱人？自己要化妆贫贱的样子跟他接近，他一看差不多，那一拍就合，就很谈得来。菩萨有这个智慧，这都是属于后得智、差别智，他用这个方法接近一切众生，帮助一切众生，他从这个地方得解脱，修行证果的。由此可知，我们要学习的，要学习帮助一切众生，知道帮助众生就是帮助自己，与一切众生相处只要掌握一个总原则：真诚心、清净心、平等心、慈悲心，无条件的帮助人，人家当然欢喜，愿意接受也非常感激你。帮助别人附带许多条件，人家虽然很困苦，没有法子的确需要你帮助，心里面不会尊重你，不能叫人心服口服，充其量也表面应付你一下，不是真正的悦服，一定要无条件的帮助他。底下第七尊：
【普光明梵王。得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。】
这也是很不容易做到的。『一切众生品类差别』，这句话就是我们现在讲，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活，这个差别很大。要想让这些不同的族群、这些大众，能够和睦融洽的生活在一起，这不容易。在这个世间自古以来，我们中国人讲古圣先王，现在人讲大政治家，他们在世间建功立业，他建的什么功、立的什么业？就是调和不同的族群。他做成功了，他就是个成功的领袖，他做失败了，他也必定随之败亡，所以这是很不容易做的一桩事情，真正是大学问、大德能。『普光明梵王』他能做到，用我们世间人的眼光来看，他是个很了不起的人物，他有本事、他有能力能够和合大众，能够调和大众。
清凉大师在批注里面，给我们说的是「于法自在，方能随类调生」。这句话提醒我们，于法自在，法是一切法，在一切法里面得自在，这不是凡人。怎样在一切法里头得自在？前面第一位大梵天王告诉我们，行净无染，就自在了。你能够调和大众，你决定是公平正直，绝对不会袒护任何一方；袒护任何一方，这个事情调伏不了。大公无私，你说的，每个不同意见的人他听了都服、都能相信，这问题就解决了。所以你自己要不是大公无私，你就做不到。念念为国家、为人民，没有一念为自己，你才能做得到。我们今天学佛，发心出家，更难得的我们遇到《大方广佛华严经》，才知道学佛要怎么学法。
世尊在世，四十九年讲经说法，调和印度那个社会不同的族群、不同的宗教，以清净平等的心，把这个事情做好了。我们在经上看到，许多国王大臣都以佛为老师，做佛的学生。我们也看到许许多多宗教的领袖，也是以佛为老师，听佛的教诲，这就是今天大家所期望，社会安定，世界和平。世尊当年在世，就把这个模式做出来给我们看。我们在本经里面所看到，你现在在此地所看到不同的族类，这些诸天天王，都是许多宗教里面崇拜的主神，主要的神明。印度教里面崇拜的三位大神：第一个大梵天王，我们现在念的全是大梵天王；第二位那罗延天王，我们在经上也都读过；第三位是大自在天王。这是他们供奉的三位主要的神明，都在《华严经》上。小的神明就太多了，我听说有两万多，我们《华严经》上比它更多，他都能够融合，都能这么融洽，才晓得现在人所讲的多元文化教育，《华严经》真的是多元文化最好的教科书。多元文化的对象，就是全世界的人民，一切族群族类，一切宗教。
所以佛教是教育，佛教不是宗教，我们要脱离宗教这个框架，走向大的教育。这个教育的对象是虚空法界一切众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们觉悟诸法实相，认识一切众生跟自己是什么关系；不同的族群、不同的宗教跟自己是一体。他们有分别、有执着，他还在迷，跟我们一样，我们以前没有觉悟的时候也分别、也执着。我初学佛的时候，那个时候台湾基督教跟佛教辩论，我们辩赢了也欢喜鼓掌，哪个都是这样的，唯一遇到一个不一样的，章嘉大师。有一天我去看他老人家，我身上带了一本书，他看到了：你在看什么书？我说：我在看煮云法师写的一本《基督教与佛教的辩论》。他看到了，摇头！我就感到很奇怪，我说：人家毁谤我们、批评我们、攻击我们，我们辩答这应该的，煮云法师辩得很有理。大师不以为然，他说了一个比喻，他说：基督教像三岁小朋友，佛教是个大人，大人还会跟小朋友打架？这个说法说得好，你跟他打架的时候，你们两个一般大；三岁跟三岁会打架，三岁跟二十岁的人绝对不会打架。我们跟章嘉大师，真的是差一大截，这就看出不一样了。当时在我们佛教界所有法师，跟章嘉大师见解不相同，这个我们不能不佩服。所以像这些地方，我们就要学习。
普光明菩萨他得的法门，就正是我们现前所需要的。多元文化如何能够生活在同一个社会，同一个地区，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，共存共荣；这样才能解决问题，才能够真正达到社会的和谐安定、繁荣兴旺，世界永久的和平，真正的和平，我们就学这个法门。学这个法门，清凉讲得好，我们首先的条件「于法自在」，这是真的不是假的。怎样做到于法自在？必须断烦恼，必须要改习气，烦恼习气要除不掉，于法是决定不会自在的；还有私心，还念念要为自己，于法不自在。念念为众生，念念为佛法，佛法就是教化众生，你于法就会得自在。底下第八尊：
【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】
清凉在这个地方给我们说，「佛身无相，等法性之清净，现而同化，为寂灭之行」，这个解释得非常之好。佛身无相，我们自己的身有没有相？给诸位说，也无相。一切众生心都是无相，无相之相叫实相，那是真正自己的德相。佛能随类现相，我们现在是随业现相，你们想想看，这里头很有味道。佛随类现相是随他、随众生，我们随业现相是随自己、随我；「我」就有业，随我就六道里搞轮回，随业现相，苦不堪言！佛，佛随众生现相，得大自在；众生有感，佛就现相，应以什么身得度就现什么身。虽现相也是无相，那就是《般若经》里面讲的实相，无相无不相之实相。所以佛说法，说而无说，佛现相，相而无相；无相现相，无说而说，一个道理。我们把这个意思会通了，你就会真学佛，你会真干，好处就太多了，真实利益。真实利益，有没有真实利益这个念头？没有，念头都没有。所以我们才意识到众生苦，众生可怜，众生愚痴！我们现在在众生位，非常幸运从这个地方得到讯息，我们想到许许多多众生没有这个机会，没有这么好运，没有看到《华严经》，没有听到《华严经》，我们能够遇到、能够接触，这多么幸运。
佛无论现什么样的相，现什么样的身，都跟法性相应，都跟一念自性相应，一念自性永远是清净的。我们跟佛的差别，我说得很多，就一念之间，一念之隔；他们是一念相应，我们是一念不相应。我们一念是跟妄识相应，他一念是跟自性相应；实际上，一念自性跟一念妄识是一桩事情，不二，一如。我们错在哪里？错在迷，归根结柢还是错在执着，我们执着识心，佛没有执着，生佛的差别关键就在此地。你要是真正透彻，才晓得破执着比什么都重要，执着不破永堕轮回，念佛念得再好，古人讲念到风吹不入，雨打不湿，也没用处，也不能往生。所以我们要多想想，诸佛菩萨、古圣先贤所说的这些话，他的真正意思在哪里。今天时间到了，我们就讲到此地。
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日期:2011/8/19 15:02:22
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