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   净土法门法师讲经说法 :华严经

一九九九年讲于新加坡净宗学会 一百三十四

  日期:2011/8/20 12:17:27   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第一三四卷)  1999/5/10  新加坡净宗学会  档名:12-17-0134

  请掀开经本,他化天王偈颂的第二首:

  【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住于广大法性中。妙眼天王观见此。】

  这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂,也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少,意思非常广大精深。第一句说的是世间乐,第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的,而佛法教学的目的,明显的标榜出来,令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行,这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐,在佛眼睛当中看到是苦,佛法修行人种种之乐,世间人看到以为是苦。由此可知,苦与乐并没有一定的标准,实在讲标准很复杂,标准是多重的,不是一个单纯的标准。要用现代的话来说,随着各个人文化程度的不相同,他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的,跟文化程度低的,他们享受的方式,我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生,跟一个大彻大悟的觉者,享受的标准当然更不一样了。古时候,不仅仅是士大夫阶级,我们今天所讲的读书人,但是今天所说的读书人,跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤,现在的读书人志在名利,怎么会一样?他的心态不相同,当然手段也就不一样,而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤,世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。

  我们用现代人的想法看法,看『世间所有种种乐』,五欲六尘的享受,我们现在所谓物质文明、精神文明,这是种种乐受。我们仔细的思惟观察,古时候这两种文明的享受,确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到,古人生活在大自然之中,江南的小桥流水人家,那是令人非常羡慕的农村生活,那是一种大自然的乐趣,是真正的享受。今天科技的文明,固然带给我们一些便利,信息的便利、交通的便利,物质生活上比过去是进步了,这是不是一种乐受?现在大家都以为这是享受,享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人,他知道这不是一种乐受,这是真正的苦受。为什么?地球的资源还是有限度的,浪费资源、过分的享受资源,会产生极大的副作用,现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用,会给人类带来毁灭性的灾害,可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了,怎么破坏的?现在破坏的面积愈来愈大,对于居住在地球上的生物有着生命的威胁,有许多生物可能在这个地球上消失,是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止,不但不能禁止,而且是一天比一天还过分。

  光化的染污、铅毒的染污,已经到了非常严重的地步,试问问乐在哪里?这种享乐,要用现代的比喻来说,正是吸毒、打吗啡这种的乐,哪有古人那一种幽静的生活,徜徉于山水之间,享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到,实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素,归根结柢说起来,还是一个教育的问题。现在人无知,不能怪他,没人教他。古人的这些典籍,现在人也不愿意学习,认为那是过时,那已经是落伍了。学佛的同修,学佛同修里面还有少数认真学习的,而不是到佛门里面来消遣的,说实在话,到佛门来消遣的人多,真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人?信其道,解其理,依教奉行,这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的,到佛菩萨面前求升官、求发财,求满足他一切享受的愿望,这种人不是真正学佛的人,而这一类人在佛门里占的人数不少,他哪里懂得乐趣?特别是在今天这个时代,世间人所享受的种种乐,我们要舍弃,要认识清楚。

  『圣寂灭乐为最胜』,我们要去领悟,要去认知。「圣」,如果我们把标准放宽一点,世出世间圣人。「寂灭乐」是什么?用《无量寿经》的经题上来说,就是清净、平等、觉悟,那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化,他觉察不到,他也体会不到。因为他从来没有接触过,从来没有思惟过,每天生活在妄想分别执着里面,满足个人的欲望,以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多,这种作乐实际上就是造业,这个乐是麻醉。人在这个世间上,生命非常短促,百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年剎那,今年是一九九九年,外国人说千禧年,这一千年也是一弹指、一剎那。千年,比起无际的时空,太短促了。何况中国古人讲得很好,人生七十古来稀。现在有人说医药发达,人的寿命增长,说这句话我们听起来好像很有道理,其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命,诸位要想想,因果定律就被推翻,这个问题就大了,我们也不必信佛,去信医药就好了。一个人寿命的长短,绝对不是在保健、不是在医药,而是前生注定的。谁注定的?是自己的业力注定的。这个事实真相,《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命,不管怎么样保养,到时候还是要死的,怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相,佛法不是宿命论,因为命运是自己造的,因此自己也可以改变。寿命是福报之一,过去生中曾修无畏布施,所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长,我们清楚,那个因素都是过去生中修的福报。他有财富,他过去修财布施;他健康长寿,他过去修无畏布施;但是他现在没有智慧,过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果,我们细细想想,这才讲得通。医药的发达,卫生的讲究,那是外缘而已,那不是真正的因素,真正因素是个人的业力,这才是真因。你命不该死,你还有寿命,你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的,还是命里注定的。

  过去,朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年,日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月,那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理,他们有几个朋友常常在一起玩,里头有一个是走阴差的,晚上是到阴曹地府去上班,职位不太高,传递公文。上海城隍送了一批生死簿,送到苏州,苏州是都城隍。在我们人世间上海市大,特别市;但是在阴间,上海是个普通的县市,归苏州城隍管,苏州城隍好像是省长一样,上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来,他经手的,经手他就翻翻看看,看了很惊讶、很奇怪!第二天,他们几个朋友在一块玩的时候,走阴差的朋友就把这个事情告诉他们,他说这一批生死簿名字都是四、五个字的,还有六个字的,他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字,但是也不可能那一大本全是复姓的,没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发,他们才恍然大悟,原来是日本人的,在这一次战争当中死的那些人,三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的,该死的名字早已经送去了,名单里没有的,子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄,莫非前定」,人该怎么死都是命里注定的,我们要相信这个道理。

  但是命是有,不是宿命论,你心善行善,确实可以延年益寿,绝不是药物怎么样进补可以延年益寿,没这个道理,心善行善。如果心恶行恶,会把你的寿命削减,这是真理,这是事实真相。所以心善行善那是真乐,正所谓是助人为快乐之本,帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人,不愿意让别人知道,不愿意接受别人的赞叹,那就更乐,乐在其中。我们这是讲世间善人之乐,跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐,我们没法子想象到,他们的乐,佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应,我们只能够说是与善心善行相应,不能与法性相应。与法性相应,那是真乐、大乐,这个境界只有真正修行实证的人才能体会到,如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应?我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻,禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」,那是法性。法性就是真心,真心虽然无有一物,但是能现一切物,虽现一切物,决定没有染着,也就是决定没有妄想分别执着,这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界,那个乐是属于这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界,佛家常讲「心包太虚,量周沙界」,这个乐。心量狭小,不能容人,他乐在哪里?所以真正的大乐,跟他的心念确实是成正比例的,心愈清净、愈真诚、愈慈悲,乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的,严重的妄想分别执着,诸位想想,这个人纵有地位、纵有福报,只是造业而已,乐在哪里?

  我们看看过去历史上,出了不少世间人所谓英雄豪杰,风云人物,是真的吗?二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀,得志的时候不可一世,几年之间就消失了,他们到哪里去了?得志的时候得意忘形,杀害多少众生,破坏多少人家的财产,这样重的罪业,学佛的同修都晓得,果报在阿鼻地狱,什么时候他才能够出头?出头来之后,欠人家财要还钱,欠人家命要还命,诸位想想他在世得意的时候,短短的几年当中,不到十年,他所造的罪业,生生世世、无量劫中都还不清,你问问他乐在哪里?

  这些道理、这个事实真相,只有佛菩萨看得清楚、看得明白,我们有幸这一生遇到佛法,常常听这些道理,逐渐逐渐明白这些事实真相,可是我们是不是真的透彻?没有,为什么没有?还造业。名利、五欲六尘境界现前,自己还是控制不了自己,依旧起贪瞋痴慢,这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己,是自己理解不够透彻,认识不够清楚。展开经卷读诵,或者在讲堂听讲,好像是觉悟了,经本合起来立刻又迷惑,又被境界转了,这有什么用处?我们要从这个地方警觉过来,可是警觉依旧不容易,怎样使自己能警觉过来?那就是听经闻法,佛在经上教导我们「受持读诵,为人演说」,不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书,面目全非」,我们今天天天在读,还是面目全非,不像圣贤人的样子。读是读,听是听,起心动念完全不是那么回事情,这怎么得了?对于佛所说的六道情况,《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况,我们看了毫不在意,好像与自己完全没有关系。实实在在讲,我们今天已经到麻木不仁的状态之下,还有没有办法救?谁来救我们?得救只有一条路,自己要有警觉你才能得救,你自己没有警觉的心,诸佛菩萨都帮不上忙。

  苦乐是最现实的,我们如果讲世出世间法,讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非,都还讲得太高了;利害苦乐是最现实的,最现实的都疏忽,说那些都变成玄学,都变成空谈,不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的,首先我们要懂得苦乐、懂得利害,然后才知道趋吉避凶,离苦得乐。所以一定要晓得,名利、五欲六尘这种享受是苦,决定不是乐,世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好,「财色名食睡,地狱五条根」,说得这么清楚,你要是贪着,你怎么能离开地狱?这五类,世间人以为是乐受,贪着一类你就要堕地狱,如果五种完全都贪恋,那还得了吗?你的堕落就在眼前,已经不远了。但是还没有落在地狱之前都还有救,只要你回头,回头是岸;你要不肯回头,那就没救了。地狱三途,诸位一定要晓得,堕落很容易,出头很难,太难太难!佛菩萨绝对不是用这些话吓唬人的,如果我们以为,佛菩萨用这种手段来劝我们断恶修善,这是一桩好事情、好话,但是它不是真的,你这么想完全错了。佛在《金刚经》上说,佛的言语是真实语,如来是「实语者」,实就是真实,决定不虚;是「真语者」,真是决定不假;是「如语者」,所说的跟事实真相完全相符合,佛不会夸大,事实是怎么样子佛就怎么说法,一丝毫夸张都没有,这叫如语;「不诳语者」,佛的话决定不欺骗人。我们想想,凡是欺骗别人,决定有意图,佛对于一切众生没有希求,那为什么要欺骗我们?没有欺骗我们的道理在。所以佛的话是真诚的言语,我们一定要相信。

  佛菩萨常住广大法性之中,一切诸法里头,唯有法性最真实。他的言语、他的行持都从法性里面生的,言行都跟法性相应,法性就是真心、真如。我们凡夫一切念头、言行是从意识里面生的,佛说意识是妄心,不是真心,意识里头有妄想、有分别、有执着,所以才造作六道轮回,才受这么多苦报。对于苦与乐,我们都没有能力辨别,都把它看错了,以苦为乐,真正的乐自己是一无所知,佛在经上才说「可怜悯者」。众生可怜悯,什么事情可怜悯?就是这桩事情,连苦乐都看错、都看颠倒了。我们今天学佛,当然最上乘的,也像诸佛菩萨一样,住在广大法性之中,这也是诸佛菩萨讲经说法的目的之所在,他对我们的期望。『住于广大法性中』,也就是这个经里面所讲的入法界;「住」就是入,「广大法性」就是法界。什么法界?佛菩萨的法界,一真法界,不但不是六道,连四圣法界也不住。这是妙眼天王他修学这个法门,他的法门我们在前面长行里读过,「观察一切众生乐」,帮助一切众生把乐向上提升,提升到佛菩萨的真乐、佛菩萨的大乐,他从这个地方修行证果的。我们读了之后,要向他学习。我们从哪里下手?劝一切众生念佛求生净土。念佛功夫得力,寂灭乐就现前。有没有功夫得力的?有。我们在念佛堂里面看到过,功夫得力的人,在念佛堂里面不疲不倦,念得法喜充满,他得乐。功夫成片,功夫得力了,往生西方极乐世界就是住于广大法性之中,就是入佛境界,在此地就不必多说了。我们自己念佛,放下万缘,放下万缘是放下世间种种乐,那个要放下的,要提起「圣寂灭乐」,清净寂灭乐。自己这样修法,也以这个方法劝化别人,这就是我们向妙眼天王学习的地方。再看底下一首:

  【如来出现遍十方,普应群心而说法,一切疑念皆除断,此妙幢冠解脱门。】

  妙宝幢冠天王他所修学的法门,是「随诸众生种种欲解令起行解脱门」,在赞颂报告里面说出他修学的成就。第一句是赞叹,『如来出现遍十方』。这一句就看我们认不认识了,认识得最清楚的、最明显的代表人物就是善财童子。我们要细心去思惟观察,善财童子之所见,尽虚空遍法界无非是如来出现,确确实实只有自己一个人是凡夫,在菩提道上没有同参同学,一切众生都是善知识、都是善友。五十三参里面讲的善知识、善友,就是我们一般人讲的老师,人人都是我的老师,一切众生都是我的老师,都是诸佛如来示现的,所以善财一生当中能成无上道,道理就在此地。诸佛如来示现一切境界、一切人事物,天天在教化我们,让我们在其中觉悟。

  第一个,我们要懂得相有性空、事有理无,我们才懂得怎样处事待人接物,如理如法,而心地清净丝毫没有染着。你要是不了解这些事实真相,你就做不到。事实真相是「唯心所现,唯识所变」,心识都是空寂不可得。《金刚经》上讲的「三心不可得」,那不是真心,真心里哪里有过去现在未来?过去现在未来是识心,我们讲妄心,妄心也不可得。楞严会上一开端,世尊对阿难尊者「七处征心」,这古人所判的。那个心,世尊没有跟他讲什么真心、妄心,心在哪里?阿难比我们聪明,他说了七个地方,我们没有这个能力,说不出来。无论是真心、是妄心,都不可得。真心所现的相分,识心所变的相分,你要记住,能现能变不可得,所现所变的怎么可能有得?也不可得。以一切不可得的心来生活、来处事待人接物,那就是住于广大法性中,你自性里面的清净平等觉就现前,我们常讲无量的智慧、无量的德能逐渐逐渐向外透了,这是「如来出现遍十方」,我们要有慧眼,要能认识。

  这种种示现做什么?『普应群心而说法』。「群心」有两个意思:一个意思说一切众生,芸芸众生,这个大家好懂,这个意思浅;更深一层的意思,是说自己的心,自己的心不是一个心,一会儿想东、一会儿想西,从早到晚妄念无量无边,那叫群心,这个意思就深。四弘誓愿里面有自性的四弘誓愿,「自性众生誓愿度」,那不是说外面。自性众生是什么?就是自己的妄念,一个妄念就是一个众生,众缘和合而生起的,我们的妄念无量无边,那叫自性众生。如来的示现,最重要的是要度我们自性众生,「普应群心而说法」。我们自己要懂得,断自性的烦恼,修自性的法门,成自性佛道,度自性众生。能自度而后才能度别人,这里头一定要懂得自他不二,你才能够平等得度。如果你这里面分自分他,执着有自有他,给诸位说,自他都不能得度。你所修的充其量是一点小善而已,修一点善法,种一点善因,果报是六道有漏的善报,与法性不相应。为什么与法性不相应?你没有离开妄想分别执着,就与法性不相应。依照佛法修学,乃至于讲经说法,说得天花乱坠,还是六道里头有漏的福报。你持戒,你修定,你弘法利生,只要没有离开分别执着,全是六道里面的事情,这个道理要懂。真正离开妄想分别执着,这才出离六道,出世间。但是世间跟出世间是一不是二,因为你要有个世间、有个出世间,你又分别了、又执着了,佛法修学难,就难在这个地方。我们说个大家容易懂一点的,事上有分别,理上没有分别,相上有分别,性上没有分别,这是方便说法,对初学人讲,你好懂,你还能接受。再给你说真话,理上没有分别,事上也没有分别,性上没有分别,相上也没有分别,这个话你就难懂了,你就无从下手,这是高一层的境界。必须入这个境界,你才真正得受用,那就是圣寂灭乐,那就现前了。不入这个境界,佛菩萨那种受用,你没办法体会,没办法想象。诸佛菩萨随类化身,应机说法,对谁?对我们一个人。

  『一切疑念皆除断』,我们的疑、我们的念太多太多了,这两个字就是见思烦恼,「念」是贪瞋痴慢,「疑」是对世出世间一切法,因为你不通达、不明了,不了解事实真相,怎么会不怀疑?尤其是对于圣教,超出六道,超出十法界,超出我们自己的常识,我们自己的心智都达不到,佛给我们说,我们怎么会不怀疑?所以要断除一切疑念,上面加个「一切」,这个疑念范围更广,不仅是六道、十法界,乃至于一真法界里面的四十一位法身大士,他们妄想没断尽,妄想就是无明。所以说,一切疑念皆断除,这是什么果位?圆教如来的果地。等觉菩萨还有一品无明没断,那个疑念还没有断干净。诸位从这个地方去观察,这里面所有一切的天王都是诸佛如来示现的,不是普通人,不是一般的法身大士,是诸佛如来示现。

  我们几时能从这个地方觉悟过来、省悟过来,我们六根所接触的六尘境界,都是诸佛如来示现的。如果有这个认识,有这么一个肯定,你所修的就是普贤行,你要没有这个认知,普贤行跟我们距离太远了。你要是说「明明他们是凡夫,他们天天在造业」,那是你的烦恼起现行,你的业障起现行。我们在大乘法里面学了这么久,应当有所体会,佛在经上说得这么清楚,十法界依正庄严唯心所现。心是什么?心就是如来,心就是佛。心现的,岂不是如来现的吗?诸位细细想想,心现的,岂不是诸佛现的吗?他种种造作、种种示现,那是演戏给我们看的。他作善,他造恶,表演给我们看;给自己看,我自己在这里头觉悟,在这里头省悟过来。我们这样修学,这就是善财童子,真修!礼敬诸佛是一切恭敬,看任何一个众生,他真的是佛,他不是假佛。你对于一切众生,你只有称赞,就像经上所说的,你看到他行善,利益众生种种善事,赞美;种种恶事,那是来教训我自己,我们见了要知道回头,自己知道应该怎么做法。善财童子一生能成佛,就是这么个道理。我们学佛,生生世世不能成就,还在搞轮回,错也错在这里,我们的念头没有转过来。

  真正修行,肯定凡夫只有我自己一个人,除我自己之外,都是诸佛如来示现,都是教导我,都是来觉悟我的,都是为我而说法,《华严》讲到最究竟处就在此地。普贤十大愿王教谁?教我一个人的。在《华严经》上是教善财童子,善财童子代表大乘学人。我们对人怎么能不尊敬?怎么能不爱护?慈悲就是真诚的爱心。我们对诸佛如来如何能够欺骗?欺骗任何一个众生就是欺骗诸佛如来,他们是诸佛如来示现的,经义甚深。真诚到极处,一切疑念才能断除,我们还有一丝毫的虚妄,一切疑念就决定不能断除,不但不能断除,还天天在增长。我们学佛的人,你看有许多学佛的同学对经典怀疑,对圣教怀疑,对修行怀疑:我要照佛这样做法,对我有利益吗?有好处吗?好像得利益是别人,自己的损失太大了。这都是疑虑在作祟,妄想执着在起作用。我们生活在妄想执着里面,生活在一切疑虑里面,这是大障碍,这个障碍不除,我们什么时候能成就?

  菩萨在此地为我们做个榜样,随顺众生种种欲,这从事上讲。「普应群心」就是随顺种种的欲念,随顺当中要明了,解是明了,了解事实真相,这就是此地讲的「说法」,说法不一定是言说。大家知道西方极乐世界六尘说法,我们眼前又何尝不是六尘说法?一切世间都是六尘说法,只是你自己能不能看得出来,你能不能体会,你能不能觉察,全是六尘在说法。我们什么时候离开过如来?离开过诸佛?从来没有离开过。诸佛如来时时刻刻、在在处处围绕在我们的身边,可惜我们不认识,我们把他当作凡夫看待,我们把他当作妖魔鬼怪看待。所以自己无量劫来,生生世世修学,不能够证果,不能够契入法界,不能体会佛菩萨的教诲,随顺自己的烦恼习气,错在这个地方。如果我们能够随顺佛菩萨的教诲,随顺一切众生的欲念,在这里面修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心,真正觉悟。善财童子的修行,清凉大师一句话给我们点醒,「历事炼心」。历是经历,事是一切人事物,炼什么心?炼真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,都在一切人事物当中去历炼。

  随顺法性,随顺真如,而不随顺自己的烦恼,不可以随顺自己的妄想分别执着。我们是因为过分依赖自己的妄想分别执着,所以不能契入佛的境界,无量劫一直到今天,依旧在六道轮回打滚,如果再说得明白一点,是在三途里头打滚,我们错在此地。所以读这些经文,确实给我们高度的警觉,让我们深深体会到法界原本是一真,现在还是一真,就看你认不认识。怎么认识过来?离开妄想分别执着你就认识了,你就体会到了。这个时候心里没有一个杂念,真是惠能所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。尘埃根本就没有,哪里来的尘埃?世间人所说的尘埃,尘埃就是法性,戒定慧是法性,贪瞋痴也是法性,天堂是法性,地狱也是法性。契入这个境界,法法平等,平等是真法界,一真法界。但是天堂、地狱相有没有?有,相有。相平不平等?相平等。理平等,事平等,性平等,相平等。一切众生为什么在这里起妄想分别执着?他没有见到事实真相;换句话说,他的心不清净,他的心被妄想分别执着污染了。离开妄想分别执着,他就恢复自性,禅宗讲的「明心见性,见性成佛」,这是我们要学习的。我们今天大家在一起,天天熏习,时时刻刻不离,我们才有救,我们才能够回头,才能觉悟。今天时间到了,我们就讲到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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