大方广佛华严经 （第一九一卷） 新加坡净宗学会 档名：12-17-0191
请掀开经本，时分天王第七首偈颂：
【转不思议妙法轮。显示修习菩提道。永灭一切众生苦。此是轮脐方便地。】
这是第七尊轮脐天王，他得的是「转法轮成熟众生方便解脱门」。在这个地方我们看到他的赞颂，也是他自己修学的心得报告，对于我们学讲经的同学来讲是很好的示范。佛度化众生的方法很多，我们自己修行证果成就无上道的方法也很多，什么样的方法合适，这要讲契机。众生的根机各个不相同，佛为我们开示是只举大端，大同小异。世尊给我们指示，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是就大方向大别来说。可是我们一定要晓得，正法时期也有修净土的，也有修禅的；像法时期，虽然禅定成就，但是也有修戒律的。终南山道宣律师就是修戒律成就的；修净土的，更不必说了。到末法时期，还有修禅定的，修戒律的。由此可知，众生根性各个不相同，与自己根性相应成就就容易，与自己根性不相应成就就困难。特别是在《华严经》上，《华严》的确是圆满的教学，任何一个法门都圆摄其它一切法门，这个境界我们没有办法契入，它是真实的境界，这才是究竟圆满如来果地上的境界。世尊在华严会上，圆圆满满的都说出来了，也显示出来了。
因此我们对于自己的烦恼习气，就是妄想杂念，一定要想方法把它断掉。断当然难，可是用什么方法把它减少，这个样子我们功夫才会得力，法门才会契机，契自己的机。我自己这一生所修学的，可以提供大家做一个参考，但是不一定你能够学习，为什么？根性不一样；然后你懂得如何选择。我从小，当然没有学佛，从小喜欢读书，而且读书的时候我很专心，干别的就不行，好像意志精神很难集中，这个可以说是学了佛之后才知道，多生多劫的习气。李炳南老师讲，讲经不是一生的，过去生中生生世世都讲经，所以才有这么深厚的习气。讲经当然不能离开经本，随顺自己过去习气来修就好修，过去有底子。所以我亲近章嘉大师。昨天赖居士提醒我，我们印的《诚敬人生》诸位翻成英文的部分，章嘉大师那里翻的有点问题，翻的他是西藏的活佛，这是错误的，他不是西藏；中文部分没有问题，英文部分翻错了，他是内蒙古的活佛。藏传这个系统，在中国西藏、青海、四川、云南、新疆、内蒙，一直到东北三省都很盛行，所以在中国大家一听都知道，说章嘉大家都晓得。中国边疆上四大活佛：在西藏大家晓得前藏达赖，后藏班禅，内蒙外面人知道比较少，但是在国内都知道，内蒙是章嘉，外蒙是哲布尊丹巴，他们四个人地位都是平等的。所以文字上有些错误，要把它修正过来，免得人家看到说我们外行。人家笑话我外行，你把你老师籍贯、道场都搞错了。章嘉大师的道场在五台山，他主要的道场在五台山，清朝的时候他在北京住的时间比较多。在满清的时候他是国师，几乎每一个朝代的帝王都是依章嘉大师为老师。
章嘉大师他曾经对戒律提醒我很多遍，我那个时候初学，对于佛法的理论非常羡慕，对于行门就非常疏忽，尤其是戒律。年轻时候有一个错误观念，总认为佛家戒律跟儒家讲的礼是相同的，是生活规范，我这个观念是没错误。但是礼每一个朝代不一样，每一个地区不一样，所以我们读古书，三代之礼就有差别。因此我就想到，中国人的生活规范跟印度人当然不一样，现代人的生活方式跟古人又不一样，释迦牟尼佛出现在三千年前的印度，他这个生活规范我们学它干什么？我们要学自己一套东西。我对于章嘉大师非常尊敬，不是没有礼貌，但是这个观念，他要把我纠正过来可费事了。我很执着，成见很深，所以他常常提醒我「戒律很重要」，有意无意说这么一句。我跟他三年，这个话听多了，但是始终没有在意。他老人家圆寂，我觉得他圆寂是示现给我看的，他要不示现圆寂，我的警觉心提不起来，他这一走了，我警觉心提高了。那时候甘珠活佛，这是他的学生，领着几个人在火化场搭了两个帐篷，他们守灵的时间久。我因为有工作，我请了三天假在那个帐篷里住了三天，很认真的反省，我跟大师三年，他教我些什么东西，我这三年当中学到什么东西。这一反省，「戒律很重要」这句话很深刻，所以我就找戒律的书来看看。
当时我找到两本，一个是《南山律备览》，弘一大师编辑的；另外一个就是《戒律全书》。因为我们没有受戒，《全书》不能看，只看前面的第一部分《沙弥律仪增注》。看了之后我才领悟到，佛家讲的戒律跟儒家的礼不一样，因为儒家讲的是三界之内，确实它不是定法，它是随着时代变迁，随着地区变迁；就像我们一个国家制定的宪法，这是国家根本法，可是过几年之后还要修订一次。为什么修订一次？虽然同在一个地区，但是时节因缘不同了，过去十年、二十年跟现在社会起很大的变化，以前法律不适用，现在发现很多新的问题，必须制定新的法律。佛家的戒律它不是在三界之内的，它是要帮助你超越三界，这个我发现到了，所以它是凡圣的分水岭，于是我对戒律就起了尊重的心，很热心的去探讨、去研究。舍弃戒律，就决定不能够超越三界，决定不能够超凡入圣，它是凡圣的一个基础。章嘉大师没有给我说清楚，他只是提示，这是教学的方法，让你自己去悟。你自己悟入这是真的，你才会认真的学习，你也懂得怎样学习，比一般学习不一样，形式上不相同，收获当然也不一样。因戒得定，得清净心，就是我刚才说的，烦恼、妄念、习气在早期确实一年比一年少，心地一年比一年有显著的清净，智能也增长。智慧增长，在研教、讲经上是非常明显的，能看得出来。所讲的经，同样的经我都讲好几遍，像我过去跟李老师学，主要是学《楞严》，《楞严》我讲过七遍，这里面有三、四遍没有讲圆满，遍遍不一样。另外就是在日常生活当中，处事待人接物智能增长，看人看事看物也是年年不一样。十年之后，自己能感觉得月月不一样，念佛求生净土心里头愈来愈踏实，愈来愈感觉得自己有把握。
所以自己的根性，自己要认真的去检点、反省，向内去观察。法门要是应了机，学起来容易、快乐，生欢喜心，日夜不间断。我读经常常读到把时间忘记了，天快要亮了，这才发现到怎么这么长的时间，读的时候不知道那么长，好像很短时间。念佛止静的时候，参禅打坐的时候有这个境界，读经同样这个境界现前。四、五个小时，就好像十几、二十分钟一样。有的时候天亮了，人家起来了，那也就不要睡觉了，就工作。精神饱满，没有疲倦，这种现象常常有，尤其在初学讲经的时候。所以我用这个方法，用读经、用讲经的方法，对治我自己的烦恼习气，把自己领上菩提道。老师对于学生的帮助仅限于指路，路是要学生自己走，老师不能够帮我们走，这个做不到。老师的方法非常善巧，所以老师教我几乎十之八九用暗示，不是明说，这个教学法高明。暗示什么？常常给你机会去悟，教你自己去领悟。完全说出来，悟门就堵塞，那不是个好的教学法，好的教学法是用暗示。可是现在人难了，现代人根性不一样，你暗示他不懂，一生他都没有省悟过来，有什么法子？只好明说，明说说得再清楚、再露骨，他听了还是不懂，暗示怎么成功？这就是众生根机不一样。所以我们要学前辈这些大德观机，对于根性利的，有领悟力的人，还是用老方法好，帮助他早一天能开悟；中下根性的人就比较困难，那就要细讲。从前讲经，哪有讲这么详细的。清凉大师讲《华严经》，一部完完整整的《华严经》，一年讲完。他一生讲五十遍，这在历史上，恐怕中国、外国加起来，也找不到第二个人。一年讲一遍，他活了一百多岁，长寿，华严菩萨。李炳老讲《华严经》，一个小时经文讲一大篇，我们用的是白文的经本，就是没有批注的。一个小时总要有一页到两页，要讲这么多；不讲这么多，这部经哪年讲完？他虽然速度这么快，但是他时间太少了，一个星期讲一次。他在台中讲经，三十八年没有中断，但是每一个星期讲一次；过年的时候，大概还要放一个月的假。除了这些假期之外，他一年讲经大概四十次，四十个星期。一次讲一个小时，他是两个小时，有台语翻译，翻译占一个小时，所以实际上他一年讲经四十个小时。就是一次讲两页，那一部《华严经》，我给他算了一算，也要三十年，没有三十年讲不完。我们在此地，现在一天就是他的一个星期，我们一个星期讲五次，就等于他一个月都不止。但是我们今天讲的比他详细太多，我们每一次只讲几句。
所以同学们一定要知道自己的根性，用什么方法克服自己的烦恼，你不下苦功不行，我们境界转不过来。我学讲经的时候，我自己的功课不是念佛，是拜佛。为什么采取这个方法？因为我们坐在椅子上的时间太长了，读经，找参考数据，还要写一点东西，所以时间长。换句话说，缺少运动，所以经本合起来之后，就是拜佛。一天拜三百拜，是分做三次：早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。中午是吃过午饭以后，念佛经行绕佛，绕佛半个小时之后，再用半个小时拜佛，这才休息，对身体好！在早年没有到李老师会下之前，我跟忏云法师，跟他住茅蓬。在茅蓬里面那是作义工，我年轻，茅蓬里所有一切事务我一个人做，还要煮三餐饭，还要种菜。水我是用了个方法，山上有水源，我在山上砍竹子，把竹节打通，从水源接下来，水就流下来，水就没有问题了；但是要去砍柴，每天要去砍柴，过那种原始的生活。山上五个人住，住小茅蓬，三个是法师，还有一个朱镜宙老居士七十多岁，总不能叫他工作。所以一切工作我一个人做，我在山上住了半年，住了五个半月。那个时候的功课只有拜佛，一天拜八百拜：早晨拜三百拜，中午拜两百拜，晚上拜三百拜。忏云法师指定一些功课，就是经典，叫我看，净土三经：莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》。叫我看经、看批注，而且给我一个事情做，叫我做科判。就是把祖师的科判画成表解，这个做好，表解一画之后一目了然，我才晓得科判的好处。
以后我在李炳老会下，跟他学讲经的时候，我对于每一部经都做科判，不一定依古人的，有的时候我自己做；有一些小乘经，没有批注的，但是我们自己学做科判。像你们现在看《八大人觉经》的科判，那是我做的，你们现在看《感应篇》的科判也是我做的。有好多东西，搬家常常搬来搬去搬不见了，现在也找不到了。这个对于研究经教帮助非常之大，你做这个要很专心，你要去找全经的段落，先找大段，大段找了，分开来之后找中段，中段里找小段，把它画成表解，标上标题，全经章法结构一目了然，义理也就清清楚楚、明明白白。所以图表的方式好，很明显。再更详细的，经文系在科判下面，做科会，这就更清楚了。用这个方法，克服自己的烦恼习气障碍。我住在韩馆长家里十七年，我这十七年功夫也没有中断，这就是用研教的方法克服自己烦恼习气，用拜佛的方法补足自己运动的不足。但是最重要的，健康长寿之道是积德修善，单单靠运动，没有这个道理，理上讲不通的。运动只是这个机器让它活动活动而已，那是治标不是治本，是解决不了问题的，只是让筋骨活动活动而已。所以决定是要用内功，内功就是李炳老常常讲换心，改心，这他常讲的话，改变我们的观念，这个重要！轮脐天王他用的是这个方法，所以我们一看，他大概也是生生世世讲经的法师，这个方法对他就非常管用。我们现在学教，所以他的这些方法，对我们来讲很值得做参考。
我们深深相信世间任何一个人，他的烦恼习气不是一生成就的，与过去生中有密切的关连。所以佛讲经说法，为什么那么契机？佛有能力观机，知道他前世，知道他过去无量劫中，生生世世干的是什么、学的是什么，哪个习气最重，所以佛教他那个法子非常契机，他依照那个方法修学，很短时间他就成就。后来的人没有这个能力，没有这个能力就一样一样试验，这个很麻烦！浪费时间，不一定能收到效果。所以在末法的今天，我们自己要想有成就，自己对自己总比别人对自己要清楚，要常常揣摩自己的习性，哪一个方法、哪一个法门容易摄心，能够帮助自己把妄想烦恼止住，这个对于自己就契机了。我们用这种方法来修，就比较顺利。读经，读诵也是禅定，读诵也是念佛，读诵也是持咒，经是咒的显说，咒是经的密说，显密不二，显密圆通，这才真正显示出一即一切、一切即一。
『转不思议妙法轮』，这一句是说勤于说法，欢喜说法。你要能说法，当然你必须具备说法的条件，这些条件就是自己的习性，时间久了习惯成自然，生生世世不间断，这个习性就产生很大的力量。『显示修习菩提道』，「显」是做出来，是把自己的修学，要用研经来说，经典里面所讲的义理，所说的方法、境界，完全落实在自己日常生活当中，这叫显示；「修」是修正错误，凡是与菩提道相违背的，我们把它修正过来。「菩提道」在此地，就是指三学六度。我们不指示出来，这菩提道就感觉太玄太妙了，到底是什么？浅而言之，是五戒十善，这是菩提道的开端，菩提道要从这个地方走。换句话说，五戒十善要是不能够真正做到，菩提道就没有了。所以章嘉大师常常给我提示「戒律重要」，它是第一步，是起步。没有第一步，哪来第二步？第一步又从哪里做起？从真诚不妄语做起。不自欺，不欺人，要真正做到。可是今天这个社会，一般人学佛，你要跟他讲不妄语，不行！做不到，现在不妄语就不能活，做生意不打妄语怎么能赚钱？跟政府往来，不打妄语怎么能少缴税？想尽方法找法律的漏洞，少缴一点税，多赚一点钱，这个学佛就难了。也有人有所谓方便妄语，话说得很好听，佛家有句话「方便出下流」，方便妄语怎么样？将来就是饿鬼、地狱、畜生三恶道，往下面走了。
那我们看到，佛菩萨有没有妄语？也有。佛菩萨何以打妄语？他那不叫破戒，它叫开缘，救度众生。我们在经典上看到，猎人追他的猎物，追一只兔子，这个修道的人明明看到兔子从这里跑掉，猎人问他：你刚才有没有看到兔子？看到了。跑到哪里去？那边去了。救牠一条命，两面都得救。兔子命救了，那个猎人也不让他杀生，两边都救了。这个时候可以妄语，妄语是两边都救了，这是智慧，这是慈悲，这叫开缘，这不叫犯戒。这种情况之下可以，不是在这样的情况之下就不可以。所以持戒，凭感情持戒，不行！那是小福报，人天都不见得能得到，三界有漏的小福报。持戒要智慧，对人对事对物千变万化，通权达变。戒律是活的不是死的，感情持戒，戒律是死的；智慧持戒，戒律是活的。目的是帮助你得定，目的是帮助你破除分别执着，那就有功德。诸位要知道，定里头没有分别执着，有分别、有执着决定不能得定，佛常讲因戒得定、因定开慧。所以戒律，条条戒律都有开遮持犯，你一定要懂，你不懂你怎么持戒？在什么状况之下开戒，开戒是持戒；在什么状况之下遮戒，遮是决定不开，那是持戒；该开的时候不开是犯戒，该遮的时候不遮也犯戒。道人遇到猎人追逐猎物，你老老实实告诉他，那个兔子往那里跑去了，马上捉到把牠杀掉，你那个叫持戒？你是帮助人杀生，那个兔子命被你送掉，猎人造的杀业你也帮他一把，这是没有智慧。
所以佛法是活活泼泼的，然后对于佛的教诫我们才五体投地，真正佩服。才知道佛法之殊胜，佛法之微妙，高度的智慧，高度的行持，都在日常生活当中点点滴滴之处显示修习菩提道。习，天天在练习，天天在修正，从初发心一直到如来地，没有一天放松过。不要以为自己没有过失，以为自己没有过失是最大的过失，所以我们要想，等觉菩萨天天还改过自新，我们是什么人？等觉菩萨把最后一品生相无明破尽他才没有过失，只要那一品生相无明没有尽，他天天修习。我们怎么可以放逸？怎么可以懒散而不认真？这句话意思深！在大乘教法里面，三学六度是菩提道的总纲，细行不计其数。下手之处就是「净业三福」，净业三福一开端孝亲尊师，实在讲整个佛法的教学彻始彻终就是这两桩事。从孝敬开始到孝敬圆满，我们真能够常存孝敬心，你就走向菩提道，孝敬心圆满就成佛。这个道理我们在讲席跟诸位报告多次，希望大家要体会、要明了，我们起心动念、言语造作都不能够违背这个大总持法门。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，有道理。印光大师一生处事待人接物，诚敬而已矣。
第三句，『永灭一切众生苦』，这是修习菩提道的大用。我为什么要教学，为什么要修行，目的就在这一句。此地讲的「一切众生」是双关语，怎么双关的？自己是一切众生，所以一切众生是对于自己个人来讲的。我们个人这个身，佛在经上说，四大五蕴和合而生。四大五蕴是众，我们这个身是众缘和合而生的，所以叫众生。这个众生不是指很多人，众生是指自己，这是「众生」的本意，这个名词根本的意思是这个说法。引伸的意思是众多的大众，为什么？一切人、一切物、一切事都是众缘和合而生的。学佛的同修，这个地方要时时刻刻提高警觉，可以破我执，《金刚经》上讲可以破四相。凡夫迷惑在四相当中，永远不能摆脱，就是执着身心是我。佛以善巧方便不称我，称众；也不称他，都称众。所以在佛门的术语，你这个道场，要问你这个道场，他不问你道场住多少人，有多少人在这个地方修学，他说「有多少众」，你这个道场常住有多少众。这个话就是提醒你，有多少个众缘和合而现的那个东西，他不叫人。处处都是提醒你，叫你破四相，不要执着四相。众缘和合而现的形相，缘生法！所有一切法都是缘生的，缘生没有自体，缘生无有自性，因缘所生，「当体即空，了不可得」。是让你常常提醒，我们身心都是缘生法，当体即空，了不可得，你执着就错了；不但执着错了，分别也错了。佛家的术语常常都是提醒你，叫你开智慧。佛法传到中国两千年，这两千年当中对中国社会产生决定性的影响，影响在我们日常生活当中，我们生活里面许许多多的术语都是佛家的名词，都从经论上来的，充满了智慧。
所以时时刻刻都是教我们觉悟，换句话说，六根接触外面六尘境界，都是教我们觉悟的。凡是帮助我们觉悟的，这个法就是佛法，佛法哪在经典里面？觉悟的人所谓「头头是道，左右逢源」，不见得在经本，六根所接触的全是佛法，佛法就是帮助我觉悟之法。看到一个人，众生，众缘和合的，这就是觉悟。看到一只蚂蚁，我过去也曾经做过蚂蚁，他怎么不觉悟？实在说，日常生活习惯当中，不觉的人多，觉的人少，觉的人生活有味道，有情有趣，不觉悟的人很痛苦。周利盘陀伽在祇园精舍天天扫地，扫地扫开悟了。你们也天天扫地，天天抹桌子，为什么不开悟？因为你们扫地所以不开悟，因为你抹桌子不开悟，桌子何必要抹？地何必要扫？扫的不是地，地上的肮脏东西，把那个东西扫掉，所以他不是扫地，言语很简单。我们早晨看到公园里面、马路旁边有很多扫地的，你要问他：你在做什么？我在这里扫地，迷惑！他如果答的是「我在扫地上的落叶、灰尘」，聪明，这有智慧！他不是扫地，地何必要扫？抹桌子，桌子何必要抹？桌子上的灰尘；不是抹桌子，是抹桌子上的灰尘。以前我们在教室，我们讲经也用黑板，擦黑板，错了！黑板如果一擦，那个黑就擦掉，哪叫擦黑板？是擦黑板上的粉笔灰。你们想想看，迷悟就在这些地方。所以悟了，岂不是头头是道左右逢源吗？提醒大家，明白了，好像是明白了。这一提醒，永远明白才行，出了教室门又忘掉，老毛病又发，那怎么行？所以这些名相术语里头都充满智慧。
悟入，苦就离了。苦怎么离？不迷了。苦是从迷来的，乐是从悟来的；觉悟就乐，迷惑就苦。迷惑，无论干什么事都苦，都会厌倦，你会疲倦，会讨厌；悟了的时候，无论干什么事情都自在、都快乐，不疲不厌。修行人住在山上，喝的是山上流的水、涧溪里的水，吃的是野菜，健康长寿，他也没有什么佐料来调味，没有！他快乐，他自在，他过得比什么人都幸福、都美满。都市人每天饮食要讲求色香味美，餐餐都不一样，他自不自在？不自在，他苦不堪言；这一餐吃饱，想到下一餐该吃什么菜，你说糟不糟糕！出门要穿哪一样衣服，要怎么搭配颜色，没有一样不是烦恼，这是生活上的烦恼，工作应酬那烦恼就更多。六根接触境界起心动念妄想执着，永远断不掉，这苦！觉悟之后，才晓得凡所有相皆是虚妄，才愿意过最幸福最美满的生活，就是最简单的生活，真正是健康长寿。你们天天选择好食物，天天选择好味道，你们的身体比不上老牛，老牛天天吃青草，一生就吃一样，你看牠吃得那么壮。我们看看牛羊那个生活也会开悟，牠生活得那么简单、那么自在，哪有我们人把自己生活搞复杂了？这不能怪别人，怪自己，都是妄想分别执着在作祟，带给我们生生世世无量的苦报。
佛教导我们转苦为乐，这是果。果的转变必定从因，从因上转变是真的转变，因上是转迷为悟，所以佛法里头有真乐。世间没有，世间讲乐的转变是果上讲的，不是从因上讲的；因上讲的是真转，果上讲的没有转。不但要灭这一生的苦、灭一桩苦，还要灭一切苦，还要灭生生世世之苦，那就是菩提大道。精进不懈，努力的去修学，破见思烦恼，你得到初步的成就，六道生死轮回之苦你没有了，你超越了；再进一步修学，了断尘沙烦恼，这个样子四圣法界变易生死之苦你也脱掉了，超越十法界了。到一真法界，无明没有断尽还是苦，那个苦很微细，我们凡夫觉察不到，他们本身觉察到了，我们凡夫没有法子觉察。觉察到他才会断，他才会修。如果觉察不到，修什么？所以我们从法身大士那个地方去观察，然后回头想想自己，我们自己知道自己有过失则好改，不知道自己过失从哪里改起？没地方改。所以，知道自己过失就叫做开悟，我对开悟就是这个讲法。你觉悟了，把你的过失修正过来改过来就叫做修行。我讲修行，不是讲一天念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，我不是这个讲法。我们的过失，身体造作有过失，言语过失最多，起心动念都有过失，所以要时时刻刻发现自己的过失，这个不容易。怎样才能发现？观察，看外面境界。所以一般人见别人过失容易，见自己难，他不知道回光返照。但是见别人行，见别人立刻回头想想我自己有没有，就发现了，用这个方法来发现自己过失。
诸位同学学讲经，不错，你们讲经都有进步，毛病有没有？当然有，肯定有。到什么时候没有？成佛才没有；佛讲经才没有毛病，菩萨讲经还有毛病。怎样发现自己过失？所以讲经一定要听经。你们要注意，你们知道我的法缘好，实在讲许许多多讲经的老法师见到我，都赞叹我的法缘好。从前演培法师就问过我，他要向我学习，这是我前辈的法师。他在善导寺作住持，每天讲经说法，我那个时候还没有出家，我听他讲经，通常我都坐第一排跟他面对面，所以我们很熟悉，老早就认识了。法缘怎么会好？法师讲经我一定去听，我能听别人的，人家就听我的。别人讲经我不去听，我讲经的时候果报现前，人家也不来听。欢喜听别人讲经，自己讲经就有人欢喜来听，你要懂得因果报应。换句话说，要想别人怎么样对我，我要先如何对人；我先造因，后面果报就现前。我不修善因，不结法缘，你的法缘怎么可能殊胜？做不到的事情！所以我们六根接触外面境界，一回过头来，就把自己的毛病找到了。一切时、一切处，一切境界之中，只要你留心都是菩萨学处，都是如来道场，成就自己的菩提道。所以同学们要记住，单单在讲堂、在经本上学的东西太有限，甚至一生在讲堂里天天讲经说法，什么也没学到，这话是真的，绝对不是假的。你所学到的是什么？言说，空话，没有一句你落实，落实才是真正得到，你真得受用。你只会空口说白话，说了一样也没做，不是等于废话吗？所以会学的人，讲堂里学的这些原理原则，马上就转到我六根接触境界之处，我就会了。见色闻声，真的是头头是道左右逢源。那个觉悟，时时觉，处处觉，念念觉，觉了就不迷。不迷就是迷改过来了，那就是修行，把迷立刻就修正过来。更进一步，帮助一些没觉悟的人，这就是「一切众生」引伸的意思了。先度自己，再度一切众生，然后知道自他不二；一切众生就是自己，自己就是一切众生。
「永灭一切众生苦」，从事相上来说，要劝导一切众生深信净土法门，明解净土法门，学习净土法门，求生净土，这个一切苦真的永灭了。如果不能够往生到极乐世界，修得再好，这一生的苦断掉一些，不能永灭。来生到哪一道还说不定，纵然来生生到善道也很危险。佛在经上告诉我们，所谓「三世怨」，这个话说得非常有警惕。三世怨是什么？这一生断恶修善、积德累功，修得不错，来生得人天大福报，得大福报的时候，把修行的事情忘掉，不肯继续再干，不但不能继续去做，享福的人哪有不造罪业的？他造罪业的机会比我们普通人多。不说别的，饮食上就不得了。现在的社会富裕，实在讲因果报应太快了。众生吃肉的机会多了，几乎每一餐都有肉食，我们看到因缘果报，报得太快了，我们看这个事实真相。在古时候，不要说得太远，我年轻的时代，求学的时代，抗战时期，我们作学生，那个时候生活清苦，我们学生几天桌上才有一点肉食？半个月，两个星期才有一次，分量都很少。一般民间老百姓，乡下老百姓能够一个月吃一次肉，这个家里环境就不错了，有二、三个月才有一次肉食。哪里像现在？现在人造业造得重，造得多，那个报也报得快，也报得多。人家一般讲现在生活富裕，天天都有肉吃，我们佛眼看到这些，因缘果报，看得好可怕！我们看到桌上摆的这些东西，这是什么？讨债还债的，欠命的还命，欠钱的还钱，我们是看这个。而一般人在餐桌上迷惑颠倒，他哪里了解这些事实真相？真相要是了解，惨不忍睹，还能吃得下去吗？从一桩事情，能够看到多少生多少世的业因果报。我们算是非常有幸，非常幸运，这一生得人身、闻佛法，能够听到大乘了义的经教，还有机缘涉入一些，使我们在整个生命当中，生活环境里面，见解、思想产生极大的一个转变，不再造一切罪业，不再伤害一个众生。在我们自己能力范围之内，尽心尽力帮助一切苦难众生，虽然帮助这些苦难众生，绝不着相，绝不图报。《感应篇》里面教给我们，施恩不求报，与人不追悔。开始做的时候做得比较勉强，为什么？习气很深。做久了，习惯成自然，心得清净，慈悲心也真正现前。轮脐天王是一个讲经的法师，从讲经说法、教化众生、自行化他修行证果的。所以我们同学们应当要留意、要学习。今天就讲到此地。
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日期:2011/8/23 14:41:27
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