大方广佛华严经 （第三0三卷） 2000/4/26 新加坡净宗学会 档名：12-17-0303
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第十句：
【力坏高山夜叉王，得随顺忆念出生佛力智光明解脱门。】
在北方天王，这是最后的一段。北方，一般大乘经上讲，在护持正法里面特别侧重在防止污染，防止污染最究竟、最圆满的方法无过于念佛，所以末后这一位天王教导我们念佛法门。清凉大师批注，「念佛修因，生十力果。天未证极，故云随顺」。我们知道这些天王全是诸佛如来的化身，决定不是四王天，四王天没有这么高的智能，也没有这么高的成就。
天王的德号是『力坏高山』，「高山」是比喻傲慢，贡高我慢，这是积德累功最大的障碍，只要有这个念头，麻烦就大了；不但是道业不能成就，世间的事业纵然有成也不久。所以「慢」是大烦恼，我们要知道它的排列顺序仅次于贪、瞋、痴。这个烦恼一切众生都有，与生俱来的，这不是学得来的，过去生中生生世世累积的。儒家教学也非常重视这个问题，所以《礼记》诸位一展开，就在前面两、三行，「傲不可长」。儒家不断烦恼，为什么？他不出欲界。如果你要想出欲界，这个烦恼就要断了。甚至于你在六道里面要想生色界天、无色界天，这个傲慢就要断；换句话说，傲慢这个念头没有断，修行功夫再高都在欲界，决定到不了初禅，这经论里头讲得太多了。我们遇到参禅的人，功夫很高的人，他还有傲慢的习气，我们就晓得禅定功夫再深都是属于未到定，你将来的果报在欲界天，决定不在初禅天，这是很小的成就。什么力量能够破傲慢？只有真正念佛，真实智慧，才能有这个效果，要不是真正念佛人做不到。你们看看从中国给我们传来的讯息，长春的常慧比丘尼是个真正念佛人，没有傲慢习气，新加坡许哲居士是个真正修行人，决定没有傲慢习气，这是我们所见所闻，是我们修行的好榜样。还有傲慢习气，自己就要有惭愧心，知道道业、事业都不能成就，一定要懂得。
他在此地教导我们的法门，实际上是他自己所修所弘的法门，他所得的『随顺忆念出生佛力』。「随顺忆念」是念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这个道理很深，我们也说得很多，为什么？佛在经教上常讲，「一切法从心想生」。这正是《华严经》里面所讲的，「唯心所现，唯识所变」，心想就是识、就是变化，心能现相，识能够转变，所以有一真法界、有十法界。这怎么产生的？识变的，念头变的。我们如果真正体会这个道理，我们念佛就变佛，念菩萨就变菩萨，念什么就变什么，十法界依正庄严操纵在自己手上，不是操纵在别人手上。
佛给我们讲十法界的业因，业因虽然非常非常复杂，无量无边因缘里面，我们要问哪一个因缘最重要？佛给我们说出来，从最上面说，最上面是佛，佛最重要的一个因缘是平等心，佛平等。所以平等多重要，平等是佛心。利益一切众生，救苦救难，舍己为人，六度心是菩萨心；因缘心是缘觉心；四谛心是声闻心；十善、四无量心是生天道；五戒、十善是人心，得人道；愚痴心，愚痴是连真妄邪正、是非善恶都看错了，看颠倒了，愚痴，畜生心，愚痴变畜生；悭贪，饿鬼心；瞋恚，地狱心。这是佛把业因，复杂业因里头最重要的一个告诉我们。那我们起心动念起什么心？如果起的是贪心、贪吝心，不管你贪什么，对象不管，你造的这个业是鬼道的业，你来生到鬼道去了。贪爱佛法也要到鬼道，这个不论你的对象，论你的心，我们学佛不可以用贪心学。瞋恚、嫉妒多半堕地狱，所以要搞清楚、搞明白。
念佛当然作佛，净宗法门就是依据这个理论，「念佛是因，成佛是果」，你想什么它就变什么。我天天想佛，天天念佛，所现的境界就是佛境界，这是忆念。「随顺忆念」，「随顺」两个字好！我们也天天忆念，我们忆念到现在功夫不得力，什么原因？没有随顺。我们还是随顺自己的烦恼习气，还是随顺自己的看法想法，所以虽念佛功夫不得力，跟佛没有感应。佛教给我们要随顺佛的教诲，我们念佛就会有感应，跟佛就通了消息。怎么随顺佛？佛不在我们世间，佛的遗教留在世间，遗教是经典，我们修净土，一定要随顺净土宗的经论。净土宗经论不多，五经一论，我们要懂得随顺。五部经嫌太多了，可以选择一部，就行。分量大一点的《无量寿经》，分量最少的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，可以！只要你一生依教修行，你决定往生。
佛这么多经典是应各种不同根机，有人喜欢分量多的，有人喜欢分量少的，各人爱好不相同，你说佛多慈悲，统统可以随顺你们，佛是恒顺众生，我们做凡夫的人要随顺佛陀教诲。我们特别提倡《无量寿经》，《无量寿经》讲得详细，讲得很圆满。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，在理论上、在方法上、在境界上都有补充。小本《阿弥陀经》是劝我们修学，在经里面，那么短的经，四次劝我们应当求生极乐世界。我们从这个地方体会到世尊的苦口婆心，体会到世尊对我们真实的爱护，所以经典里面的理论我们要明了，我们要深信不疑，里面的教训我们要认真努力去做到。
《无量寿经》教训总纲领只有三句：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，总纲领三句。从三十三品到三十七品，那么长的一段经文，就是这三句的详细说明。这三句是纲，后面那一段经文是目。大家晓得后面这么一大段的经文讲什么？五戒十善，就是「善护」那个「善」字的标准。佛说得详细我们才懂，知道在日常生活当中，起心动念、言语造作应该怎么作法，不要随着自己的意思，要随顺佛陀的教诲。我们将经文里头最重要的句子节录出来，我们总共节录了六十二句，做为我们日常生活起心动念、言语造作的准则，这叫随顺。要把这些重要教训，落实在我们生活上，落实在我们的工作，落实在处事待人接物，真的把它做到，这叫随顺。决定不可以再随顺自己的烦恼习气，自己的烦恼习气是什么？贪瞋痴慢！随顺这个还得了吗？随顺自己烦恼习气，果报在三途；随顺《无量寿经》上的教诲，果报在极乐世界。
这个「随顺」，诸位要是搞清楚、搞明白了，就是古德常讲的持戒念佛，随顺就是持戒。这个戒就是佛在经论里头的教诫，我们选出六十二句，六十二句是教诫。这样忆念，功夫自然就得力了。一般同修功夫不得力，口念，心行没有随顺，古人讲「口念弥陀心散乱」。现在心不只散乱，心在胡思乱想，比散乱还要严重，散乱是意志不能集中。口念弥陀，心里还造业，在心行上造业，那怎么能成就？所以说「喊破喉咙也枉然」。真要去做！
善恶绝对的标准，我们在讲堂里头常说，凡是为自己的决定是恶，凡是为众生的肯定是善。为什么？佛在经上教导我们，六道怎么形成的？六道是妄想、分别、执着形成的。执着里头最严重的是我执，从我执生起自私自利，生起贪瞋痴慢。所以人起心动念是为我、为自己，这个人决定不能够脱离六道轮回，道理在此地。所以佛说这是恶，道理在这个地方。我们要懂得，佛讲的是真话，不是假话。我们念头换一个，起心动念为一切众生，这是大乘教法，把念头换过来，不再为「我」。一般人为什么换不过来？他就是因为有分别、有执着，「他不是我，我为他干什么」？他不晓得事实真相，事实真相佛在经上告诉我们，众生就是自己，这个道理深！我们一般人不能接受，听不懂，「什么众生是自己」？你胡说八道！谁能接受？谁能相信？
佛菩萨、古大德常常用比喻来给我们说明，希望从比喻当中你能够领会。譬如作梦，我们人人都有作梦的经验，梦醒了之后我们自己细心想一想，刚才那个梦境还很清楚，你想那个梦从哪儿来的？梦里头很多人，也有虚空，也有日月，也有天地，也有树木花草，也有很多人，从哪儿来的？自己心里变现出来的，不是外头来的。你果然搞清楚、搞明白了，你梦里梦的所有的人，不是你自己是谁？自己心里头变现的。梦里面的天地也是自己，梦里面树木花草全是自己，佛法里面所说的「全妄即真」，妄是现相，所现的相是虚妄的，能现的心是真的、是自己。梦境如是，因为时间短，你醒悟过来想一想能明了，我们眼前现实跟梦境没有两样。虚空法界一切众生唯心所现，谁的心？自己的真心，自己的本性变现出来的。所以大经里头佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，你们想想这句话是什么意思？佛讲这个话懂了没有？
「十方三世佛」，是讲十法界一切众生，九法界的众生是未来佛，三世是过去佛、现在佛、未来佛；「共同一法身」，一心一智慧，这是大乘经上常说的。所以你要是参透了，才晓得一切众生真正是自己。就好像我们今天迷了（我们整个身体是自己，这就好像真正认识法身了），而我们今天所认的是身体的许多细胞，我们这个身体是一个细胞，把这一个细胞认作自己，其它的完全否定，这叫迷，这叫颠倒；不知道一切众生是自己，不知道爱护一切众生，不知道帮助一切众生，错在此地。
诸佛菩萨大彻大悟，他悟的是什么？他了解事实真相。所以我们看他的示现，用我们人的眼光心思来观察，他牺牲奉献。牺牲奉献是我们讲的，他示现当中有没有牺牲奉献的念头？没有！他要有这个念头，他还落在分别执着里头。谁牺牲？我牺牲；谁奉献？我奉献；我相、我见没有破，那是凡夫，那不是菩萨。我们凡夫看到他是这个样子，在他自己心行里念头都没有。他照顾一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，就像一个慈母照顾婴儿一样，没有条件的。这是觉悟的人用什么样心态对没有觉悟的人，我们从这个地方去体会，从这里去观察，去学习随顺。能够学习随顺经教，这才是真正的佛弟子，是个真正学佛人；否则是假的，不是真的。假的，怎么能得佛法殊胜的功德利益？只有真学，才能得到。夏莲居老居士常讲「真干」，才能得到。
可是凡夫无量劫来，就熏习成了严重的习气烦恼，决定不是短时间修学就能转得过来的。所以佛法是教学，不是艺术欣赏，这个要懂得。教学里面就要着重重复，不断的重复，不断的提醒，一直到你真正醒悟过来；只要还没有醒悟过来，就要提醒你，一遍一遍重复。我们在《大般若经》里面看到，佛重要的提示重复千遍以上，目的何在？真正是慈悲到极处，目的是帮助我们觉醒。我们念佛，念佛就是千万次的重复。这一句佛号，一天念几万遍，你说多吗？不多，几万遍都还没有回头，都还没有醒过来。天天念，哪一天醒悟过来，那就跟禅宗里头「豁然大悟」一个意思。
你念佛为什么那么困难？不能够觉悟过来，就是因为你随顺烦恼，口里头虽然念佛，心里头烦恼不断。这个烦恼里面重要的从哪里断起？我常常劝导同学们，「自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢」这十二个字，这十二个字没有把它放下、没有离开，所以念佛功夫不得力。你的生活过得不快乐，为什么？冤家对头很多，看这个人不喜欢，看这个事不满意，你的日子过得很苦。真正觉悟过来，看什么人都喜欢，看什么事情都如意，你就离苦得乐了。为什么？看法不一样，你自己不迷了。迷的时候跟一切境界是对立的，你当然苦恼；觉悟的时候跟境界是融成一体的，你的苦恼就化解了；所以破迷开悟，才离苦得乐。迷的时候赚钱，自己的钱赚得愈多愈快乐，这是迷人；觉悟了之后，把自己的钱送给别人，送得愈多愈快乐，恰恰相反。看到别人快乐自己真快乐，看到别人受苦自己真苦，迷悟不一样。真正觉悟的人，才能全心全力帮助别人，迷的人做不到。迷的人决定不会放弃自己的名利，不会放弃自己的权力；觉悟的人欢喜放弃，在佛家讲放下。所以他这个修行法门里面，最重要的就是「随顺忆念」这四个字，我们要体会得到，要认真努力学习。
特别在《华严经》上，你们看看这个经典显示的；我们第一品还没讲完，还是「世主妙严品」；在这里面看到华藏世界，在这里面体会到多元文化，多元一体，于是我们心量拓开了，佛教界限突破了。实在讲，佛教没有界限，界限是自己的妄想、分别、执着造成的。我是佛教，他是基督教，他不是佛教，这是错误观念造成的。实际上，佛教没有界限，佛教是尽虚空、遍法界无所不包容，所以虚空法界法法皆是佛法。基督教、伊斯兰教、犹太教是不是佛法？当然是佛法，只要是法就是佛法。大乘所谓的「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？觉悟了，都是；迷了，迷了之后，问你哪一法是佛法？什么都不是。你要是说基督教不是佛法，《华严经》就不是佛法。一个错了，一切都错了，迷了。一迷一切迷，一悟一切悟，佛法跟世间法没有别的，迷悟而已矣！而一切诸法，法没有迷悟，迷悟在人，不是在别人，在自己，与别人都不相干，完全在自己，所以佛法称内学，道理在此地。
果然悟入华严境界，你眼目当中所有一切众生都是诸佛如来，是真的不是假的，不是假设的，不是假想的，是真的。怎么是诸佛如来？诸佛如来是讲的真如本性，所有一切法都是真如本性变现出来的。真如本性在哪里？一切法皆是。契入这个境界才证得解脱，解开你无量劫的迷执、情结，解开了；脱是什么？脱离三途，脱离六道，脱离十法界。你把妄想分别执着解开了，你才能脱离，脱离之后你生活在一真法界。你也许说，「我还是活在这个地方，我还是跟大家在一块过生活」，没错！一真法界跟十法界是一不是二。一真法界在哪里？就在现前；诸佛如来在哪里？也都在现前；只是你不认识，所谓是当面错过。你真正懂得这个道理，我们所有一切布施供养就是供养诸佛。天天心里想着，「我能够供养诸佛，那多好」，诸佛都在你面前，你不认识。
修学功夫得力，得力有得力的相，这个相是什么？此地给我们举出一个例子，「出生佛力智光明」。这个佛力是如来果地上十种能力，「十」也是代表圆满，不是一个数字，代表无量无边的德能。一般宗教赞叹上帝，「无所不知，无所不能」，就是这个意思。如来的十力，综合起来讲，就是无所不知，无所不能，圆满的智慧。以他的德能、智慧帮助虚空法界一切众生，这叫光明，光明遍照，能令一切众生破迷开悟。
所以帮助一切众生里头最重要的一桩事情，是帮助他觉悟，其它都属于次要。次要的事情要不要做？要做，众生没有吃的我们要帮助他，没有穿的我们要帮助他，没有工作我们要帮助他。帮助一切众生的项目太多太多了，但是要晓得，无论用什么方法帮助别人，决定不能离开教学，如果离开教学，这是修的世间有漏福报，世间的善人都可以做得到。这要有教学在里面，帮助他开悟，帮助他明了业因果报，这在我们现在社会比什么都重要。现在的社会一般讲文化水平低落，太高深的学理他不能接受，你热心给他讲解他不懂。所以佛菩萨慈悲示现在我们现代社会，像印光大师拿什么来教我们？用《了凡四训》、用《感应篇》、用《阴骘文》、用《安士全书》，这水平很低，但是非常有效果。
昨天刀述仁副会长到我们这边来访问，在四楼我们小阅览室里面，见到我们澳洲同学黄威龙，跟他谈话。这个黄居士告诉他，他问他，他是澳洲人，问他：什么动机你来学佛？黄威龙的中文讲得很好，他给刀副会长讲，他在没有到中国之前，他作梦，梦里头会听中国话、会讲中国话，这很奇怪的事情。前世是中国人。他的父母不是中国人，没有到过中国。所以他到北京去念书，很短的时间，中国的语言他全部都学会了，他能听我讲经，他听得懂，听得很欢喜。刀副会长讲，这个如果不是讲前世，这讲不通！
人决定有前生，有前生当然就有后世、就有来世，这些事情我们经历了很多很多。往年我在美国达拉斯，有一位蔡文雄居士，我讲经也提到过几次。他第一次到旧金山，跟几个朋友一块去玩，迷了路，走到一个小镇，这个时候他突然想起来，这小镇很熟，他告诉朋友，这个车怎么开法，从哪里开，这些的道路、建筑物他非常熟悉，忽然好像一下记起来了，很熟悉。一开进这个小镇之后，果然没错，他讲的道路、讲的建筑物统统看到了，这是他学佛的因缘。到以后听到佛法讲到前世，如果要没有前世，这怎么解释？确确实实头一次到这个小镇，很可能他过去生中，大概是中国到旧金山去挖金、淘金的这些工人，在这个小镇一定住了很长的时期，所以对这个地方那么熟悉。这我们谈起来时，肯定有前世。这一类的例子很多很多，我们自己也有经验，许多同学们都有经验，你们常常出外旅游，有的时候到一个地方很熟，好像这个地方从前来过，但是确确实实是第一次来，感觉得这个地方很熟悉。这个现象，如果说没有前世，你就没有办法解释，为什么有些人有，有些人没有？所以许许多多的方法可以证明三世轮回，人有过去世、现在世，有未来世。
为什么人有命运？你的命运会被人算得那么准，命运从哪里来的？谁给你注定的？佛法讲得清楚，没有人给你注定，是你自己造作。所以佛讲人生怎么回事情讲得最好了，佛只有四个字：「人生酬业」，你过去世造作的业，你这一世来酬偿你的业报；过去生中造的善业你享福，造作的恶业你来受罪。换句话说，人生是什么回事情？不但是人生，整个六道十法界不过就是「因缘果报」四个字而已！你造作什么就变现什么，真的是自作自受，怎么可以怨天尤人？怨天尤人又再造业。人哪一天觉悟了，不怨天、不尤人，这就开始不造业了，这才能有机缘超越；决定不造业了，在这个世间随缘。
佛菩萨教导我们，用什么态度过日子？「恒顺众生，随喜功德」，教给我们恒顺随喜。顺境、善人恒顺随喜，逆境、恶人也恒顺随喜，成就自己的功德。功德是什么？功德是戒定慧；戒就是一切守法，守法、守规矩；定，定是清净心；慧是一切境界明了，并不胡涂、不迷惑，一切都明了；定是决定不染污，决定不会被境界所转，也就是现在人讲不会受外境影响，永远保持自己的真诚、清净、平等、慈悲，这就是功德。所以随喜当中，成就自己真诚清净平等慈悲，成就功德。你不能够随顺一切众生，你就没有办法积功累德。你的功德到哪里修？这儿修成的。
顺境多住几天，不好的境界赶快躲避，这不行，这是不肯修行，逃避；除非是这个境界不能住了。不能住，孔老夫子说得好，两个条件：一个是乱邦，一个是危邦。这个地区很混乱、很危险，或是有战争，或是有天灾，天灾人祸这是危邦、乱邦，这个社会很混乱，这个地方你可以离开；绝对不是个人的一些恩怨。个人恩怨，你可以用清净、平等、慈悲把它化解，这叫功德。可是一切众生的共业，天灾人祸，这个没有办法。不但我们做不到，真正大修行人也没有办法，连释迦牟尼佛为我们示现的，都不能转众生的定业。像当年琉璃王消灭释迦族，释迦牟尼佛不能救，目犍连以神通将释迦族一部分人用他的神力带走了，他把这些人装在他的钵里头，带到天上，回头一看钵里头完全是血水，然后把这个事情报告佛陀，佛说定业不能救，所谓是「在数难逃」。怎样救？救，都要靠自己，别人帮不上忙，佛帮不上忙，目犍连这菩萨神通帮不上忙，你要听从佛陀教诲，你就能转变业力。所以佛帮助众生是教学，这个我们一定要懂得。
天灾人祸从哪里来的？根源是什么？是众生作恶，恶业招感，这么来的。那佛有什么办法？佛教导众生断恶修善，那这不就改过来了。许多众生听了佛的话依旧不能改，不能改的因素是什么？自私自利这个执着太重了，不肯放弃自己的利益，连累一群人受果报，自己要堕地狱。所以真正觉悟的人，决不肯连累任何一个人，我自己受苦受难无所谓，我何必要害人？何必要叫别人受累赘？能有这个心，一切苦难就脱离了。
佛给我们做了个榜样，世间人这样贪着迷恋名闻利养、权势地位，释迦牟尼佛给我们做了个好样子，统统放下。他可以作国王，他是王子出生，舍弃王位出家；地位不贪恋，权势不贪恋，财宝不贪恋，妻子儿女不贪恋，他得清净身，给我们做榜样。一生全心全力教化众生，不辞辛劳，每天跟大家讲学，劝大家断恶修善，劝大家转迷为悟，他只有一个目的，希望大家转凡成圣。他一生干这个事情，做出样子给我们看，我们学佛就要学他这个样子。虽然我们也不必一定要学他出家，出家，佛说了，形式上的家庭不重要，实质的家重要。什么叫实质的家？烦恼是家，你能把烦恼舍掉，你就出家了。刚才讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是家，你把这个东西放下。无论用什么身分，无论从事哪一个行业，都是布施供养社会一切大众。
释迦牟尼佛他老人家所示现的，是用教学来布施供养大众，法布施。实在讲，三种布施都圆满。他用他的智慧、用他的劳力教化一切众生，用智慧、用劳力是属于财布施，内财布施，身体；所讲的这些内容是法，法布施；做出这个样子给大家看，是属于无畏布施，统统具足。所以「四摄」、「六度」就是他的生活，一时一刻都没有离开。守住这个原则，无论从事哪个行业，无论是哪个身分，这个人就是真菩萨、真的佛陀。存这个心就是菩提心，做利益一切众生的事就是行菩萨道。所以发菩提心、行菩萨道，这是不分男女老少、不分行业，这里头的关键就是：凡夫为自己，佛菩萨为社会、为众生。凡圣，实在讲就是一念之差，一念觉，超凡入圣。我们学佛要在这些地方下功夫，你才能够过诸佛菩萨智慧、安稳、自在、真正幸福的生活。这是「力坏高山夜叉王」菩萨教导我们的。
我们再看底下偈颂前面的长行文，这叫「说偈仪」，也就是说偈的规矩。这也是重复很多遍了，为什么有这么多的重复？意义非常深，这是关键，我们没有做到，没有做到就要重复。我们学佛能不能有成就，关键也在此地。请看经文：
【尔时多闻大夜叉王，承佛威力，普观一切夜叉众会而说颂言。】
这个句子我们念得多了，要对老同修，念了大家都知道，重复一遍加深我们的印象。可是我们的教室天天都有新同学来，我们对于新同学不能舍弃，特别是华严一会希有难逢。诸位听经听其它的经机会比较多，听《华严经》的机会太少了，一生当中希有难逢的机缘，我们决不能错过，所以讲解也不厌其烦重复的介绍。『尔时』，是与会的这些大众，就是大夜叉王众，每个人将自己修行证果的法门说出来了，这个之后就是这个时候。后面他们说偈赞佛，赞佛里面要用现代的话来说，就是提出自己修学的心得报告，这些报告对我们初学人来说非常有帮助，我们在这里面可以学到很多东西。
『多闻大夜叉王』，这是四天王里面的北方天王。『承佛威力』，这一句是谦虚，贪瞋痴慢的习气没有，绝不以为自己有能力能提出修学报告，「我这个报告是承蒙佛力加持的我才能说，要没有佛力加持我就说不出，没有佛力加持我也做不到」，谦敬到极处！这跟现代人一般理念上恰恰相反，现在一般人总是自己有创新、自己有发明，有自己的东西。我们在经典里面看，诸佛如来没有自己的东西，清凉在《华严经》经题上就给我们点出来，诸佛如来为一切众生讲经说法的态度，跟孔老夫子完全一样，「述而不作」，没有创新，没有自己的。孔老夫子说他一生所讲的，都是古圣先贤的，都是叙述古圣先贤的，没有自己一点意思在里头。释迦牟尼佛讲经说法四十九年也是这么谦虚，佛说，我一点意思都没有，我所说的是古佛所讲的，过去诸佛代代相传是这么说的，没有自己一点意思在里头。
我们今天犯的毛病是我的意思，我怎么说法，我怎么看法、怎么作法，完了！「我」是妄想分别执着，妄想分别执着里头流出来的东西，还有好东西吗？这个道理我们要懂，我们要认真努力学习。从哪里下手？放弃自己的妄想分别执着，完全接受经典的教诲，这是初步。到自己大彻大悟，明心见性，那就不必要了。虽不必要，还是不离开经典，为什么？做榜样给初学人看，这叫大慈大悲。你自己悟入的境界，跟释迦牟尼佛没有两样，跟一切古佛没有两样，你已经明心见性了，十方三世一切诸佛如来讲经说法是自性里头流露，今天你明心见性了，一切诸佛所说的跟你心性完全相同，你还是遵循古佛所说的，这是给众生做好样子，这叫大慈大悲。
自己能说一切经，还把过去佛的经摆在面前说，不离师承。这是教人什么？教人尊师重道。世出世法的成就靠两个人：我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师。所以世出世间的大圣大贤，教化的根源：「孝亲尊师」。谁是我们的老师？佛是我们的老师，决定信顺、遵从老师的教诫，我们才会有成就。如果离开老师的教诲，我们到哪里学东西？所以「承佛威力」这一句话，意思非常非常之深，这是师承。说明他的修学、他的教化是有来源的，决不是他自己凭空捏造的。
再看底下一句，『普观一切夜叉众会』，这是当时与会的大众。「夜叉众会」，用现在的话来说，这是一个族类，他看他们这一个同一族类的人。「普观」，普是平等，一个不漏，这是对群众。我们今天跟大众讲经，诸位在讲堂上看到，你在升座之前礼佛三拜：承佛威力；讲完之后，又礼佛三拜：感谢佛力加持；念念不忘师承，是这个意思。上台的时候，也要普观与会大众，这是亲切。我们《内典讲座之研究》里头都学习过的，没有说话之前先要把全场大众看看，都顾到了，绝不轻慢一切人，以平等心、清净心观察大众。所以我们在升座之前，与会大众虽然在合掌念佛，我们进场这个时候专心一致，决不看两边的人，要把精神一切都要集中，求佛加持。讲完之后离开，可以看看两面大众，给他们打打招呼；没有讲经之前，决定不可以！没有讲经之前，东张西望，心散乱了。所以在讲经之前，上台的时候什么都不看，下台的时候一定要打招呼，给人有亲切之感，这是普观一切会众，这是我们要学的。
在讲演术、讲经方法里面，这些我们统统都学了，实在讲还是佛经里面讲得透彻、讲得圆满。李炳南老居士给我们编的小册子，《实用讲演术》是教我们讲演的方法，《内典讲座之研究》是教给我们讲经的方法，都不脱离经教的原理原则，这叫师承，这是属于日常生活。我们要记住，上台讲经守住这个原则，平常跟别人接触也是讲经说法，也要守住这个原则。一个众生也要度他，多数众生也度他。「度」就是帮助他开悟、帮助他回头，要常存此心，要常行此道，念念不离佛陀的教诲，念念自行化他，你功夫怎么会不得力？如果一脱离，真的功夫就不得力了，决定不能一时一刻离开佛陀教诲，真正随顺。
『而说颂言』，这才开始讲话，才开始提出报告。今天我们就讲到此地。
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日期:2011/8/31 14:55:24
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