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   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零零年讲于新加坡净宗学会 三百一十一

  日期:2011/8/31 15:01:31   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第三一一卷)  2000/5/31  新加坡净宗学会  档名:12-17-0311

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王偈颂第八首:

  【一切众生住邪道,佛示正道不思议,普使世间成法器,此勇敌军能悟解。】

  这是勇敌大军夜叉王的赞颂,他修的法门是「得守护一切众生令住正道无空过者」。在此地我们看到他的修学报告,这四句偈很值得我们警惕,我们现前也正如他所说的住邪道。第一句,『一切众生住邪道』。此地广义是指十法界的众生,在十法界里面,尤其是六道众生,如果没有佛菩萨教诲,世间大圣大贤的教诲,几乎没有一个不是住在邪道。邪与正如何判别?最简单的标准,凡是帮助我们向上提升的,这是正道,凡是帮助我们向下堕落的就是邪道,这是普通的标准,诸佛菩萨说法也都不违背这个标准。但是佛法里面是讲究竟真实的标准,这个标准是讲法性,与性德相应的这是正道,与性德相悖的这是邪道。这一层世间的圣贤就说不出了,这什么原因?境界上的问题,佛是达到究竟圆满的境界。所以这是一个绝对的标准,邪道决定是跟性德相违背。

  大乘经上常说诸佛菩萨没有邪念,这种说法很笼统,我们也不容易体会,所以我们就变通,用现在浅显的言语来表达,什么叫邪念?妄想是邪念,分别是邪念,执着是邪念。然后我们仔细想想,哪一个众生没有妄想分别执着?只要有妄想分别执着,他就住邪道。尤其是分别执着重的人,决定堕落。我们再讲得具体一点,说得明白一点,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,邪道,决定帮助你堕落。我们看看清朝的大儒,这几乎一直到今天都没有人不赞叹的,纪晓岚先生,《四库全书》的总编辑,确实是博学贯通,他今天在哪里?我看了许多这些笔记小传,他今天在饿鬼道,这么样的一个大学问家。

  实在讲,在饿鬼道的人多。从前章太炎居士曾经做过东岳大帝的判官,这是鬼道。东岳大帝管五个省,判官的地位很高,相当于现在所讲的秘书长,做过东岳大帝的秘书长。他晚上到东岳庙去上班,早晨就回来了,所以他很辛苦,日夜都没有休息。他说他在阴曹里面见到韩愈,许许多多历史上的名人他都见到,都在饿鬼道。什么原因?贪瞋痴慢没有断掉,贪心堕饿鬼。纪晓岚是非常喜欢开玩笑的人,而且有些玩笑开得很过分,当时是博得大家一笑,自己觉得很快乐,后果不好。他懂不懂这些道理?懂!克服不了自己的烦恼。人要厚道,厚道的人生天,纵不生天也不失人身,来生还能到人道,还能享人间富贵。这些大道理他虽然懂得,但是在日常生活当中疏忽了,这造业;造的业,没有不受果报的。我们看了、听了,要提高警觉,如果不能够把贪瞋痴慢看得淡些,我们将来的果报也是在三途。

  得人身的标准是五戒十善,我们想一想,冷静想想,从早到晚,从初一到腊月三十,我们起心动念,处事待人接物,我们做的是善多还是恶多?纵然行为上没有造杀盗YIN,杀盗YIN的念头有没有生?有没有起来?蚊虫蚂蚁这些小动物,有意无意往往就杀牠,有没有这个行为?我们常讲有没有喜欢贪小便宜,占小便宜这个行为?口过更不容易守,意里面的贪瞋痴,这是六道里面升沉的主宰。不贪、不瞋、不痴,这个人才能生天,佛给我们讲天道的条件:上品十善,慈悲喜舍。每一个字含义都非常非常的深,我们不但要能理解,要能落实,理解不能落实,还是要堕落。我们要懂,要认真去干,稍稍疏忽,必定又堕恶道去了。恶道容易进去,很不容易出来。这一生虽然闻一点佛法,佛说得很好,「一历耳根,永为道种」,但是李炳南老居士在《无量寿经》眉注,你们都看过,虽然种了善根,但是你还免不了多劫轮回,你还要受这个苦报。这种事情我们过去生中无量劫以来,不知道干了多少次,绝对不是说我们没有善根,我们很有善根,今天还落到这个地步,为什么?自己总得清楚。所以还要分别执着,就又错了。

  真正修道人,想通了,觉悟了,欢喜吃亏,欢喜忍让,不论对人对事对物,有理无理都欢喜忍让、欢喜吃亏,这个样子我们才真正求得心安,心清净,心定了。清净心、定心就生智慧,你才能够把我们周边一切人事物看得清清楚楚,知道自己应当如何起心动念,怎样言语造作,亲近佛菩萨,过佛菩萨的生活,自行就是化他。真有智慧,真有功夫,纵然一句话不说,自己默默的在生活,十年、二十年、三十年,总有一天你能够感化你周边所有的人物,让他们恍然觉悟。所以我们要行正道,可不能再住邪道。无量劫来就是住邪道,这个心安住在自私自利,安住在名闻利养、贪瞋痴慢,邪道!

  第二句,『佛示正道不思议』。实在讲邪道也不思议,邪正同样的深广,我们要回过头来,如何安住在正道?正道究竟在哪里?佛给我们所说的一切经,这就是正道。佛的一切经从哪里说出来,这一点我们要清楚,佛所说的字字句句,都是从真心本性里面自然流露出来的。真心本性是我们每一个人自己本具的,不是从外来的,因此我们可以说,佛所说的一切话是我们真心里头的话,我们跟佛走,实际上是跟自己真心走,决不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。释迦牟尼佛不干这个事情,要干这个事情他是住邪道,他不是住正道。正道是什么?正道是个个平等,法法皆如,这是正道。正道里面没有高下、没有人我,所以佛不牵着人鼻子走。我们能够体会到这一点,欢喜接受佛法,为什么?佛法不是释迦牟尼佛的意思,释迦牟尼佛没有意思,是真如本性里面的德能自然的流露。我们真心德能为什么不能自然流露出来?我们有障碍,障碍就是住邪道。如果我们不住邪道了,我们自性的性德,跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来一样的自然流露,无尽的智慧,无尽的德能,无尽的相好,都现前了,就像《华严经》上所说的,所以我们反邪归正就行了。我们学佛,学佛第一桩事情就是皈依,皈依叫翻邪皈依,从住邪道这个地方回过头来,依佛指示的正道。

  佛所说的经论太多了,我们修学采取一门就够了,为什么?门门都通大道,所以用不着学很多法门。问题是要你学通,这一通一切都通了,像一棵大树一样,每一个枝叶花果就是一个法门,你只要深入,循着叶,叶是从梢里头长,梢是从条里面长的,条是从枝里头长的,枝是从干里头长的,一层一层深入,找到根,全都通达了。所以说一经通一切经通,就是这么个道理。佛讲的一切经就像大树上的树叶一样,它的理是同一个根,只要找到根,你就全部都通达。你找到枝、找到干,你通达一部分,这是古人所讲的教义、教理,你找到了枝干,你教义通了,也就是你能通与这个教义相类的这一部分经典,你通了,不是这一类的你通不了。再深入,入到根,就一切都通了。所以古大德教给我们,「一门深入,长时熏修」,长时熏修就教我们要通根本,然后世出世法都贯通了,这是求学之道。世出世间求学都是要开悟才行,不开悟,那就难了。不开悟,免不了有错误、有过失,往往你没有离开情执,所谓是先入为主,总以为自己是正确的,别人是错误的。佛没有说自己、没有说别人,佛给我们说自私自利是错误的,大公无私是正确的,贪瞋痴慢是错误的,无贪、无瞋、无痴是正确的,我们从这里去体会。

  世尊为我们讲经说法四十九年,能听一次经都是大福报,天天跟着佛,这个因缘希有!世尊常随弟子一千二百五十五个人,不是凡人,佛在经上告诉我们,都是诸佛如来、法身大士大权示现,给我们示范,做样子给我们看的。我们从这个地方体会到,不能离开佛,离开佛就很难成就。我们听一天经能不能不离开佛?能。我听这一天经,我天天重复、天天温习,就没有离开,这叫常随众。常随众不是跟着他身边,跟在身边还搞贪瞋痴慢、还胡思乱想,有什么用处?没有用!我们今天做佛的常随众,天天不离开经本,天天读诵,天天思惟,天天落实,我们是佛的常随众。常随众表法是表这个意思,我们要懂得,不是真的天天跟着他,那释迦牟尼佛不就累死了,一定要懂得这个道理。

  今天我们选择的是净土法门,这个法门对现代人修学方便、契机,它的分量在所有宗派里面是最少的,五经一论,而且五经都不长,这给我们带来很大的方便。在这个时代,如果我们看到分量太大,修学的意愿就没有了;太少了,又怀疑这么简单、这么少能成就吗?所以净宗的分量就恰到好处,不太多,也不少。如果你嫌多,一部《阿弥陀经》就够了。古来许许多多祖师大德,到晚年专念《阿弥陀经》,其它的统统放下了。我们净宗祖师莲池大师就是这样,蕅益大师、近代的印光大师,晚年就是一部《弥陀经》,一句佛号,他心是定的。这一些大德历代传说也不是普通人,大概也是诸佛如来、菩萨示现的,给我们做个榜样,我们在年轻的时候,可以多接触、多看看、多听听,但是一定要知道,到某一个阶段必须回头,一门深入。什么时候回头?等到我八十、九十再回头。你是不是跟阎王签了合同?你真能活到八十、九十吗?四十、五十走的人很多,我们每天在报纸上看到一大篇一大篇的讣文,你仔细看看里面的年龄,三十、四十、五十走的人不少,这是给我们很高的警觉,回头愈早愈好、愈快愈好。如果是说《弥陀经》分量太少了,你就加《无量寿经》;《无量寿经》还少,那再加上《观无量寿佛经》。你要不嫌麻烦,每天把五经一论念一遍,那大概也差不多,也相当够分量了。五经一论,同一个方向,同一个目标,这不叫杂修,还是叫专修。

  一心一意求生净土,这是正道当中的正道,无上的正道。为什么?曾经有人问过我,为什么你特别赞叹净宗法门?他提出《无量寿经》,释迦牟尼佛何以要赞叹阿弥陀佛是光中极尊,佛中之王?大乘经上常讲佛佛平等,为什么又说阿弥陀佛是佛中之王?佛佛确实是平等,法法也是平等,为什么单单赞叹他?这里头有个道理,我们要懂得。净宗法门三根普被,利钝全收,不论什么根性,经上告诉我们,五逆十恶罪都能够念佛往生,其它的法门门坎高,条件很苛刻,你不符合它的标准,你就不能成就。唯独这个法门,简单、稳当、快速,成就又那么圆满,所以世尊特别赞叹。不但世尊赞叹,所有一切诸佛如来都赞叹。

  我们想想我们如果除了这个法门,哪一个法门我们能修得成功?八万四千法门,门门都要断见思烦恼,我们有没有能力?纵然有能力断见思烦恼,才只不过是小乘阿罗汉果,出离六道轮回,没有脱离十法界,还要继续断尘沙烦恼,破无明烦恼,才能超越十法界,我们有这个能力吗?须知除净宗之外,所有一切法门都没有带业的,必须消业,必须断烦恼。唯独这一门可以不需要,能带业往生,烦恼不断也能成就。可是这里头要记住,烦恼不断它还有个条件,烦恼要能控制住就能成就,如果不能控制还是不能成就。但是我们晓得,控制住烦恼比断烦恼容易太多了。这是称为易行道,万修万人去。

  佛教导我们用什么方法来控制烦恼?用一句佛号,这个方法妙绝了。我这个念头才起来,不管这个念头是善是恶,只要念头一起来,「阿弥陀佛」,把这个念头压下去,这叫真做功夫,这叫真修行。你能真干,二六时中不间断,三年就有不思议的效果,不要很长时间,三年就能够控制。能够控制,你就能够自在往生,你想到西方极乐世界去,行!随时都可以去,世间纵然有寿命,我寿命可以不要。这个法子好,真是简单,这太妙了。所以念佛怎么个念法,不是口里唱着阿弥陀佛,那管什么用?那是古人讥笑,所谓是「喊破喉咙也枉然」!这一句佛号必须把念头控制住,要知道我们的善念是三善道的果报,恶念是三恶道的果报,我们善道、恶道都不要。这一句阿弥陀佛与西方极乐世界相应,与阿弥陀佛心心相应,正道里头的正道。不难!真用功的人,三、四个月就能见到效果。勇猛精进三个月就能收到效果,你就能跟佛,跟阿弥陀佛讯息就沟通了,西方极乐世界的讯息、信息我们就能收到。

  今天哪一个念佛人肯真干?我不能说他不懂这个道理,懂得这个道理的人有,我们在讲席里也常讲,不肯干;不是不能干,是不肯干!祖师大德告诉我们读经,修行人每天念一卷经是摄心,我们心很散乱,收心,一部经念下来,这个心清净了,然后再念佛。念佛一定要用清净心念,乱心念的没有效果。为什么念佛之前念一卷经?大多数的人都念《弥陀经》,念经的作用在摄心、收妄想,然后这一句佛号才能够得力。所以这才说净宗法门殊胜,净宗法门为一切诸佛如来赞叹,道理在此地;就是它摄受众生的范围广,它帮助你速度快,能够稳稳当当叫你在一生当中证无上道,好处在这里。业障深重的凡夫也能学,这尤其是难得。

  宗门里面所说的,「不怕念起,只怕觉迟」,这一句阿弥陀佛就是无量觉。阿弥陀佛是梵语音译过来,它的意思,阿翻作无,弥陀是量,佛是觉,所以这个名号依中文意思来翻,无量觉。禅宗提倡的是「不怕念起,只怕觉迟」,这个念头才起,第二念就换成阿弥陀佛,无量觉,用这个方法来伏烦恼。烦恼真的伏住了,往生就自在,往生极乐世界自己真有把握!这个世间我们看法一定会改变,看这个世间芸芸众生可怜,可怜悯者!多跟他结缘,为什么?佛经上常讲,佛不度无缘之人,我多跟他结缘,将来成佛广度众生。特别是业障深重,造作重罪的众生,他特别可怜,我们要先度他。诸佛如来也是如此,度天人可以缓一步,恶道众生急着要度。人间,佛菩萨也特别重视,为什么?这站在分水岭的地方,不帮助他,立刻就堕下去了。佛在经上告诉我们,一切菩萨示现成佛都在人道,人道是善恶两道的分水岭,所以一切诸佛菩萨特别重视这个地方。

  这两句总结起来就是说,破邪行正,远离一切邪道,永住佛的正道。效法古时候的大德,一生受持一部经,一个法门。净宗法门,我们今天选择「执持名号」,就是一句名号。「名号功德不可思议」,这一句话听的人多了,大家也都能说得出,耳熟了。为什么不可思议?能说得清楚、说得明白的人就不多。于是虽然相信净土法门,修学净土法门,对这个法门还是怀疑,疑是菩提道上重大的障碍。佛说经用意在哪里?帮助我们断疑生信。果然有坚定的信心,绝不被外境动摇,经就可以不要听了。为什么?我没有疑的病,这个药就可以不要用、不要吃了。你对于世出世间法还有怀疑,那你就必须要服这个药,它的目的在此地。果然不怀疑,那就一句佛号念到底,只要不夹杂、不间断,就决定成就,而且是快速圆满的成就。

  第三句,『普使世间成法器』。《华严》这样大的经,到最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,大家细细想想这个味道。《华严经》到末后,文殊、普贤两位大菩萨都发心求生净土,他两个人带头,华藏海会四十一位法身大士,都跟着文殊、普贤到极乐世界亲近阿弥陀佛。我们想想这个境界,华藏世界的教主是毘卢遮那如来,文殊、普贤是毘卢遮那的大弟子,后补佛,等觉菩萨,他们在毘卢遮那佛的会下,把毘卢遮那佛的弟子统统都带跑掉了;我们今天的人看到,这成什么话,你不是把我们道场都破坏了;毘卢遮那佛看到,不但不生气,还鼓掌欢喜赞叹。佛的心量跟我们不一样,我们因为自私自利没放下,所以看到别人好我们嫉妒,我们道场信徒被别人拉跑了,我们气得不得了,想什么方法来对付。毘卢遮那佛何以不然?他知道这些人在他的会下要成佛,要相当长的时间,如果到极乐世界成佛很快。佛只有一个愿望,希望大家早一天成佛,快快成佛,现在有这么个机会,他到那里马上就成佛,毘卢遮那佛当然鼓掌,当然欢喜。不为自己,为众生,希望众生个个早成佛道。

  这是我们应当理解、应当学习,决定不可以以自己为主,哪个地方有正法,哪个地方殊胜,应当把我们自己的同学介绍过去,这是正确的,决定不可以障碍,障碍的果报也不可思议。诸位看看《弥勒菩萨所问经》,还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》,过去我们讲过三遍,好像现在也有同学把它写出来了。障碍众生的法缘,果报在地狱;如果你要赞叹随喜,功德无量无边。所以是邪是正,是罪是福,都在一念之间。一念为人是正是福,一念为自己是邪是恶。这样说来,我们时时刻刻,一切时、一切处,保持正念,这个重要!什么是正念?帮助别人,成就别人,这是正念,决定不可以有自私自利的念头,要像菩萨一样。

  这个地方里面所说的这些众神,前面我们读过的阿修罗王、夜叉王,都是诸佛如来的化身,不是真的神道,真的神道哪有这个能力?怎么能够参加释迦牟尼佛的华严法会?华严法会大家都知道,有资格参加这个法会的法身大士,四十一位法身大士,不是凡夫。十法界里面菩萨、佛都没有资格来参加,我们怎么会看到这么多神众参加?这是晓得如来化身,应以什么身得度就现什么身。佛为什么要这样做?非常有道理,让我们在一切法里头生平等心、生恭敬心,不可以轻慢别人。为什么?说不定那个人是如来化现的,总是教我们要用真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,过日子、工作、待人接物,佛这些示现好!

  我们最近读的这些神道,都是一些凶神恶剎,都是世间人不喜欢听到的、不喜欢看到的,佛菩萨在其中示现。我们人不喜欢见、不喜欢听的,佛菩萨先度他们,慈悲到极处!我们会受这些凶神恶剎的影响,佛菩萨不受影响,这是我们应当要学习的。差别在哪里?我们因为有我,我的利益,他会轻犯我,我就受影响了;佛菩萨无我,没有我的利益,所以跟这一些族类往来不受影响。我们再回想想,释迦牟尼佛当年在世,他的生活三衣一钵,树下一宿,日中一食,所以他什么影响都不受,上可以跟国王大臣往来,下可以跟世间所有一切凶恶的人往来,他都不受影响。为什么?你们所要的我都不要,我要的你们都不要,没有利害冲突。我们在这里头体会这个大道理,没有利害冲突。他跟九法界众生没有利害冲突,所以才能够广化,才能够普度。我跟别人有利害冲突,对方就度不了。我们怎样想着跟所有一切人往来都没有利害冲突,我们就得清净心、得平等心,跟道就接近了。

  学佛要在这里学,要在这个地方注意留意,不但要教自己成为法器,还得帮助所有一切众生成法器,那就是一定要做一个好榜样给人看。我跟一切众生没有利害冲突,我能做得到,你也能做到,放下就做到了。放下自私自利,放下名闻利养,放下贪瞋痴慢,就做到了。凡是跟别人,人事物,跟别人不能相处,过不去的,回头自己去想想,总是这些毛病障碍住了。然后恍然大悟,过失不在对面,在自己。蕅益大师《灵峰宗论》里头说得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境,人事环境跟物质环境里头没有好丑,也就是说没有善恶;「好丑起于心」,是我们自己的分别心、执着心里面产生的,离开了分别执着,法法平等,法法皆如。实在说,放下分别执着,就像宗门里面讲,你见性了,明心见性,你成佛了。

  我们今天放不下就是住邪道,放下的人就叫做住正道。其实放下的人正道也不可得,如果邪道对面还有个正道,那个正道也不是真的,不是真的正道,邪正两边都不立,那才叫真正正道。所以佛为我们说一切法,我们知道这从真如本性里头流出来的,我们每天读诵,每天在学习,为什么不能明心见性?就是我们住在这个正道上,以为这个是正道,这又错了。住邪道好比是生病,住正道好比是吃药,病好了,天天还吃药,这人不是正常人,这人有问题。病好了,药也不要了,这叫真的住正道。所以佛才讲「法尚应舍,何况非法」,非法是邪道,佛法是正道,两边都要离开,都不要执着,你才是真正的正道。

  极乐世界很多人误会,那个地方的人过分的享受、过分的奢侈,这个念头错了。极乐世界是苦乐两边都没有,那才叫极乐;你还有乐的受,你还是没有脱离情识,还是没有脱离分别执着;真正脱离分别执着,你才懂得什么叫极乐。所以马鸣菩萨教我们读经、听教,要懂得「离言说相」,听经的时候不要执着言说;看经的时候不要执着文字,「离名字相」,佛讲了许许多多的名词术语,都是假名建立,它是帮助我们悟入的工具,不能执着,执着就错了;第三个「离心缘相」,不要去想它,听了、看了去研究,想想这是什么意思,错了,它没有意思,无非是帮助我们恢复清净心而已;你一想,你的清净心被污染了,清净心中一法不立。《般若经》上尤其说得好,「般若无知」,你偏偏要知,那就错了。「般若无知」,无知是真心,无念是真心,无染是真心,它起作用的时候,「无所不知」。所以佛菩萨教化众生,众生所提出任何一个问题,他立刻就解答,解答得决定没有错误,这是智慧自然的流露。他为什么有这个能力?因为他无知。我们今天为什么没有这个能力?我们知得太多了,我们是有知而有所不知,人家是无知,所以他做到无所不知,我们要学这个。

  具体修学的方法,就是要懂得用这一句阿弥陀佛,这个名号把我们的念头打掉。这个念头就是妄想分别执着在起作用,我们用这句佛号伏住它,绝不许可任何时间、任何处所有念头起来。但是念头总会起来,真正念头都不起来,那成佛了,那就不是凡夫。所以念头决定会起来的,我们要怎样把这个念头降伏,现在讲把这个念头控制住,就用这一句佛号。世尊在《大集经》里面告诉我们,「念佛即是无上深妙禅」,这个意思我们懂得了,我们体会到了,比参禅容易,比参禅稳当,比参禅成就快。选择这个法门,一切诸佛见到都生欢喜心,你选对了。选择这个法门之后,很不幸听取一些闲言闲语,这个心又动摇了,那诸佛看到就又摇头了,「可惜他又堕落了,好不容易遇到他又脱离了」。一定要记住,在这个世间就如《楞严经》上所说的,「邪师说法,如恒河沙」,有意无意障碍我们的人很多、破坏我们的人很多,真正帮助你、成就你的人希有,你要辨别清楚。一生修学过程当中,永远不受邪知邪见的干扰,你就一帆风顺,你就成就了。凡是禁不起考验,喜欢听信邪论,没有不堕落的。如果随顺邪论,必然谤佛、谤法、谤僧,果报不堪设想,这是我们一定要警觉到的。

  夜叉王的名号叫「勇敌大军」,这个名号的意义也是让我们警觉到,我们也像他一样要有能力勇敌大军。大军是什么?大军是邪道,今天我们所讲的邪知邪见。这个力量真大,人真多,都是劝你要贪瞋痴,鼓励你去干贪瞋痴,这个社会上所有一切人事物,哪个不是在引诱你?真的是大军,你要有能力去抵住它。一天离开佛法,你一天就堕落、就退转了。佛法,必须明理,必须要落实,要变成自己的思想行为,你才有能力抗敌邪知邪见,才能够抗敌这一切诱惑。这就是说明经要天天讲、要天天读诵,就像世尊在《十善业道经》里面教我们的纲领,昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。

  如果我们把这个话用在净宗里面,世尊这几句话是纲领,好像数学里头公式一样,它讲的是原理原则。落实在我们净宗:常念善法,这个善法就是阿弥陀佛;思惟善法,这个善法还是阿弥陀佛;观察善法,这个善法也是阿弥陀佛;昼夜不离阿弥陀佛。每天读经是认识阿弥陀佛、了解阿弥陀佛,阿弥陀佛究竟是一个什么样的人,我们从经典里面认识他、效法他,向他学习。思惟阿弥陀佛,不要去想别的,想别的就错了。想一切人事物,诸位要晓得,造轮回业;想阿弥陀佛是造极乐世界的业,我们叫净业。观察阿弥陀佛,怎么观察?经典里面所讲的这些道理、事相,阿弥陀佛四十八愿是他的心、是他的愿、是他的行持,我们常常观察,把四十八愿变成自己的本愿。所以《无量寿经》里头,最重要的一段经文就是第六品,「发大誓愿」这一品,每天没有时间读全经,一定要读这一品。你不读这一品,观察善法你就做不到;唯有读这一品,观察善法才能落实。

  「不容毫分不善夹杂」,这一条非常重要。有不善夹杂,我们的功夫就不纯,成就就困难。决定不许可有丝毫不善夹杂在里面,功夫纯了,成就是当然之事,不必再操心了。只要依着这个方法修,就是大势至菩萨所讲的,「都摄六根,净念相继」;觉明妙行菩萨所说的,「不怀疑,不夹杂,不间断」。诸佛菩萨所说的话不一样,是一桩事情,我们把这三个会通合起来看,这还不明了吗?

  勇敌大军夜叉王,他现在示现的身是夜叉王,其实我们晓得这是如来的化身,他在此地教导我们,他能够悟,他能够解,我们也要能够悟、也要能够解,我们把它落实在净宗。从今而后远离一切邪道、邪法,安住弥陀净土,这就行了。今天我们就讲到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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