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   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零二年讲于澳洲净宗学院 六百三十一

  日期:2011/9/23 11:48:26   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第六三一卷)  2002/03/04  澳洲净宗学院  档名:12-17-0631

  诸位同学,今天我们这一会特别殊胜,有许许多多国家地区的同修来到图文巴的现场,参与华严这一会。这一会是「如来现相品」,第九段下方菩萨的偈颂:

  【尔时众中,复有菩萨摩诃萨,名法界普明慧,承佛威神,观察十方而说颂曰。】

  这一段是说偈仪式,我们在这部大经里面读得很多。读的遍数多,显示出这一句经文非常重要,我们特别要留意学习。实在讲像这些地方,往往是我们最容易疏忽的地方,菩萨摩诃萨们跟我们不一样的,这些小地方他们特别留意,从来都不疏忽。经文上实在讲,就是两句八个字,『承佛威神,观察十方』,这两句话显示了什么?我们这么多年来,跟诸位同学在一起学习,将世尊一代时教总结二十个字,「真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛」,经中这八个字就是这二十个字的落实,你就想到这一句话的重要性。「承佛威神」,表面上看好像是菩萨谦虚,实际上这是性德的自然流露。我们凡夫日常生活当中,是烦恼习气的现行,诸佛菩萨他是性德的圆满很自然的流露,这一点我们不能不知道,我们不能够不学习。圣人跟凡夫不一样地方,总在此处,样样不敢居功。说实在话,没有功,哪来的功?做得再好是应该的,是义务,一定要做好。做不好呢?做不好是我们的性德有欠缺、不圆满,这个意思深。

  圆满的性德显示在哪里?下面这一句「观察十方」,「十方」无量无边的世界,世界里头有无量无边的众生,菩萨常常在想,自己所作所为有没有利益到一切众生?也许初学的同学听了这句话很难理解,众生太多太多了,我们的所作所为怎么能够利益到一切众生?这个利益,是真实的利益还是我们假想当中?这些道理、事实真相,我们不能不知道。给诸位说,利益是真实的,绝对不是想象的。我们要问,诸佛菩萨多,比我们地球上的人多得太多,诸佛菩萨对我的利益在哪里?那个利益是真在,非常可惜你自己没有能够觉察到。我这个讲法,诸位还很难理解,我做个比喻来说。譬如我们看电视,现在看电视是很普遍的事情,诸佛菩萨的频道确确实实传到你那个电视机,我们这个身体就像电视机一样,可惜的是什么?我们这个频道没有打开,好像没有收到,其实你收到或没有收到,就在那个按钮上,你轻轻按一下,你就收到,你不知道按这个按钮,你就收不到。

  诸佛菩萨无量无边的智慧、德能、相好,实在讲无时无刻不显示在我们自己身上,我们今天就好像是愚痴的人,不知道去按这个频道,所以茫然无知,好像佛菩萨与我不相干。如果你要懂得的话,你的频道一按,你才晓得佛菩萨他修持的功德跟我是何等的密切!在佛法里头叫做感应道交。「感」就是按频道,「应」佛菩萨的画面显示出来,那对我们的帮助大了。哪些帮助?智慧的帮助,我们智慧开了;能力的帮助,无论学习什么东西,轻而易举;相好,我们也得到了。我们的色相,世间一般人讲光彩、体质,身体健康不生病,容光焕发,这是一切诸佛菩萨威神的加持。所以佛菩萨常常「观察十方」,对于十方一切众生,我们常讲九法界众生,上面是菩萨,下面是地狱众生,造作极重罪业的地狱众生,佛菩萨还是照顾他、还是关怀他,决定没有丝毫瞋恚、没有丝毫厌弃。你们想想这是什么心?这是真心。我们要是瞋恨一个人、讨厌一个人,那个心是妄心不是真心。所以佛菩萨用真心,六道凡夫用妄心。妄心天天造业,真心天天长智慧、长能力、长相好,那怎么会一样?

  他是怎样帮助我们增长的?我们要是明白这个道理,你就不会怀疑了。佛菩萨帮助我们的是增上缘,为什么?因为圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好是自性本来具足的,自性就是真心,是我们真心本来具足的。我们现在变成凡夫,怎么变成凡夫?把真心迷失了,诸位特别要记住这两个字「迷失」,不是真的失掉。好像电视机一样,频道在那里,你不会开关,这叫迷失,并不是它不起作用,你不会使用。迷失之后,我们起心动念、言语造作是烦恼当家,烦恼作主。什么是烦恼?你们想想自私自利,我今天是不是自私自利当家?起心动念想到「我的利益」、「对我有没有好处」,这就是凡夫,你自性本具的般若德相丧失掉了。如果你要是觉悟了,你是佛菩萨,佛菩萨不会起这个念头,为什么?这个念头是妄心,是妄想、是分别、是执着,佛菩萨决定没有妄想分别执着,我们要在这里学;如果还是妄想分别执着做了主、当了家,我们对于佛法的修学毫无长进。

  佛菩萨确确实实「观察十方」,我也在他观察之内。不要以为佛菩萨没有观察到我,那你就想错,佛菩萨观察到了。很可惜,你的频道按钮没打开,跟他的威神连接不上。如果连接上,你就晓得诸佛如来法身菩萨、虚空法界一切众生原来是一体的,这个时候就是中国宗门里面常讲的大彻大悟、明心见性,你真正把宇宙人生真相明了了。这个明了就是佛法里面讲的明心见性,见性就作佛,凡夫就变成佛,就不再叫凡夫。所以说偈仪里面含的意思无量无边,无有穷尽,我们要细心去体会。法界原本是一真,真心也叫做一心,净土宗修行目的是一心不乱,一心是真心,二心就是妄心。二心是你起了念头,你这个念头是为自己,这是妄心。菩萨起不起念头?菩萨也起念头,菩萨起念头不是自己起的,自己决定不起念头,所以叫无念。菩萨的念头是因众生而起的,众生有迷惑有颠倒,造作一切罪业,在受苦受难,菩萨「观察十方」看到了,看到想去帮助他,所以他起心动念是被动的,凡夫起心动念是主动的。所以佛菩萨的念头经上常讲「念而无念,无念而念」,不一样。如果众生没有感,佛菩萨决定没有念,佛菩萨的念是因众生感而起的,所以它叫应,「众生有感,佛就有应」。

  向下有十首偈颂,这十首偈颂是显示诸佛如来境界的大用、作用,菩萨能知能入。同时这十首偈也是现相答复,前面诸菩萨向佛提出的大问,其中有一个「云何是佛神通」,普明菩萨要为我们答复这个问题。诸位一定要知道,佛的神通就是我们自己自性本具的德能,佛有,我们也有,每一个人都有,大家都平等。为什么现在没有?你迷失了你的真性,你自己并不知道,你日夜还是生烦恼,还是生是非人我,念念当中没有舍弃贪瞋痴慢,佛经上常讲「可怜悯者」。觉悟了,你才真正肯发愤自强、勇猛精进。整个《大方广佛华严》里面讲的,讲的是我自己,不是别人。我自己原来有这样的圆满,现在怎么搞成这个样子?还有什么话好说?承佛威神加持,《大方广佛华严经》就是诸佛如来威神加持我们,我们依照这个经典上的理论方法来学习,我们的智慧、德能、相好三种圆满叫大圆满,我们全都能恢复。这才是正事,世间其它的事情都是些鸡毛蒜皮的小事,不值得一顾的。什么人能入?这里讲「菩萨能入」。什么叫菩萨?觉悟的人叫菩萨。菩萨这个名词是从梵文音译过来的,玄奘大师翻作「觉有情」。有情就是你烦恼没断干净,但是你觉悟了,你明白了,你已经肯发心回头,回头是岸。

  在偈颂里面,诸位细细来看如来果地上那种德能、能力。现在人讲科学技术,在佛法称之为德能,德能比科技这个意思圆满,涵盖的丰富。先看前面两句:

  【如来微妙身,色相不思议。】

  这两句是总说,说它的体,两句话每一个字的含义都深广无尽。『如来微妙身』,我们无法理解,《华严》常说十种身,《华严》是用十代表圆满,所以说得比较多、比较详细;一般大乘经里面讲三种身,其实说三种、说十种,不增不减。三种是讲的纲领,把它归纳成三条;说十种,是把三种展开来讲。实际上给诸位说,那个身无量无边种,这个话很难懂,真的难懂。宗门教学的方法是教你自己去体悟,这个事情难,他不说穿,他叫你悟。现在即使参禅,也没有开悟的,什么原因?烦恼习气太重,你没有办法悟入。教下是说出来,说出来把你的悟门障碍了,所以各有利弊。宗门是先悟,然后再学;教下是先学,学了以后,你慢慢再悟,这是两种教学迥然不同的方式。先悟后学对上上根人,先学后悟对中下根人。但是中下根人,给你说出来了,说出来你还是不会懂;说出来马上就懂,那你是上根人,你不是下根人。

  怎么说有无量无边身?身是什么?身是相,我们今天讲的色相。底下讲『色相不思议』,身是色相,尽虚空遍法界所有的色相都是自己的身,你能相信吗?这句话说出来,大家就迷了,就疑惑了。我们无量劫来一个错误的想法、错误的执着,都是认为这个色相才叫做身,我这个色相之外其它的,那就不是我的身,佛说我们这个见解是错误的。我这个身是我,别人的身也是我,不但别人的身是我,所有一切动物的色相都是我;不但动物的色相是我,所有的植物色相也是我,山河大地也是我,虚空法界也是我。这个愈说愈胡涂了,愈说愈迷惑了,哪有这种事情?《华严经》下面会有细说,到「出现品」的时候,就把这个事实真相全都说出来了。

  现在,不但现在,古人也不例外,科学家、哲学家、宗教家,他们所探讨的科目不管有多少,总归纳起来不外乎三个问题。第一个是宇宙从哪里来的?虚空从哪里来的?这个空间里面,现在我们知道有许许多多的星球,这个从哪里来的?现在科学技术确实相当进步,知道空间不是这么单纯的,还有不同维次的空间。空间是重迭的,就好像我们看电视屏幕上的画面,美国电视的频道有一百多个,不同的频道就像不同维次的空间,所以它是重迭的。从理论上讲,空间维次是无限的,这个话是正确的。科学家已经证实,确确实实有十一种不同维次空间存在。它从哪里来的?这是第一个大问题。第二个问题,生命从哪里来的?这个生命专门是指动物跟植物,我们今天讲生物,它从哪里来的?第三个大问题,神从哪里来的?现在有人讲,这个世界众生都是神造的,神从哪里来的?这三个问题要是解决了,智慧才叫圆满,才把宇宙之间事事物物这个疑问全部都解决了。

  佛在这个经上告诉我们,这三种东西从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,佛这是八个字的答复,清清楚楚、明明白白。如果你要是对佛讲的这句话完全通达明了,「如来微妙身,色相不思议」,你就懂得了,你知道尽虚空遍法界原来是一个自己。你对这个人不满意,你是对你自己不满意,你对那个人讨厌,你是讨厌你自己,这就叫迷惑,这就叫做颠倒。这个事实真相谁懂?不但是六道凡夫没有人懂得,佛给你讲了,你还是不听。为什么?如果你要是听了,你的妄想分别执着就断掉了。你对这个人喜欢,对那个人讨厌,对这个事情爱好,对那个事情厌恶,你不懂。你如果懂了怎么样?懂了你对于一切众生,你的心是平等的,我们提出来讲,你的心真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心现前了。你对于诸佛如来、对地狱众生,决定是一律平等。

  地狱众生是怎么回事情?整个宇宙好像我们一个身体,我们头就好像是佛菩萨,我们的身就好像是六道众生,我们的脚就好像是地狱,地狱众生现在麻木了,我们会给它揉揉、会给它按摩按摩,把它恢复正常,决定没有厌弃的道理。众生为什么会堕地狱?他迷惑颠倒,他不了解事实真相,做错了事情,不要去责怪他。要责怪谁?责怪自己,我自己没有做得好,让他麻木不仁。诸佛菩萨从来没有责怪过人,看到众生造罪业,责怪自己没有能够好好帮助他,这是圣人,这个在世间讲是真正的大学问。

  最近,我听说也有好几年了,在世界上有几所学校开了一个特别的课程,专门研究国际政治,促进和平,消弭冲突,这是好事情。和平能不能达到?肯定能达到。为什么?和平是事实真相。本来是和平的,为什么变成冲突?迷了就冲突,觉了就和平。我们看《华严经》华藏世界,人家是和平、幸福、美满,为什么?觉悟了。一切众生各个都觉悟,知道虚空法界一切众生是自己,觉悟了。迷了之后,他不承认虚空法界是己,他只承认这个身体是自己,于是与别的身体就发生冲突。好像我们这个身,我们这个身是多元文化,为什么?许许多多细胞组成的;细胞也不是单纯的,还是多元的,细胞是由分子、原子、电子、粒子组成的。这个细胞忘了整个身体是自己,它只认为这个细胞是自己,跟别的细胞就发生冲突了。这一冲突,我们这个地方生病了,这细胞坏了。

  我们的人身是一个小宇宙,虚空法界是个大宇宙,小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你说,这里头没有大小,大宇宙不大,我这个小宇宙也不小。《华严经》上讲的无障碍的法界,「理事无碍,事事无碍」,这个意思很深很深,我们要能够证得、要能契入。契入这个境界,古德讲的「识得一」,你真正明了一了,「万事毕」。在佛法里面讲,你毕业了,你圆满成佛,你知道一了。你的心一了,你的身一了,整个虚空法界是自己,一是法身,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,哪来的差别?凡夫真的是可怜,天天打妄想,胡思乱想,事实真相毫无所知,真可怜!哪里知道所有一切色相都是自己的身,谁知道?今天我们读这一句经文,把这个消息透了一点给你,你相不相信?你肯定不相信。你不相信,我相信,所以我能够爱一切众生,我能够爱毁谤我的众生,我能够爱侮辱我的众生,我能够爱伤害我的众生,甚至于我能够爱毒害我的众生。为什么?他跟我是一体,我怎么会有敌意?如果跟众生有敌意,是你自己跟自己过不去,你是凡夫,你在佛法里没有得丝毫受用。如果真正懂得佛法,明白佛陀的教诲,就是佛经里的意思你能懂得一些,你决定依教奉行,决定把你过去所有错误观念全都改正过来,不再自私自利,为一切众生,特别是为一切迷惑颠倒苦难的众生。

  我要怎样帮助他?自己修学圆满就是帮助他。刚才我们念的「承佛威神」,如果说得通俗一点,我们这些年来在国际上讲经弘法,用的总题目是「学为人师,行为世范」,我们的起心动念、言语造作,可以做一切众生的榜样,可以做一切众生的模范。做得最圆满的是诸佛如来,做到百分之八、九十的是诸大菩萨。我们希望自己在这一生当中,至少要能做到百分之五、六十,我们才对得起佛祖,才对得起老师,才对得起自己。也许你要问我,我们在这一生能不能做到百分之百?答案是肯定的。凭什么说答案是肯定的?就凭这一部《大方广佛华严经》。《华严经》是世间最好、最完备的教科书,我初学佛的时候,方东美先生把这部经介绍给我,我跟他学哲学,他说这部经是全世界哲学里最好的一部书。它有圆满的理论、有周详的方法,最难得的是后面还带表演,全世界编教科书没有这样编法的,他一生当中叹为希有。表演的部分就是善财童子五十三参,做榜样给我们看,他一生圆满成佛,百分之百的做到,这是肯定的。

  我们为什么做不到?我们做不到的原因,就是不肯放下自私自利,这是大障碍。这个障碍不是从外头来的,是自己本身的。起心动念就想到「我的利益」,就是为这个身的利益,不知道佛法里面讲「我」是尽虚空遍法界所有一切众生。所以佛法讲无我,无这个我,才有大我,你才把「我」真正找到,宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,你把你本来面目找到,那你就是佛,你就是如来。为什么起心动念照顾这个东西?这个东西无常,假的不是真的。把假的看得这么重,把真的完全疏忽掉。真的是真常,不生不灭。圆满的智慧没有生灭,圆满的德能没有生灭,圆满的相好也没有生灭,这些事实真相科学家逐渐逐渐接近这个境界。

  譬如他们讲的精神不灭、物质不灭,物质不灭就是这个身相不灭,精神不灭就是讲的智慧跟德能,确实它是永恒的。我们为什么见不到?见不到的原因就是迷于这个色身,见不到事实真相,起心动念都是错误的,都是迷邪染。我看你的色相,听你的言语,观察你的造作,都是迷邪染,染得很严重。学佛有人学了好几年,有人学了几十年,都没有觉悟,都没有回头。什么时候回头都来得及,回头是岸,然后你就能证得「如来微妙身」,「如来」是自己,不是别人。「色相不思议」,你就能够证得。

  

  普明菩萨偈颂第一首:

  【如来微妙身,色相不思议,见者生欢喜,恭敬信乐法。】

  这四句前面两句跟诸位说过了,这后面两句往下,总共有十句,都是说它的作用,身相的作用,不思议就从下面这十句显示出来了。『见者生欢喜,恭敬信乐法』,关键在「见」。我们今天不能入这个境界,什么原因?我们没有见。前面两句所讲的是法身,如果见法身,在佛法里面就称为法身菩萨、法身大士。我们没有见,所以我们对于一切法不能生欢喜心,不能生恭敬心。想想看,我们对一切人一切事一切物,没有恭敬心。如果真的见到法身,对于一切人、一切事、一切物,你所表现出来的行为决定是普贤十愿,自自然然没有丝毫勉强。不是说我要去学,本来就是这样的,决定不是学的。换句话说,无论在什么时候、无论在什么处所,无论对什么样的人、对什么样的物,物就是说一切众生,对蚊虫、蚂蚁、蜎飞蠕动,对饿鬼、地狱众生,都是平等的恭敬。

  我们做不到,做不到是什么?没有见到『如来微妙身』,『色相不思议』,都没有,不了解,对这两句话完全不懂。这两句话就是宗门里面讲的明心见性,教下讲的大开圆解。大开圆解之后是什么样境界?什么样的一个气象?底下十句就说出来了。这两句很重要!你常生欢喜心,你的烦恼永远没有了。这个欢喜我们凡夫还是不懂,绝对不是我们凡夫概念里面的欢喜,这个欢喜是境界完全转过来,转烦恼成菩提,转凡成圣,转迷为悟,这生欢喜心。别教初地菩萨是欢喜地,是这个境界,所以他现的现象恭敬,普贤菩萨十愿圆圆满满的显露出来,在他日常生活当中处事待人接物。「信」,这个时候是真信,「乐」是爱好,「法」是一切万法,没有不欢喜的。佛法欢喜,世间法也欢喜,佛陀教育教导欢喜,基督教也欢喜,伊斯兰教也欢喜,印度教也欢喜,没有一样不欢喜。为什么?你已经证得一法身,你知道全是性德的流露。圣贤的教育贵在信、解、行、证,证就是你入了境界,你跟他无二无别。第二首:

  【佛身一切相,悉现无量佛,普入十方界,一一微尘中。】

  这些经文句子,我们要熟悉、要消化。『佛身一切相』,十法界依正庄严是一切相。正报里面毛端、毛孔,依报里面微尘,诸位想想是不是一切相?『悉现无量佛』,从这个地方你就看到,世界是重复的、是多元的、是重迭的,虽然多元、虽然重迭,它一点都不混乱。像我们在前面用电视屏幕来做这个比喻,它有能力收到全世界放送几百种不同的频道,我们在这一个机器统统能接收。你转到哪个频道,影像就现前,清清楚楚,它不会跟其它频道形相混杂在一起,虽重迭而不妨碍,这叫「理事无碍,事事无碍」。但是我们今天科学技术能力还非常有限,不能在一个屏幕同时看到各种不同频道而又不混杂。但是自性里面它能做到,这个不可思议,实实在在不可思议,我们没办法想象得到的,但是那是事实真相。

  今天有许多人问我,我们道场为什么要办温馨晚宴,欢欢喜喜的免费接待这些低收入的人来吃饭?很多人想不出这个道理,我们同一体。最近这四年我住在新加坡,我劝导李木源居士,新加坡居士林做得很成功,对于餐饮点心,二十四小时不断提供。一年三百六十天,天天不缺,二十四小时都不缺,随便什么人、随便什么时候到居士林,想吃东西都有。除了三餐之外,上午、下午有点心,晚上也有点心,有馒头、有包子,有咖啡、有茶、有牛奶,冷的热的都有。为什么要这样做?佛在经典上教我们这样做,我们明白了,欢喜这样做。

  我们在此地,这个道场是在草创、在筹备期间,明年诸位到这个地方来,大概我们就小有规模,我们多用途的活动中心会建起来,我们的教室会建好,大概这些工程都要到今年十月。我们道场上轨道之后,我们的温馨晚宴也是一年三百六十天不间断,每天晚上来。住在这个道场的同学,我们晚上都不吃饭,晚上我们招待外面这些居民,特别是低收入的居民、老人,我们招待他。我告诉常住的同学,无论在家出家,提供餐饮是小事,最重要的是要供养温馨。供养温馨,居士林没有做到,希望我们要真正做到。什么叫温馨?孝顺心!看到每一个老人进我们这个道场,我们要把他看成是自己的父母,年龄跟我们差不多的,我们看作自己的兄弟姊妹,小朋友看作自己的儿女,我们的亲人。你懂得吗?在经上就是这个意思,真的是亲人,不是比喻,不是假设,不是假想,是真的。诸佛如来如是,法身菩萨亦如是,我们今天懂得这个经典的教诲,我们要落实,我们亦如是。

  弥陀村我们想了多少年,将近三十年,没有法子落实。在新加坡,李木源居士可以说是相当的努力,这三、四年当中障碍重重,还是没有办法落实。所以现在只有把居士林还有一点点土地,建成一个七层大楼。他告诉我,建成之后大概有两百个房间,可以容纳四百多人。但是新加坡地方很小,对于移民限制很严,所以只能够供养新加坡的人,外面人没有法子。我们看看此地如果有缘分,很可能我们在这边做。我希望我们将来道场能够照顾一千个老人,退休的老人,我们要把这些老人都当作是自己的父母尊长来孝养,把孝养父母、奉事师长落实。不但照顾老人的物质生活,最重要的是要照顾他的精神生活,特别是在这个国家提倡的是多元文化的精神生活。我也常常在想,希望心想事成。将来我们在名称上不叫弥陀村,符合现代人的理念,我们做「多元文化和平村」。现在国际上已经在喊出我们要希求和平、我们要消弭冲突,所以我们建和平村,建立一个示范的模范的一个小区,让全世界的人有心之士到这儿参观参观,我们这里不同的族群、不同的宗教可以在一起生活,像一家人一样,不同宗教互相学习。

  我们这一个和平村里面,有佛教的教堂、有基督教的教堂、有天主教的教堂、有印度教的教堂,也有回教教堂,我们都建立在一起,互相学习。决定没有冲突,我们是一家人。佛法讲应以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身,这个话我们听懂了吗?所有一切不同的宗教是一个教,就像一个大学一样,你念的科系不一样,各个宗教是各个不同的院系,实在是一个大学。一个校长,这是宗教里面讲的「唯一的真神」,唯一的真神就是一个校长;各个科系的老师,那是真神的化身。底下这一句就说明了,「悉现无量佛」,「佛身一切相,悉现无量佛」,这个佛是广义的,大家不要在这里起执着,因为很多人看到「佛」都想到三十二相八十种好,你是没有想错,但是你也没有想对。为什么?如果佛变现成耶稣,那怎么办?你承认不承认他是佛?是佛,真的不是假的,应以耶稣身得度,佛就现耶稣身去度他;应以真主身得度,佛就现真主身去度他。佛在此的定义就是「圆满的觉悟者」,这个说法容易懂,圆满觉悟的人。耶稣是圆满觉悟的人,真主是圆满觉悟的人,圆满觉悟的人没有私心,决定没有自私自利,起心动念造福众生,特别是一些苦难众生。

  我们如果缘成熟,有这个力量,我们要照顾所有贫苦的老人,我们要照顾无依无靠的孤儿,好好的教导他,帮助他们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,这是佛陀教育,这是菩萨的事业。「悉现无量佛」,就是现无量无边智觉圆满的人。『普入十方界,一一微尘中』,「普入十方界」这就是大乘经上常讲的,应以什么身得度就现什么身。「一一微尘中」这里头的意思是说,无量无边不同维次的空间,这才叫大圆满,没有欠缺。佛说这些话,里面真正的含义是要我们证得,要我们也契入如来的境界。第三首偈:

  【十方国土海,无量无边佛,咸于念念中,各各现神通。】

  心量要大,中国古人常讲量大福大。什么人没有福?量小的人没有福,起心动念只有自己,他哪里会有福报!为什么没有福报?佛在经上告诉我们,世间有三种福田,三种福田第一个是父母,父母是恩田,父母对我有养育之恩,所以净业三福把孝养父母摆在第一,没有不孝养父母的佛菩萨。我们要学佛,如果不懂得孝养父母,你怎么能入佛门?不是说穿了这个衣服就入佛门,不见得!每天诵经拜佛叫入佛门,那也不见得,那是形象,那是外表样子,未必是真的。我初学佛的时候,章嘉大师告诉我,佛法重实质不重形象。章嘉大师这句话,几十年当中没有听别人说过,前年很难得,新加坡纳丹总统,我们在一起吃饭,他告诉我,他是印度教徒,他说:我一生最佩服、最尊敬的是佛教,佛教重实质不重形式。我听了之后寒毛直竖,这是我听到第二个人讲的,纳丹总统内行,不是外行人。

  我们今天许许多多的佛弟子都重视外表,疏忽了实质,所以你没有成就,你学佛得不到法喜,你没有见到佛所讲的宇宙人生的真相,见到你烦恼就没有了,自私自利这个念头没有了,名闻利养的念头没有了,对世间五欲六尘的享受这个念头没有了,贪瞋痴慢没有了。你的心纯净纯善,真心现前了,真心是纯善纯净的,那才是人生最高的享受。量不能不大,如果我们想到孝养父母,把孝养父母的心、孝养父母的行为扩展到孝养我的家亲眷属,这就很不错了,能够照顾你的家人、照顾你的家族,还不够大!再扩大,孝养我的邻里乡党,我住的这个地区,这还不行。再扩大,我孝养我的国家,其它国家民族我就没有想到,你的心量还不够大。我孝养的对象是全世界一切众生,整个地球,够不够大?是算不错了,但是不大。

  你看看佛的这个心量,『十方国土海』,「海」是形容广大而没有边际,这是把我们讲的尽虚空遍法界,现在一般人讲的时空之内,时间、空间里面所有的星球全部都包括了,所有星球里面的众生,都是我孝养的对象。这够不够大?还不够大。为什么?你只讲一个平面,那个海里头还有深度,深度是讲什么?不同维次的世界,不同维次的空间,这样才讲到圆满。佛的心量是这么大!佛告诉我们,这样大的心量,是我们自己的真心,是我们自己本来具足的心量。我们在经典里面常常看到,「心包太虚,量周沙界」,那个沙是我们一般大乘经上比喻的恒河沙世界,数量之大用恒河沙比。《华严经》上我们没有看到恒河沙,为什么?数量太少了,我们在《华严经》上看到佛讲数量之多,他讲世界微尘数,不是讲恒河沙,恒河沙是常常在大小乘经上讲的。《华严》跟你讲真话,真话恒河沙不足以比喻,要以世界微尘数,你心量不大怎么行!什么人的福最大?佛的福最大,为什么?他心量大,真的叫量大福大,从这个地方我们能体会到。没有量的人就是没有福的人,我们自己常常要反省、常常要思惟,自己为什么没有福报?量太小了,哪来的福报!

  『无量无边佛』,这是佛的化身,这些佛现的什么相?就像五十三参里面所说的男女老少、各行各业,无论他是什么身分、无论他从事哪一个行业,只要是觉而不迷。一切时、一切处、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,这是佛家的术语,要是用一般的讲法,就是无论是在什么样的物质环境或者是怎样的人事环境当中,他都能保持觉悟,他不迷惑,都能保持正知正见,决定没有邪知见,没有邪思、没有邪见,决定保持身心清净而不受污染,这个人就叫做佛。不论他是什么身分,男女老少、各行各业,他能够在一切时、一切处、一切人事物当中保持觉正净,他是佛。佛真的无量无边,佛在哪里?无所不在,可惜你不认识他,真的当面错过;如果你要认识他,你得的利益就无量无边。给你说老实话,佛不在外面,佛在你自己心里面。你的心如果是佛心,你所见到一切人事物,无一不是佛。

  『无量无边佛,咸于念念中,各各现神通』,这话是真话,一点都不错。谁见到了?给诸位说,善财童子见到了,你要是善财童子,你也见到了。善财童子是一个修学《华严》的代表人,什么人依照《华严经》的理论、方法、境界修学,这个人就叫做善财童子。诸位千万不要误会,听到善财童子,就想到观音菩萨旁边的一个小朋友,你就错了,那你完全着了相,你不懂得佛法重实质不重形象。「善」是说你有善根,「财」是说你有福德,学《华严》的人智慧圆满、福德圆满,所以称之为善财,童子是形容他纯真,没有被污染,是取这个意思。无论你多大年龄,八十岁、九十岁学《华严》,还叫善财童子,取这个意思。善财童子在老师文殊菩萨会下,讲会下大家不太好懂,换个话说,在老师课堂里面,成就戒定慧、成就觉正净,就于念念当中见无量无边佛。

  五十三参里面我们看到,凡夫学生我一个人,除我一个人之外,所有一切人都是佛,一切物也是佛,一切境缘没有一样不是佛,善财成佛了。他时时刻刻一分一秒都没有中断,接受诸佛如来的教导。他的学业、他的德行、他的道业能圆满成就,怎么来的?这么学来的。我们今天在这个境界里头,无量无边诸佛境界里面迷失了自性,我们不认识。我们遇到一个人是冤家对头,找我的麻烦,我想做什么事情种种障碍,你是凡夫。你如果是善财,你会顶礼、你会恭敬、你会感恩,为什么?他成就你的忍辱波罗蜜。这是教我忍辱波罗蜜的佛,他不给我种种的侮辱,我怎么知道我忍辱功夫有多深?大家都念过《金刚经》,忍辱仙人在深山里面修行,遇到歌利王。歌利是梵语,翻成中国的意思是残暴没有德行的,我们中国称为暴君,把忍辱仙人凌迟处死。凌迟是用刀把身上肉一片一片割,割到你死为止。忍辱仙人眼睛当中那是什么人?是佛。他来考一考,看看你忍辱的程度功夫浅深,凌迟处死没有一丝毫不善的念头,他忍辱波罗蜜圆满了、毕业了,老师!佛来了!我们凡夫眼中,他是冤家对头,恨之入骨,还要来报复,那麻烦大了,生生世世在六道轮回里面去搞报复。

  凡跟圣,是平等的、没有差别的。我用觉悟的心去看,他是圣人;我用迷惑的心去看,他是凡夫。我用觉悟的心看这个人,这个人是佛;我用迷惑的心看这个人,这个人是魔。给你讲老实话,外面境界「无佛亦无魔」,「无圣亦无凡」,佛魔、凡圣是从自己一念里面生出来的,你懂吗?再说得清楚一点、说得明白一点,你用佛心看外面境界,无一不是佛,所以「无量无边佛」,「咸于念念中,各各现神通」,这些神通对我们自己有大帮助、有大利益。总的来说,儒家也教人「三人行,必有我师」,跟佛这个意思非常接近,话说得不一样,意思相同。三人行,一个善人、一个恶人、一个是自己,善人、恶人都是我的老师。善人从正面教导我,我要跟他学习;恶人从反面教导我、提醒我,他做的种种恶业,我不能向他学习。像歌利王就是从反面来教,教什么?成就自己忍辱波罗蜜,决定不效法他那种强暴的行为,成就自己的忍辱、禅定、般若智慧。

  你能从这上面去观察、去体会,哪一个人不是我的老师?哪一个人不是在成就我的六度万行?万行不说了,就说六度这个纲领。我们看看许多人成就我的布施波罗蜜,断我悭贪的烦恼;哪些境缘当中成就我的持戒波罗蜜,我时时刻刻念念守法,它的法不管是邪是正,我都遵守。譬如澳洲的法欢迎多元文化,欢迎各个不同的宗教,我们遵守;有些国家地区对宗教有限制,我们也遵守。从这里面成就自己的平等心、清净心,都成就自己的德行。无论我们想做一桩什么好事,譬如我跟诸位提到,我想弥陀村想了将近三十年,念念不舍,等待机缘,忍辱波罗蜜,总有一天缘成熟,我们能兑现。禅定波罗蜜,一切时一切处自己有智慧、有主宰,不会被外面邪知邪见、谣言所动,佛法里面常讲八风吹不动,那是刚刚功夫得力,这个不深,很浅的功夫。我们要入甚深禅定,不为一切外境动摇,境缘当中成就我们的智慧。

  世出世间法都能够通达明了而没有执着、没有分别,这叫真智慧;通达明了而有分别、有执着,叫做世智辩聪,不是圆满的智慧。智慧跟聪明,区别就在此地。聪明是你里面通达明了,你有分别有执着;智慧是通达明了里头没有分别、没有执着,就这一点差别。佛经上讲真实智慧、世智辩聪,你要搞得清清楚楚、明明白白。所以你们看这个世间形形色色各显神通,成就我的六波罗蜜,他怎么不是佛?「无量无边佛」,可惜你没有见到。你没有见到,我见到了。我学佛五十年,功夫没有间断,我才见到。你们要想见到,我相信不是难事情,你们的缘比我还要殊胜,问题就是你们自己肯不肯用功、肯不肯依教奉行。现在时间到了,我们就讲到此地。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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