大方广佛华严经 （第七六八卷） 2002/7/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0768
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第九句看起：
【一一世界海中。一切世界海普入一尘无差别。】
从末后这两句为我们证实了，我们读诵《华严经》所体会到的境界，那就是正报一一毛端、一一毛孔，依报当中一一微尘，确确实实含摄无量无边诸佛剎土，就像一面镜子一样，把外面的境界统统照在里面。现在科技发达，这个摄相的机器种类很多，价格也大众化了，我们无论在什么地方都能看到许许多多人带着摄相机在那个地方照相，做为观光旅游的纪念。我们看相机镜头很小，但是外面这些境界相全都照进去了。可是这个相机实在讲还比不上微尘、毛孔。我们用他们的术语来讲，这微尘、毛孔是广角的，它能够把三百六十度的形相统统摄入进去，而我们一般的相机镜头还没有这个能力，能照到前面，照不到后面，照不到两侧。微尘、毛端它能够照到，不思议的境界！要不是佛在这一部经上给我们说出来，我们怎么会知道这个事情？
我们现在知道了，知道了怎么样？没有办法证实，没有办法契入，这是我们现前两重障碍！这经上明白的告诉我们，什么人能够契入？普贤菩萨能够契入。什么样的普贤菩萨？在这段经里面是当位的普贤菩萨，当位普贤菩萨是等觉。我们在前面读到了信解菩萨，三贤菩萨是信解。我们今天修行，实实在在讲是在模仿信解菩萨，但是只要真正发大心，也算是华严会上的当机者。这个在前面我们读过大心凡夫，你心量不大不行！大到什么程度？要跟法身菩萨一样，确确实实「心包太虚，量周沙界」，表现在日常生活当中，处事待人接物，这个不能不知道。
如果处事待人接物还有一念想着自己，我自己的好处、我自己的利益，你就是小心量的凡夫，那个入不了华严境界。换句话说，入不了华严境界，这个《华严经》你读诵，你听讲，只能说在阿赖耶识里面落下一个种子，跟这一部经结了缘，这一部经里面所说殊胜功德利益，这一生当中决定得不到。
我们要明了这一个事实，必须念念为虚空法界无量无边无尽无数的剎土众生，常常存这个心，常常有这个念头，没有自己，自己这个身体是个工具，什么工具？为一切众生服务的工具。现在我们生在这一个地球上，我们不敢讲示现，出生在这个地球上，那你就要晓得，我要为这个地球上一切众生服务。这一句话诸位要听明白，「地球上一切众生」，除了人之外，所有一切生物都是众生，这个地球上的动物，在佛法里面讲畜生。在这个地球上居住的也有圣贤，因为这个地球是凡圣同居土，有菩萨，有罗汉，有诸天善神，也有妖魔罗剎，还有饿鬼地狱，统统都是众生！我们这个身要做为他们服务的一个工具，这就对了，才叫学佛。
我们把自己修学的做出来，表演给他看，这是服务。好像是什么？我们在表演，是在演戏，他们是台下的观众。观众去观听舞台表演，一般的目的是娱乐。我们仿效诸佛菩萨在这个世间展开表演，让这些观听的大众，见闻接触当中开智慧，这是如来家业，如来家的事业就是这个。
我们发心做佛的弟子，续佛慧命，弘法利生，这些话常常挂在口头上。说得没错，这是经典上说的，你做到没有？怎么个做法？生活是表演，工作是表演，处事待人接物也都是表演，为人演说！在没有观众的时候，没有与人接触的时候，自己要受持读诵。受持读诵就好比学生在课堂里面的作业，在教室接受老师的教诲。诸位要知道，经典就是老师。现在我坐在自己的书房，或者是在自己的小道场里面，这个时候没有宾客、没有信徒，我们做什么事情？展开经卷，受持读诵，接受如来教诲，提升自己的境界。有人来了，一个人来了，两个人来了，我接待他，接待他的是表演。
怎么个表演法？完全依照佛陀教诲来做。佛陀的教诲很多很多，只要抓住纲领就不难。纲领是什么？四摄法，千万不要忘记是接众（这个接众简单的讲是接触大众）一定要遵守的方法。我们平常所修的，我常讲，我们都是讲纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，我们净宗同学，我提出的修学纲目五个科目，这五个科目是纲，里面一条一条的是目，不多，很容易记住。那个落实呢？落实完全要依照四摄法的框架，佛都替我们设好了，我们只要照做就行了。如来是对我们慈悲到了极处了，只要照做。
四摄头一个是布施，我们接触大众就要知道把「三福、六和、三学、六度、十愿」布施！我们做出来就是布施，让人家看，让人家听，让人家接触，我们就是在这里「摄」。他看懂了，他听明白了，他觉悟到了，那就是他所得到的，我这里「施」，他得到了。我要不照这样做，他看不到，他听不到，他接触不到。我要做出来给他看，我做出来给他看就是「布施」。这个道理深！
四摄里头的「爱语」，爱语亦复如是，也是三福、六和、三学、六度、普贤十愿落实在言语里头。落实在我们形象里面，这是布施，落实在言语里面是爱语，落实在生活当中是利行，落实在我们团体共同生活里面是同事。所以四摄法是世尊给我们设定好的框架，我们依照这个纲领来充实这个框架，这个人是真正修学大乘的人。如果你真的把十愿（普贤十愿）也落实，那你现前就是修的普贤行；换句话说，你是初发心的普贤菩萨。由此可知，如果你对于三学、六和、三福、六度、十愿要不能够透彻的了解，你就没有法子落实。不深入经藏怎么行？
不但要深入经藏，佛还常常教导我们「深解义趣」，这句话重要！如何能够深解？深解只有在行门里面才能做得到，你要不能依教奉行，你没有办法深解。行能帮助解，解能帮助行。解帮助行，这个行是净行；行帮助解，这个解是深解。纯净纯善是这样子修成的，这样慢慢的你才能契入普贤境界。
你才晓得《华严经》上讲的一一世界海中，一切无量无边的世界海，处处都现前了。为什么？尘尘，清凉讲的「含剎」，佛的毛孔毛端现的这个境界。我们想想，这一切众生的毛孔毛端现不现？当然现，就像经上讲的『普入一尘』，并没有说这是如来剎土的一尘，没有这个说法。它没有说华藏世界的一尘，没有说极乐世界的一尘，那「普入一尘」这个一是任一。在正报里面，毛端毛孔也是任一，没有特别指定哪一个微尘能容，哪些微尘不能容；哪些毛孔能现，哪些毛孔不能现。佛不是这个说法。
说实实在在的话，不入这个境界，普贤行连边都沾不上，你只会念这十个题目；礼敬诸佛、称赞如来，题目！你会念，题目里面的内容你一无所知。诸佛，很多很多佛；你在打妄想，与事实相去远之远矣！那个诸佛里头是讲尘中有剎，剎中又有尘，尘中又有剎，一一微尘普现一切世界海中一切世界海。你们想想看这个味道，这个地方要细心去观想，粗心大意，你想不到！
然后你知道了，毘卢遮那在哪里？没有离开我的身，我这个身上寒毛有多少？数不尽！毛端里面都容现，毛孔里头也容现。那么说微尘，我们细胞分析到最后就是微尘。微尘是物质里头最小的，现在科学家把它分做原子、电子、粒子，佛法里叫微尘。依报正报是一不是二，用现在的话来说，精神的世界跟物质的世界是一不是二，不能分，没法子分。微尘里面含摄无量无边的剎土，这个剎土里面有诸佛菩萨，有十法界的众生。我们迷失了自性，见不到事实真相，事实真相如是。再看最后这一句：
【一一世界海中。一一微尘。】
前面讲「普入一尘无差别」，这个地方我们看到了。
【一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别。】
说实在话，《华严经》到这个地方圆满了，再没得说了。无比殊胜，希有难逢的因缘，没想到我们在此时此地遇到了，不能不珍惜，不能没有一些体会；能够有少分的体会，功德都不可思议。因为这是无比殊胜的善根，确确实实能够破除我们无始劫来的妄想。妄想什么？我们把这个世界看错了。李长者在《合论》里面（他的批注文字不多，但是他说得非常之好），他说「法界之体而无往来」，这个佛在大乘经上常讲的「法界之体，不生不灭，不来不去」、「法尔如是」。佛说这些，目的在哪里？目的是教我们学生（我们这些学习的人）要模仿，要仿效，改变我们的思想境界，也就是改变我们过去错误的想法、看法。我们要能够记取佛菩萨的看法、想法，他们是正确的，我们是错误的。尘中有剎，剎中有尘，剎尘里头又有剎，尘剎里头还有尘，重重无尽，没有边际。怎么会有这个现象？长者讲法尔如是。
长者说「法尔如是」是佛讲的，法性它本来就是这个样子，这是我们平常在讲席里头常常讲的「性德」，自性的性德。但是我们总是讲不清楚，讲的人含糊笼统，听的人也是含含糊糊，似懂非懂。我们现在是不是讲清楚、讲明白了？没有，稍稍进步一点，比过去讲得好像是清楚了一点，而距离实际还相当遥远。为什么？没契入。要怎样才能契入？依教修行。这四个字老生常谈，里头的义趣是深广没有边际。
学佛的同学们，我们没有法子跟佛菩萨比，这个自己一定要肯定，自己以为自己很行，那就没有法子了。所以你读了《华严》，读了这些境界，真的，没有法子跟他比，他能够在一粒微尘、一个毛端、一个毛孔里面看到无量无边诸佛境界。我们今天在这个世间，不但是我们一般凡夫不行，今天世界上尖端的科学家，他也没办法。科学家今天发现所谓的量子力学，发现到最小的物质，肉眼没有法子见到的，从高倍的显微镜里面看到了。这个东西是什么东西？佛经上讲的「微尘」。微尘发现了，微尘里面有一一世界海中一切世界海，没看见，怎么能跟佛比！世界重重无尽，我们要联想到众生也是重重无尽。记住，《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」；经上又说「凡所有相，皆是虚妄」，它是幻相。这个境界确实不好懂，怎么会有重重无尽？
当年贤首国师在世的时候，在宫庭里面讲《华严经》，讲到这个境界，皇帝也在座下听讲，没有办法体会这个意思。贤首国师很聪明，请皇帝做一个八角亭，八角就是有八个面，每一面请皇帝设一个大的镜子，这个亭子上面悬一面镜子，下面也是一面镜子，皇帝不了解这个境界，做好之后请皇帝到亭子当中站一站，四面上下看一看，他恍然大悟，那个相是幻相，就是梦幻泡影，重重无尽。
相的变化，一生一切生，一灭一切灭。再说得明白一点，生灭同时，生灭同时就是没有生灭了。所以佛才说「如露亦如电」，如露是讲的相续相；如电，电是闪电，是讲的真实相，大乘法讲的「诸法实相」，像闪电一样，在佛经里面讲的「剎那生灭」。
剎那生灭这个意思很难懂，《仁王经》上给我们讲的一剎那有九百生灭，一弹指有六十剎那，剎那的时间很短，一弹指的六十分之一。而生灭的时候，一剎那里头九百生灭，所以我说生灭同时，知道生灭同时，不生不灭！
这些统统是从形相上讲的，在佛法里头不说形相，叫色相。在色相上讲，色相上讲的有差别，有生灭。要从体性上讲，无差别，无生灭，体性上决定没有差别，没有生灭。
末后这两句都是从体性上说的，第十句「尘容佛境」，第九句「尘含剎海」。这个两句完全是普贤菩萨的境界，普贤菩萨能入，能入微尘里面的剎海，这个样子才真正做到了礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障，那个十愿才能做到。你不能够遍入尘剎（尘中所含摄的佛剎），普贤十愿是做不到的。
我们今天学习，如果能够学到「观行位」就不错了。观行位是什么？观想。观想当中契入，没真入，我想入。想入，你未必是真的入进去。但是这是修行的不思议的法门，如果真的想久了，他就入进去了。为什么？佛经上常讲「一切法从心想生」，就怕你不想。所以那个「想」，重要！想是一切法的根本！我们常常想佛，这个人自自然然他就变成佛了。常常想菩萨，他就变成菩萨了。常常想「财色名食睡」，他就变成三途众生了。为什么？「财色名食睡」里头决定与贪瞋痴挂钩了，贪瞋痴是三恶道的业因，你怎么能脱离恶道？三恶道从哪里来的？从心想生。
所以佛在《十善业道经》上教导我们金玉良言，教我们「昼夜常思善法」。什么善法？佛说得非常具体，「不杀生、不偷盗、不YIN欲」，身善。「不妄语、不两舌、不恶口、不绮语」，口善，也能说是语善。「不贪、不瞋、不痴」，意善，你心善了。佛是非常具体的教导我们，这个十条好记。我们有没有真干？佛法的修行，无论在家出家这是起点，这是入门。佛在经上嘱咐我们，劝导我们，希望我们善法圆满。特别又提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这叫真修，这是真正入佛门，这是世间的善人。学佛的人是世间善人里面的善人，所以称为上善。上善之人那要具备什么条件？要具备三皈、持戒。所以净业三福第二条，第一条就是修十善，第二条这才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个就是上善之人。
我们学了佛了，自称佛弟子，自以为是佛弟子，我们有没有想想，佛承不承认我这个弟子？我想做佛弟子，佛承不承认我这个弟子？那就要看佛教导你的，你有没有做到。第一条，就是「十善」，你做到了，佛说你有条件做我的学生，你具备这个条件，可以做我的学生。如果把三皈，至少是五戒，这是在家；出家，沙弥十戒二十四门威仪，你统统做到了，佛点头，承认你是佛弟子。在家人三皈五戒做不到，不是佛弟子，佛不承认。
你到这个地方来，要我给你授三皈，给你授五戒。我给你授了，佛不承认有什么法子？你要懂这个道理，我给你授是我把佛所讲的这些条件详详细细给你说明，说明之后你能不能接受，你能不能做到？你能接受还不行，必须要做到。
「三皈」我讲得很详细，我们好像保留有四个录音、录相带，现在都做成光盘了。还有同学们依照录音带写成文字，《三皈传授》。诸位要发心皈依三宝的，你要多看，你要多听，真正听懂了，听明白了，我发心照做，你才是真的三皈，那不是假的。形式无关紧要，实质非常重要！受了三皈之后，在家要受五戒，出家要受沙弥十戒。五戒跟沙弥戒形式也不重要，学一条做到一条，这一条戒就受了，做到两条，这两条戒就受了。这个道理是我初学佛的时候，章嘉大师告诉我的，佛法重实质不重形式。
形式是什么？那要缘分，要有传戒的机缘。如果这个地方没有人传戒，我想受戒那怎么办？佛是慈悲到极处了，这个地方没有人传戒，不要紧，你依照这个戒本，你去做，你做一条你得一条，做两条得两条，这是大开方便之门，真正慈悲到了极处！
所以出家人十戒二十四门威仪是基础，如果你做不到，你不是出家人，你是冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。在家学佛的居士受了三皈五戒，五戒要做到；你要做不到的话，你是假的佛教徒，不是真的。我们要做真的，不要做假的。真的，仪式虽然是很好，但是没有缘分的时候不要紧，好好照做就好。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，最后的一段，长行第十句看起：
【一一世界海中。一一微尘。一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别。】
这一句前面跟诸位说过了一些，需要补充的就是我们应当学习，常常作如是观。这一个事实确确实实是一般人很难理解，也可以说无法理解，我们靠什么？我们靠信心，对于佛陀的仰信，对于佛在经中所讲的字字句句，决定没有疑惑，完全接受，肯定依教奉行，这样我们才能找到一条出路，超越六道轮回，超越十法界的一条大道！
现在世间人讲成佛之道，这个才是成究竟佛果的大道。你能够常常作如是观，你的心量自自然然拓开了，不会再像以前一样的小心量，自然拓开了。多少能体会到重重无尽的宇宙，这个是世间法里头没有的。不但世间法里头没有，三乘佛法里头没有（三乘是声闻、缘觉、菩萨），菩萨乘里头，佛也没有这个说法，这是一乘圆顿大法。佛在这个里头完全讲真实法，他境界里头全都说出来了。
在三乘教学，那个根性不具足的，讲了他不能接受，他有疑惑，他听不懂的，佛不说。在这个一乘法里面全盘托出，一丝毫隐瞒都没有。如来果地上他所证得的统统说出来，我们要相信，决定不能怀疑，一定要依教奉行。常常想到佛在经典上讲的这些话，他所说的如来果地上的境界。末后一句，这是总结：
【诸佛子。世界海无差别。略说如是。若广说者。有世界海微尘数无差别。】
前面说了十条，略说。无量无边无数的无差别，这世界海微尘数的无差别，略说十条。真的，佛是希望我们闻一知十，一闻千悟。佛希望我们开智慧，知道宇宙之间一一法都是无差别的，怎么说？从性上讲就无差别，从相上讲千差万别。所以无差别是差别里面的无差别，我们明白了，相上是无差别当中的差别。由此可知，差别跟无差别是一不是二，这就好了，这个问题就解决了。这个就圆融自在，你才能契入境界。
你要把性相分做两桩事情，永远合不拢来，永远不得其利。你只能得其解，解悟，没有法子契入境界，契入境界是证悟，你没有法子做到证悟。你哪一天明白了，性相不二，理事无碍。什么叫不二？什么叫无碍？差别里头见到无差别，相里头见到性了。无差别里头见到差别了，性里头见到相了，性相是一不是二，这是证悟，管用了。什么作用？你在万事万物当中，我们常讲的逆境顺境、善缘恶缘，不管什么境界里头，你的心是如如不动的，它起这个作用。我们今天的心是浮动的，为什么没有办法？自己做不了主，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘起瞋恨心，自己没有办法控制得住。什么原因？我们读到这一段明白了，我们没有入这个境界。我们的思想里头、观念里头「性相」是对立的，「差别」跟「无差别」是对立的，没有法子统一，「有碍」跟「无碍」是对立的，这是凡夫！你怎么会不受境界影响？
凡是受境界影响，不是圣人，没有觉悟。觉悟的人不受境界影响，他觉悟了，他看破了。为什么不受影响，他放下了，放下妄想分别执着，他心是定的。我们赞叹佛菩萨，这经上常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。为什么他们常定，我们不定？原因就在此，我们是生活在相对的空间，所有都是对立的。我，我的对面是人，我跟人对立；大的对面是小，善的对面是恶，长的对面是短，生活在相对的空间，没有法子统一。
《华严》给我们统一了，知道这个根就是性跟相。性，能现能变；相，所现所变，能所是一不是二。你要明白这个道理了，宇宙是和谐的，众生是平等的，迷惑是暂时的，觉悟是永恒的。这样我们对一切的人事物，恭敬心自然就生起来了，那就是「礼敬诸佛」。所以佛法对我们有真实的受用，为我们解决现实问题，让我们得到清凉自在。
虽然我们处的现前这个世界，五浊恶世，浊恶到极处，如何能够化浊恶为清凉，《华严经》是一条清凉剂，你入这个境界，你就懂得，你就能转境界了。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你跟如来无二无别了。你要能转得了境界，你不要被境界所转。你被境界所转，你是凡夫，被境界所转就是受境界的影响。你要不受境界影响，你才能影响境界，影响境界就是度化众生。所以度化众生先要度自己，自己还会受境界影响，你怎么能够影响境界？
我们常常听世间人说，某人有很大的影响力。为什么他有影响力，我没有影响力，你要好好想一想。世法里头小的影响力是智慧福德。真实的影响力，那是自己不受境界影响，不受六道的影响，不受十法界的影响，你就能影响六道，就能影响十法界，就这么回事情！由此可知，妄想分别执着不能不断，烦恼习气不能不除，要紧的一句话，还是放下，放下再放下。长行我们就介绍到此地，接着看下面的偈颂：
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛威力。观察十方而说颂言。】
这一句是说偈仪。说偈仪文字每一段都相同，意思不一样，境界不一样，这一段里头的义趣比前面要深广得多了。为什么？这里头讲的「尘含剎海」、「尘容佛境」，跟前面怎么会一样？这个甚深微细的义理，我们多多少少有一些体会，才有这个感受。含糊笼统、囫囵吞枣的读过，那很可惜！法味没有尝到，法喜怎么会生起来？尝到法味，法喜充满，你真的懂了，真的明白了。虽不能够像菩萨那么样的明显彻底，总有几分相似，有一两分相似已经就非常可贵了。
现在要问，我如何能够做到相似？依教奉行。真正依教奉行，首先要把自己的烦恼习气放下。烦恼习气要不放下，永远没有办法沾到《华严》的气氛。我们不谈契入，契入太高了，沾上一点气氛都要把烦恼习气断掉。现在请看偈颂第一首：
【一微尘中多剎海。处所各别悉严净。如是无量入一中。一一区分无杂越。】
这个是颂长行第一句。第一句长行讲，「一一世界海中，有世界海微尘数世界无差别」，我们把偈颂跟长行合起来看，意思更明了。这些经句最好都能记住，常常读诵，常常回味，这是修持。这个是宗门教下祖师大德常讲的「从根本修」，根本修就是修正我们错误的观念。我们从来不了解、不明白，迷惑了，不知道微尘里头现剎海，不知道微尘里面影现一切诸佛如来，不知道！读这个经，世尊给我们透出这个消息。
『一微尘中多剎海』，世界海微尘数的剎海，在哪里？一微尘里头。记住，一毛端的毛端上、毛孔上，这个是不思议境界。
『处所各别悉严净』，这是普贤菩萨，普贤菩萨能够入微尘里面一一佛剎，能够在一一佛剎里面供养一一诸佛如来，供养一一菩萨海会，那才叫「广修供养」。我们哪里能做得到！十大愿王这十句话，读了《华严经》才知道，他这十句话境界不可思议，他那个十愿落实在这里头，落实在「一微尘中多剎海」，一一微尘亦如是，一一微尘。
『处所各别悉严净』，你看看，它不杂，它不乱，整整齐齐，处所各别。普贤菩萨到那边去参访，庄严佛净土，「严净」就是庄严一切诸佛的净土。要记住，一净一切净，普贤境界。
『如是无量入一中』，这个无量那是真的无量，没有办法用数字来计算，绝对不是古印度数目字的单位。我们晓得古印度他们计算数目单位，实在讲很不可思议，印度人确实是聪明，我们不能不承认。他的计算数字单位居然到一百三十多个，我们中国人计算数字单位好像只有二十几个单位。最后的大数，十个大数，从阿僧祇讲，那个不是十进法，是倍倍相乘，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。这个无量是有量的无量，不是真的无量，无量是数字单位。无量个无量叫一个无边，所以「无边」也是数目字单位。此地不能用这个来解释，这个无量是真的无量，决定不是数目单位，那是有量的无量，这是真的无量，微尘无量，剎海无量。但是「入一中」入一个微尘里头，入一毛孔，入一毛端。
『一一区分无杂越』，清清楚楚，一丝毫不乱，一一微尘里头统统都现，重重无尽！这个是佛给我们说出事实的真相，现相如是！再看第二首：
【一一尘内难思佛。随众生心普现前。一切剎海靡不周。如是方便无差别。】
这个赞颂第二首，诸佛出现所有威力无差别。这个里头就是说，我们通常讲的最简单的说法，佛的智慧、佛的德能、佛的相好，这个三句就圆圆满满将佛果德上的全部都包括了，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好合起来称「大圆满」。
『一一尘内难思佛』，难思是不可思议，没有法子，不要说是计算，连思惟想象都达不到。思惟想象是有范围的、有界限的，佛的数量无限的。
下面这一句话重要，『随众生心普现前』，念佛法门理论的依据就是这句话。诸佛如来为什么教我们念佛？在《弥陀经》里头，在《无量寿经》里面，十方一切诸佛如来都劝我们念佛。无量无边的法门，诸佛如来偏偏赞叹这个法门，意思在什么地方，我们要清楚要明白。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你看，「必定」，这个语气多肯定，一丝毫的疑惑都没有，必定见佛。见佛，你就作佛了；你要不作佛，你怎么能见得了佛。纵然不是究竟圆满佛，也是分证位佛；不是分证位佛，你见不到佛。
天台大师讲的六即佛，名字即佛、观行即佛、相似即佛，这都不能见佛，见不到真佛；分证即佛见到真佛。分证即佛他们住在哪里？他住一真法界。相似即佛，他住四圣法界，十法界里头的四圣法界。观行即佛、名字即佛，他住六道，住六道的人见不到佛，住四圣法界里头的声闻、缘觉、菩萨也见不到佛。超越十法界，住一真法界，见到佛了。
你看看「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是什么果位？《华严经》上讲的圆教初住菩萨，法身菩萨。用这个法门一生可以证得这个境界。我们看到许多念佛人往生的时候告诉我们，他见到佛来接引，这个是属于现前见佛；往生之后，那是当来见佛，必定见！
所以，众生为什么不念佛？那为什么不教我们念其它的佛，单单念阿弥陀佛？佛佛道同，何必又有差别了？这个差别从性上讲没有差别，从相上讲有差别。每一尊佛因地修行发的愿不相同。阿弥陀佛的愿力，四十八愿里头说得很清楚，十方世界一切众生只要念他的名号，执持名号的，愿求西方净土的，临命终时他都来接引，弥陀有这一愿，其它诸佛如来没有这一愿。所以一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛这个愿不可思议，这一愿普度一切众生。所以十方三世一切诸佛如来都替阿弥陀佛宣传，都赞叹阿弥陀佛不思议的愿力。
我们今天念阿弥陀佛，谁教给我们的？本师释迦牟尼佛教给我们的，十方诸佛如来在旁边鼓掌赞叹。我们相信的人有福了，不相信的人这个大好机缘当面错过，可惜！所以我们这一生如果不能往生西方净土，你自己要晓得，肯定还是继续搞六道轮回；六道轮回很辛苦，不要再搞了。眼前一切所有，真正觉悟聪明人应当放下，不要再执着了，不要再分别了，身心世界一切放下，你一心念佛，决定见佛。从理从事都如此，众生有感，佛就有应。
『一切剎海靡不周』，我常常讲我们起心动念，这个思想的波动速度非常快，念头才起就周遍虚空法界，一切诸佛如来都知道了。哪一个诸佛如来来应？我们这里有感，心里头念佛就是感，很明显的感，佛就来应，感应道交决定不失时。这个我们讲信用，我有感，佛马上就来应。
感应有四种，前面讲过好几遍。我们现在要问：我常常想佛，常常念佛，佛为什么不来？佛不是不来，佛来了，你不知道。我们的感是很明显的，显感，佛怎么应？冥应，他真的来了。为什么不能够显应？我们自己有业障。这个道理是早年章嘉大师告诉我的，佛是真的来了，我们自己业障要消除了，佛来应那就非常明显。如果我们自己业障很重，佛来了我们没有办法觉察。消业障重要！
实实在在讲古大德说得好，修行修什么？无非是消业障而已，无非是修忏悔法而已，这个话讲得很正确、很实在。从初发心到如来地修什么？忏除业障，天天忏悔业障。普贤十个愿，愿愿都是忏除业障。你们想想对不对？细细去想想，礼敬诸佛是忏除傲慢的业障，无量劫来生生世世都是傲慢轻视别人，没有把别人看在眼里，现在修礼敬诸佛，岂不是忏除这个业障？称赞如来是忏除我们无量劫来有意无意毁谤别人的业障，现在我们不再毁谤了，我们称赞。广修供养是忏除我们无量劫来的吝啬、小气、自私自利的业障。你想想看，哪一条不是忏除业障？业障忏除了，障碍没有了，我心里想佛，佛就现前了，想菩萨菩萨就现前了，感应道交，不可思议！
现在虽然是有业障，我真心真意求佛菩萨，佛菩萨还来，也是来，我们看不见，我们听不到，接触不到，菩萨是真来了。连世间谚语都常讲「举头三尺有神明」，佛菩萨哪能不来？我们要明白这个道理，了解事实真相，『如是方便无差别』。
但是你所念的、你所想的必定是跟你有缘；如果没有缘，你不会念他，你不会想他。由此可知，跟我们缘分最深的，菩萨里头观世音菩萨，佛陀里面阿弥陀佛，自自然然你就想起来了，缘深！缘不深，你为什么不想释迦牟尼佛，为什么不想药师佛，你为什么单单想阿弥陀佛，缘深！菩萨里头众多菩萨，你为什么不想别的菩萨，单单想观世音菩萨，缘深！没有别的。
也许有佛有菩萨跟我的缘很深，我这一生忘掉了，没能提起来，他来不来应？他来。他怎么来？他变现观世音菩萨来，他变现阿弥陀佛来。《普门品》里头就讲得很清楚，应以什么身得度，他就现什么身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛身来接引你。不会把你接引别的，还是把你送到极乐世界。应以观世音菩萨身，他就现观世音菩萨来度你。你跟这些佛菩萨有缘，一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛极乐世界那个关系非常密切。我们从许多经论里面读到，没有一尊佛菩萨不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛菩萨不赞叹观世音菩萨。你就晓得，他不但跟我们缘深，他跟尽虚空遍法界，上从诸佛如来，下到地狱众生都结了善缘！我们要学，我们不要跟众生结恶缘，恶众生我要帮助他转恶为善，这是跟他结好缘。
所以我们首先要认知、要肯定「人之初，性本善」，《三字经》上念的。我念《三字经》，大概是四、五岁的时候，父亲教我的，这个印象太深了。七十多年了，我肯定这一句话是真的，要晓得人性本来都是善的，没有差别，无差别。为什么会变成差别？没人教他，他受社会环境影响变坏了。《三字经》还接着说「苟不教性乃迁」，「茍」是假设，如果你不教他，他一定会受环境的影响，他的本性就会产生变化，那个「迁」就是变化，我们今天讲他被污染了，被影响了，影响、污染就是迁，是这么回事。
由此可知，他那个恶性，不善的性，那不是本性，那是习性，我们讲习气，烦恼习气。烦恼习气不是本性，本性是善的，我们要肯定一切众生本性是善的，我们对待一切众生态度自然就不一样了。再邪恶的众生，我们晓得那是他的烦恼习气，那不是他的本性。我们从本性来看，恭敬的心、尊重的心油然而生，没有一点点勉强，自然而然生起来了。这是真理，这是事实真相。诸佛菩萨对待一切众生是这样的心态，我们要把它学来，要依智慧观察时节因缘，帮助众生断恶修善，转迷为悟，回头是岸！
你要帮助他，用什么方法帮助他？修自己就是帮助他。前面讲表演，我做出样子让他看，他天天在看，他年年在看，看个十年八年，甚至于烦恼习气重的人，看个二十年三十年，他觉悟了。那个烦恼习气极重的，看一辈子他也没觉悟，不要紧来生还示现。这个事情是生生世世，不是一生两生的事情，佛教化众生、去影响众生，有的是耐心。
现在西方人给我们做出了证明，轮回是真的，证明人没有死，人死了之后，不过是把这个肉身舍弃掉了，他又去找一个身。就像什么？像我们这个衣服穿破了穿旧了，换一件新衣服。所以我们有真正的自我，身不是我，身就像一件衣服一样，是我所有的，我可以常常换。外国人证明了，人与人的关系不是一世，生生世世的关系。我们肯定了，明了了，生生世世的关系，那这个关系一定要搞好，不能把关系搞坏。那个坏的关系要想办法把它弥补过来，把它改善过来，这是对的，这个就是佛法。不能够把关系搞坏，坏的关系决定不能让它恶化，要把它改善，帮助自己这一生当中做到纯净纯善，也要帮助别人做到尽善尽美。所以帮助自己就是帮助别人，自他不二。诸佛如来如是，我们要跟着学习。好，现在时间到了。
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日期:2011/9/29 14:19:34
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