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   净土法门法师讲经说法 :华严经

二零零二年讲于香港佛陀教育协会 七百六十九

  日期:2011/9/29 14:20:22   阅读:    繁體   

 

大方广佛华严经  (第七六九卷)  2002/07/13 香港佛陀教育协会   档名:12-17-0769

  诸位同学,请看「世界成就品」,最后一段,偈颂第三首:

  【一一尘中诸树王,种种庄严悉垂布,十方国土皆同现,如是一切无差别。】

  这首偈是赞颂道场。长行第三句是「一一世界海中,一切道场遍十方法界无差别」,在偈颂里面用树,道场树,道场树里面表法的意思很深。我们看到一切经典当中,像西方极乐世界,阿弥陀佛道场树高大庄严不可思议,它实际上代表的就是建树。当然,一切诸佛如来应化在十法界教化众生,必然有种种建树,所有一切建树里面,最重要的是培养续佛慧命的这些人才。世出世间法,无论哪一个行业,你要想成就,人才第一。人才从哪里来?教导!不教不行。

  中国童蒙念的《三字经》,开头第一段就讲这个问题,开宗明义:「人之初,性本善」。我常常讲,首先我们要肯定一切众生皆有佛性,一切众生本来成佛,这是大前提,要肯定。现在这些人都变成众生,都迷惑颠倒,什么原因?没有接受圣贤的教育,所以「苟不教,性乃迁」。佛与法身菩萨出现在世间没有别的,无非是帮助这些人反妄归真,转凡成圣,就这么一个目的,除这个之外,什么目的都没有;帮助人转迷为悟,转凡为圣,真正的目的。业障习气非常深重的人,这一生中转不过来,那帮助他转恶为善,帮助他在六道里头不堕落三恶道,这是善根福德没有成熟。善根福德成熟的,一定帮助他超越六道,超越十法界,那么当然就要有建树。

  释迦牟尼佛当年在世,他给我们建树的是什么,我们要知道。释迦牟尼佛没有建个大庙,释迦牟尼佛建了道场,道场是真的无比的殊胜,但是没有寺院庵堂,道场在哪里?在道德,在学问。他老人家讲经说法的地方,那就是道场。树林底下,青草地上,那是他的道场。今天交通便捷了,你们到印度去看看释迦牟尼佛的圣迹,灵鹫山还在!讲《法华经》的地方,并没有建一个富丽堂皇的庙在那里,也没有什么佛菩萨的形像,统统没有!佛不过是坐在大树底下,学生一圈一圈围起来,听他老人家教诲。学生有任何疑问,提出来,佛跟你解答。佛所建树的是教育,用我们今天的话来说,是多元文化的教育。教学的内容,比今天现在世界上所有大学集合起来一切院系的范围还要广大。佛没有不教的,你个人的问题,你家庭的问题,你事业上的问题,你跟一切人往来的问题,乃至于跟环境相处的问题,跟天地鬼神交往的问题,统统教给你。这是建树,这叫树立,我们看到树,要懂得这个意思。

  我们在这个世间,这一生当中要有建树。没有建树,白来一趟,这一趟不是空过了?中国古人常讲的,人生三不朽:「立功、立德、立言」,这三样是建树,这是道场树,总得有一样。佛这三样都圆满,我们今天做佛的弟子要明白,要了解。首先,我们要建立的是自己的道德,这是根本。儒家教学,孔老夫子教学四个科目:第一个是「德行」,第二个是「言语」,第三是「政事」,第四是「文学」,德行摆在第一。佛菩萨教化众生,也把德行摆在第一,第一是什么?戒律。释迦牟尼佛灭度之后,嘱咐后来的学生们、后世的学生们,「以戒为师」,戒是德行。古大德常常讲,戒是佛身(佛的形像、外表),禅是佛心,教是佛言(佛的言语),净是佛的归宿、是佛的圆满,我们不能不懂。所以,学佛从哪里学起?从戒学起;「戒定慧」三学,因戒得定,因定开慧。智慧开了,这问题才能解决。没有智慧,不能解决问题。世出世间芸芸众生,问题之复杂,问题之多,就跟此地讲的「世界微尘数」,你怎么解决法?智慧就解决。

  所以,我们看到道场树,这个经文意思很深,『一一尘中诸树王』。它不像一般大乘经,「一一佛剎道场树、宝树」,我们在一般大乘经上是这样看到的。在此地,「一一尘中诸树王」,一一尘中有世界微尘数的佛剎,一一佛剎都有道场树,你看看它举的这个例子,是一切尘中诸树王。我们一看这样的句子,这是《华严》,只有《华严》才说到,一切大小乘经论里头都没有这种句子,都没有这个说法,我们要懂得。

  『种种庄严悉垂布』,这是讲建树的成就。释迦牟尼佛当年在世,天天跟大家上课。讲经说法就是上课,就是教学,跟随他学习的这些学生都有成就。最著名的十大弟子,这是我们学佛的同学都知道:舍利弗、目犍连、迦叶、阿难尊者,大家都很熟悉的。这些大弟子们圆满的成就,成就也分上中下三等:上乘的成就,明心见性,见性作佛;中等的成就,证阿罗汉果的,证辟支佛果的,成权教菩萨的,中等成就,他们超越六道轮回;下等成就的人,没有超越六道,都种了善根,阿赖耶都种了善根,在人天两道修行,积功累德,逐渐逐渐都把自己的境界向上提升。「种种庄严悉垂布」,就是说他教学的成绩,学生的成就非常可观。

  每一尊佛,每一个道场,它的建树并不相同,这里头有差别。为什么有差别?众生根性有差别。佛教传到中国,为什么有十个宗派?宗派的建立不是别的,祖师大德无非是度某一类根机的人,采取这个方便法,这就是此地讲的「种种」。有人喜欢参禅,那好,我们就来传授禅学,于是禅宗成立了。有人喜欢《华严》,乐此不疲,其它的法门经教不感兴趣,好,这一批,祖师大德说:「你们喜欢《华严》,我们集中起来,我们这里专开华严班。」变成华严宗。有人喜欢《法华》,另外一个祖师说:「好,我们开法华班」,法华宗;法华在天台,也称天台宗。有人喜欢念佛修净土,好,这是净土宗。宗派是这么来的,这个差别是众生根性不相同,不是佛法有差别,佛法没差别,无论是哪一部经、哪一部论,《金刚经》讲得很好:法门平等,无有高下。这是跟你讲真话。法门决定是没有差别的,众生根性有差别,因众生根性不同,所以才分宗分派,宗派是这么建立的。这是无差别里面的差别,差别里面的无差别,你要懂得这个意思,你才能真正认识佛教,了解佛法,你修学就不会走错路,才有门路可入。

  同时,你修学的态度正确了,你不会自赞毁他,你肯定像五十三参那些善知识一样,自己谦虚,赞叹别人,肯定是这个态度。知道佛所说的法不一样,方法不一样,方向目标是一致的,这样才能够普度一切不同根性的众生。众生有多少不同的根性,佛就有多少不同的法门,「法门无量誓愿学」,道理在此地,我们不能不晓得。世尊重视培养继起的人才,为什么?佛法才能一代一代传下去。如果没有人才,佛法就断绝了,总得要有传人!这就是佛法里头讲的传法弟子,一般宗教里头传道的学生。

  传法的弟子怎么培养?在从前,并没有专门机构来培养,没有。在中国,可以说一直到前清,都还是遵循释迦牟尼佛的方法,中国没有佛学院,也没有什么佛学班。释迦牟尼佛当年没有办佛学院,而是怎么培养?跟大众讲经说法,学生当中哪一个学生契这个法门的根机,将来这个人就传这个法门。他听佛讲这个法门最有心得,最适合于他的根性,他能完全接受,自己依教修行,他做的、他所讲的都能得到佛的认可,他就毕业,并没有毕业证书!他就能够代表佛弘扬这个法门,教化一方跟他根性相同的众生,就这么回事情。

  古时候代代培养弘法的人才,都是祖师大德每天讲经说法,这些都是常随弟子,出家人占多数,在家人是少数,极少数,在一块听经,听经之后,采取什么方法?复讲。老和尚跟大家上课,他是讲经。讲完之后,你要有什么问题,他不会跟你解答的,什么人解答?他指定对这部经听得最有心得的人,叫他来复讲,叫他来解答,用这个方法培养下一代的人才,叫讲小座。古时候弘法法师出来,全是讲小座的,小座出身。大概这种教学的方式,到我这一代以后就没有了。

  我是讲小座出身的,是老方法,李老师所传的。大概跟我同年龄这样一代人,都是讲小座出身。我记得一九七七年,我第一次在香港讲《楞严经》。讲了四个月,前面两个月在畅怀法师界限街中华佛教图书馆讲的,后面两个月是在寿冶老和尚蓝塘道光明讲堂。在界限街讲的时候,那个时候还有翻译,有广东话的翻译,到蓝塘道就没有了。同修们告诉我:「法师,不要翻译,我们多听一点。」所以在蓝塘道讲的时候,每天两个小时,没有翻译。在那一段期间,曾经有一次遇到演培法师到香港来,我碰到了。他们一个大游览车陪他去玩,我也跟他玩了一天。他就告诉我:「净土法门法师,我们都是讲小座出身的,不是佛学院出身的。」没错,我们都是讲小座出身的,接受古老传统的教学,听老师讲经,到第二天我们复小座,我们把老师所讲的重复再讲一遍,绝不掺杂自己的意思,老师怎么讲,我们就怎么讲,忠于学习。自己掺杂意见,那就不叫做跟老师学,那就不叫师承。自己纵然有意见,也要忍住,修忍辱波罗蜜,不可以拿出来,老师在这个地方训练你的耐心。到什么时候你才可以发表意见?老师哪一天点头:「行,你可以发表意见了。」那才行。老师不讲这个话,不可以!这叫师承。

  完全复讲老师的,如果我们讲错了,老师负责任,我们不背因果。如果我们自己夹杂自己意思在里面,自己要负因果责任,那就是从前百丈大师所讲的,错下一个字转语,堕五百世野狐身,你要负责任。为什么?你自己修持功夫不够,你的悟性没有开,完全遵从老师的教导,一点都没错。到什么时候你心地清净,智慧开了,这个时候老师点头,你可以随你自己说,你不会说错。黄念祖老居士得到夏老的印证,我的讲经得李炳南老居士印证,这是师承。我们想,师承到我这一代大概就划休止符,以后可能没有了。为什么?现在学生不听话,阳奉阴违,自己的意见很多,烦恼习气不断,我常讲的自私自利,名闻利养,贪图五欲六尘的享受,贪瞋痴慢,他统统不断,哪有不讲错的道理?今天要找一个好的学生,百分之百顺从老师的,找不到了。

  我常常在讲席里这样说,也有一些同学写信给我:「法师,你说找不到学生,我跟你作学生好不好?」「你真的能听话吗?」「我真的,真能听。」说的是很好,自己对自己都不能负责任,然后你才晓得这个事情难。古人选择一个传人、一个接班的学生,要观察很多年。观察的时候,学生并不知道。他在旁边很冷静的观察,观察你的生活,观察你工作,观察你处事待人接物,这里头最重要的,你学了佛法,这个佛法你做到多少?他观察你这个。你非常认真努力在学习,真正是依教奉行,用你所学得的做标准,改正自己的毛病习气,这是真干,这样老师观察这个人可以造就,就把你选在他的名单上。名单上当然有不少人,慢慢再筛选,精挑细选,选出几个真正依教奉行的传法弟子,不容易!古时候比较好一点,为什么?从小受过父母师长的熏陶,懂得做学生、做子弟的道理,现在没人教了。所以,学生找老师找不到,到哪里去找好老师?好老师找学生也找不到。这是危机,真正的危机,比什么都严重。

  我们今天在图文巴办佛学院,诸位都知道,我们是用两年的时间来观察、来挑选,选学生,真正能够续佛慧命、弘法利生的学生。怎么个挑法?持戒,从德行上。我们的标准是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》,就这几门功课。细心观察,你在日常生活里头,你在工作里面、学习里面,处事待人接物,你做到多少?我们在旁边细心观察你做到多少。如果你在行门,你真正做到,能够做到百分之九十,你是传法之人,我们一定会全心全力协助你。达不到百分之九十的标准,你将来可以做辅助的人,协助弘法利生,你没有能力领导,为什么?你不能得众心,这个众生心你得不到。唯有真正的德行,才能产生感召的力量,德行第一。所以,从这里面一筛一选,就淘汰了很多人。

  然后,第二个阶段再进入到主修的经论。主修的经论统统要讲解一遍,让你对于主修的东西全盘了解,这是第二个阶段。像我们净宗,净宗主修的是「五经一论」,五经一论要讲解。除五经一论之外,祖师的语录,像莲池大师、蕅益大师、印光大师,他们这些注疏你自己要看一遍,你要做出报告,这个报告是心得报告。到第三个阶段,一门深入,专攻一门,你才能契入境界。一门,标准是得念佛三昧。得念佛三昧,那就会开智慧。你专攻《无量寿经》也行,专攻《大势至菩萨念佛圆通章》也行。你看看过去周止庵老居士,用四十年的时间专攻《般若心经》。《般若心经》二百六十个字,你看他的心得报告:《心经诠注》,那就是他的心得报告,他四十年的成绩,变成了《般若心经》的专家,《般若心经》的权威,这个是成就,这个是建树。没有这样的训练,没有这样的功夫,哪有那么容易成就?老师教导固然是非常重要,自己修行锲而不舍也同样重要。你要不能够勇猛精进,「一日暴之,十日寒之」,肯定退转,你不能成就。

  我的佛法得力于章嘉大师、李炳南老居士教诲,而我自己四十四年讲台不间断,你们看到今天一点成绩。这个成绩,你们仔细观察,是自然的,没有一丝毫勉强。我们到香港没化缘,没有问人要钱,只是大家欢喜,要求我来讲讲经:「好,每个月来讲五天。」讲了一年多,陈老居士听得很欢喜,发心买下十一楼,自然形成的。接着九楼、十楼都来了。如果我们大家认真努力来学习,法缘一定一年比一年殊胜,成就的人一年比一年多,不但自己得利益,这个地方有真正修行人,这个地方之福,这个地方不遭灾难。如果我们自己不能够如理如法的修行,自己毁自己,消福!这个地方上没有福报,这个地方上会有灾难。

  经论里面讲得太多,千经万论都讲到,我们起心动念、言语造作它有影响,那个影响往往我们自己不能觉察,巨大的影响力。造作恶业,那个影响带来灾难,天灾人祸。积功累德,它的影响是消自己的业障,也消这个地区众生的业障。怎么样消地区众生的业障?渐渐这个地区众生知道有这个道场,知道这么多人在这里修行,他们生欢喜心,生仰慕之心,善根触动了。要是过去有些善根,那个善根触动,善根慢慢增长,他来学习。学习的人愈来愈多,影响愈来愈大,纵然这个地区有许许多多人造作不善业,这些人造善业,善业跟不善业虽不能够抵消,可以把它冲击,使这个不善的果报会减轻,会推迟,这个好处就不可思议,我们不能不晓得。学佛这么多年,这点道理还不懂吗?这就是我们在此地的建树。

  凡是到这个道场来听过一次经的,到这个道场来参与我们工作的义工同修,你们来帮一个小时忙,这个建树的功德都是平等的。如果从佛法讲果报,果报都是不可思议。我们要行得正,纯正纯善之法诸佛护念,龙天善神守护。如果有做得不如法的,阳奉阴违的,不要紧,我们不要放在心上,佛菩萨来处理,我们相信佛菩萨,我们相信护法神。道场是护法神来护持,总护法是护法神。我这一次有这么一个机缘,在东天目山住了一晚上,第二天我就离开。我去看看那个道场,因为听说这个道场感应的事情非常之多,我去看看究竟是真的还是假的,去调查一下。感应是真的不是假的。

  关于这些处世的方式,也不是我自己想的,也不是我从经上学来的,章嘉大师教给我的,我得他的好处太多太多了。初学佛的时候,还没有出家,大师告诉我:「你发心弘法利生,续佛慧命,承担如来家业。如来家业是教学,不是财产,是教学。终身发心教学,你的一生佛菩萨照顾你,你自己一点都不要操心。」我相信老师,我对老师的话一丝毫怀疑都没有,所以我一生从来没有为自己操一点心,从来没有为自己有过任何的妄想执着,没有,一切为弘法。我一生就讲经,事业就是讲台。只要有讲台,我这一天生活就非常充实。没有讲台,我就读经。但是讲台是第一,读经是其次。我跟大家在一起共同学习,乐此不疲,我没有操心的事情。

  现在有些道场成立了,我要不要操心?不操心。我要操心,我就走错路。如果道场不如法?不如法,刚才讲,佛菩萨护持。佛菩萨不护持的时候,这个道场有问题,这个地方有劫难。我明白了,我赶快走,我会离开,我不可能跟任何人发生争执,绝对不可能。大家,只要你稍微表示一点意思,我赶快就走路了。你要知道,我们到这个世间来,空手而来的,将来离开,是空手离开的。我学佛五十年,我明白世出世间事实真相,一切诸法无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》这样告诉我的,我明白。我们在这一生当中要成就的是什么?纯净的心,纯善的行为。纯净的心不容丝毫不净夹杂,纯善之行不容丝毫不善夹杂,我修这个。这些东西你们要,你们拿去,与我不相干。我要清净心,我要善行,除这两样,什么都不要,为什么?这两样带得走的,世出世间一切法带不走的。带不走的,你要去争它,你就错了,你就害了你自己。你在这里头打妄想分别执着,你生生世世永远搞六道轮回。

  搞六道轮回太苦了。六道轮回里面,欠命的要还命,欠钱的要还钱。这些事实真相,现在外国人相信了,外国人明白了。我请美国那边的同修,把外国人研究因果轮回、因果报应这些成绩的报告,他们写了不少书,美国同修告诉我,他给我买了二十多本,今天寄出来,大概三个星期会收到。这些东西,将来这边同修们有这个能力,慢慢翻成中文,提供大家做参考,真正证实「一饮一啄,莫非前定」,种善因得善果,造恶业得恶报。

  

  诸位同学,请看「世界成就品」,最后一段,偈颂第四首看起:

  【一一尘内微尘众,悉共围绕人中主,出过一切遍世间,亦不迫隘相杂乱。】

  这首偈是重颂长行第四句:「一一世界海中,一切如来道场众会无差别」。长行跟偈颂合起来看,意思就很圆满,长行里没有明显跟我们说微尘里面的剎土,但是偈颂里面说得很清楚:一一尘内世界海微尘数的众生。微尘里面的东西多得很,决不是单纯的。微尘,不但地面上有,我们身体上有,衣服上有,都沾染着微尘,空中飘浮着有。最明显的,我们看到太阳光白天从窗户照到房间里面,你看阳光当中的那些灰尘,那个灰尘比微尘大得多,为什么?微尘我们肉眼看不见,那个我们肉眼能看见,可见得那一粒尘是多少个微尘聚集在一处。

  我们就照佛在经上一般的讲法,我们肉眼能够看得见的,那个微尘之小,像牛毛,佛的比喻叫「牛毛尘」。牛的毛很粗,尖端上那一粒尘,我们肉眼能看得见。更细的,就是这一粒微尘把它分成七分,七分之一叫「羊毛尘」。羊毛比牛毛细,羊毛的尖端上它可以停在那里,不会掉下来。羊毛尘还能分析,再分成七分,七分之一叫「兔毛尘」,眼睛很好的人能够看得见兔毛尘。兔毛就更细了,在兔毛的尖端上不会掉下来。兔毛尘再分成七分之一,叫「水尘」,我们肉眼看不见了。为什么叫水尘?水的密度并不很大,它当中有空隙,这一粒尘在水的空隙里面走来走去没有障碍。水尘还能分,分成七分之一叫「金尘」。金是金属,金属我们看密度很大,其实在高度显微镜之下,我们看到它有空隙,这一粒微尘在这空隙走来走去没有障碍,称之为金尘。金尘再分七分之一,才叫「微尘」,阿罗汉天眼能看到。所以,我们肉眼能够看到阳光当中那些空中飘浮的那个尘,我看比牛毛尘还要大,你就知道那是多少微尘聚集在一起。

  这个经上讲一一尘中,那是一一微尘,那还不是我们讲的微尘,我讲的是什么?前面跟诸位说过,这个微尘再分成七分,叫「色聚之微」,色聚之微再分成七分,叫「极微之微」,我肯定这个经上讲的微尘是极微之微。极微之微这一粒微尘里面,有一切诸佛,经上讲的是一一世界海微尘数的世界,都在这里面,我们哪里会晓得?这个话要不是读《华严》的话,什么人跟我们讲,我们都说:「你胡说八道,哪里会有这种事情?」这《华严经》上说的,这是佛的真实教诲,佛把他的现量境界,这不是随顺众生说的,完全随顺他自己亲证的境界来跟我们说明宇宙人生的真相,不可思议。每一粒微尘里面都有微尘数的众生,怎么可以轻视这一粒微尘?懂得这个道理了,怎么可以轻视一个毛端、一个毛孔?我们从这些地方,才真正体会到普贤菩萨的「礼敬诸佛」,那个境界不可思议,礼敬诸佛达到了一一微尘里面的微尘众。我们不学《华严》,念这个十大愿王,天天念,对于每一愿它里面含摄的境界,我们确实是茫然无知,没法子理解。

  这么多的大众,每一粒微尘里头这么多大众,『悉共围绕人中主』。这个「人中主」不是人中王,是教化主,老师!我们今天称释迦牟尼佛为本师,本师也称为教主,所以这个「主」是教主,人中的教主,天主教里面称为主教,这是对佛说的。这个「众」,我们通常称为海会大众,都是佛的学生,跟随佛学习的,佛来教导这么多人。『出过一切遍世间』,「出」是出现,「过」是超过,超过一切遍世间,指的是什么?指的是大众,众生太多太多了,无量无边,无尽无数。

  所以在整个大世界里头,我们逐渐逐渐体会到,佛法里面常讲佛比众生多,我们相信了,真的是比众生多,觉悟的人比迷惑的人多。我们不能看我们这个地球,我们这个地球上觉悟的人少,迷惑的人多。我们再看看他方世界,整个大世界一观察的时候,我们才晓得觉悟的人多,迷惑的人少,所以这个世间能成立,世界不坏。如果这个大世界也像我们地球上一样,觉悟的人少,迷惑的人多,这个世界就要毁灭,世界就不能存在。就好像我们一个身体,人很健康,不过这个地方有一点小小的毛病,手背上有一点小毛病,这一块麻木了,不灵活了,这个麻木就是我们娑婆世界这一块,于全身来讲,这是小事情,少数,不碍事。虽不碍事,诸佛菩萨一定要帮助他恢复正常,法尔如是!诸佛如来、法身菩萨到这个地区来,帮助这些迷惑众生恢复觉悟,恢复正常。所以,佛菩萨的人数比众生多,道理在此地。

  读《华严》才知道,诸佛菩萨遍世间,真的不是假的。会不会造成人口的压力?不会,一丝毫都不会。像我们现在这个地球上,地球小,人口多了,造成人口压力,搞得大家都非常紧张。诸佛菩萨遍满世间,一丝毫压力都没有,也不会杂乱,非常有秩序,这是我们要学习的。我们知道西方极乐世界、华藏世界,这个大世界里面的众生超过我们娑婆不晓得多少倍,人家没有感觉得压力,没有觉得人口膨胀、人口太多,没有!什么原因?这值得我们深思,值得我们学习。我们冷静去观察,关键在哪里?用我们的话来讲,关键在道德教育。这个世界上不怕人口多,要什么人多?道德人多。道德的人有智慧,有福德。我们今天担心的是人多了,我们地球面积太小,生产粮食不够吃,房子不够住,生活愈来愈艰难,我们担心的是这些。如果有道德的人,有大福报的人,那愈多愈好!

  在香港,诸位同修都知道,香港第一个富贵之人:李嘉诚先生。我跟他见过两次面。如果我们全香港每一个人都有李嘉诚先生那么大的福报,那怎么不好?求之不得,愈多愈好!整个世界所有众生都像李嘉诚先生那么大的福报,有什么不好?福报大了。世出世间明理的人都说过,「境随心转」。看风水、看相算命的说「福人住福地,福地福人居」,佛讲「依报随着正报转」。大福德人多,土地面积会大,怎么大?佛经上讲的,海洋会缩小,土地面积会愈来愈大,土地愈来愈肥沃,物产愈来愈丰富。何必要搞什么限制人口政策?不需要。要的是有智慧、有福德,这才是真正解决问题。

  到下一品经里面我们就讲到,佛在《弥勒下生经》里头说过,弥勒佛将来示现到这个世间来作佛,那个时候的人福报很大,这个世间人口很多,海水水位会下降,陆地就变多了。众生没有福报的时候,那就很可怜,海水上升,陆地变小了。现在人只会享福,不会造福,这个很麻烦。你过去生中修的那点福报你会享尽,你把福报享尽了,你怎么办?你没有福了,这个才是真正可怕的事情。人不懂得修福,这不得了!不懂得积德。修福积德,这是事实,这是真的不是假的。你一定要相信佛跟我们讲的,我们生活环境随着我们心念在转变,心好,环境就变好了,这一点我们可以通过实验得到证明。

  我们知道整个宇宙所有的星球都是有机体,都是有生命的。这里讲一一尘中有无量无边的诸佛如来,有无量无边微尘数的众生,每一粒微尘都如是!它怎么会没有感应?泥土沙石、花草树木都是微尘聚集形成的,佛不说我们想不到,真的作梦也梦不到。但是要是细心的人、冷静的人,作梦是这么回事情?梦从哪里来的?梦里告诉我们什么?给我们一些什么启示?如果从这里头细心微细去观察,你也能悟出很多道理,那些道理在《华严经》上可以得到证明。像微尘里面有世界,这个世界跟我们定中境界、跟我们梦中境界有没有相同的地方?在这里可以悟出一个道理出来,证明佛在经上讲的是可以相信的,可以接受的。还有我们在静坐、想象当中的境界,这个实在讲,可能比微尘还要细,它现境界,微尘里头怎么不能现境界?总而言之,是我们自己不够细心,粗心大意。

  外国许多医生遇到一些没有方法治疗的病患,不知道他的病源从哪儿来的,于是有一些聪明的医生把这个病人用深度的催眠,让他说出他得病的因素。在深度催眠,有的人回到过去世,过去一世,过去两世,过去三世。有一位,我曾经听说,回忆到过去八十几世。回忆到八十几世的时候,这是多少年?差不多四、五千年之前,中国的孔子、老子,释迦牟尼佛还没出世,说出他生生世世的遭遇。从这里面才发现到,他现前这个症状不是偶然的,不是这一生的,证明人有轮回,证明人会受前一世影响,如果前一世的刺激很大,那影响就会很深。

  在深度催眠的时候,这些医生常常发现,有神灵借着这个催眠的人来教训世间人。那些言语、所说的道理是高等的智慧,决不是这个受催眠的病人他的程度、他的知识学问能够达得到的。他们都把这些神圣的教诲记录下来,真有,不是假的,不是一个人发现的,许许多多人都在做。这些神灵,实在讲,就是科学家所说的不同维次空间的,他们的空间维次比我们高,他们对于我们这个世间人的作为,造作的业因,现前将来要承受的果报,往往给我们预警,给我们警告,教导我们应当怎样改善,怎样回避,很值得参考!从这些地方我们也发现,多维次空间这些神灵对我们了解很清楚,他也常常关怀我们,照顾我们,在冥冥当中帮助我们。

  既然通过深度催眠,神灵可以借着他的身体讲出许多道理出来,使我们也能够明了,扶鸾、扶乩又何尝不是高维次空间的这些神灵,借着这个媒体来传递讯息?这不是迷信!但是这里面我们必须要有智慧去拣别,不要被人欺骗,不要被人愚弄,一定要了解它的真实性。现在这个世间仿冒的太多,不诚实,欺骗人的人太多,欺骗人的事太多,假借神灵来欺骗众生的事情肯定是有。所以我们相信神灵要是遇到这些媒体,他会利用这些媒体传递讯息给我们,这个事情非常可能。但是要晓得,也有一些人假借这个来欺骗众生,这也大有人在。现在我们遇到的麻烦是真假很难分,很难分的时候怎么办?佛教导我们,圣人教导我们,「依法不依人」,这个话好!依法是依经论。别人听的,合理的,我们可以参考,不合理的我们完全不接受。所以遇到这些事情,要用智慧去观察、去拣别,不要被人欺骗。事、理肯定是有。我们再看下面一首:

  【一一尘中无量光,普遍十方诸国土,悉现诸佛菩提行,一切剎海无差别。】

  这一首是颂前面「光明」的,光明遍照,这个好懂。我们要学习的就是第三句:『悉现诸佛菩提行』。经文里头我们特别要注意到的是『一一尘中无量光』。这个偈子每一句它都是跟我们讲,一一尘中世界海微尘数世界,说出世界是重迭的,是无尽的,正是现在科学家所讲的多维次的空间。多到什么程度?在理论上讲,是无量的,无限的。但是在事上讲,现在科学家能够证实的,我听说有十一种不同维次的空间,科学家已经证实的。理论上讲是没有限制的,无限的,《华严经》上讲的是无限的。我们特别要留意这一点,然后才知道空间之大,绝对不是我们想象的,不是现在天文学家所观察的,那个太小太小了。尘中无量无边的剎海,第二首讲「一一尘内难思佛」,不可思议的诸佛如来,这些诸佛如来放光,无量光。『普遍十方诸国土』,一切诸佛剎土,一切诸佛的光明没有不遍照的。佛光里面现什么?现一切诸佛菩提行。这个「行」应当念去声,当动词讲。菩提是觉而不迷,佛光里面显示诸佛如来、法身菩萨他们的生活,他们的修持,他们的事业,他们对于一切众生的教诲与帮助,这叫菩提行。

  『一切剎海无差别』,理上讲没有差别,事上讲有差别。从一切诸佛心上说、愿上说、能力上说,都没有差别,差别在哪里?缘不一样。诸佛菩萨跟一切众生缘不相同,那就有差别了。在众生这一方面,心行不相同,所以就有差别。我们平常讲,业障烦恼习气不相同,所以差别就大了。虽然有这么多差别,佛菩萨的教化是没有差别的。但是教化的方式就有差别,经上讲的,应以什么身得度,他就现什么身,现身就有差别,应该用什么方法来教化,他就用什么方法教化。所以佛没有定法可说,这就是差别了。

  但是现身说法,整体的来说,没有差别,诸佛菩萨无处不现身,诸佛菩萨无时不说法。说法不一定用言语,有的时候用形相,形相表法,让你看到这个形相觉悟了,醒悟过来。譬如我们前面讲的「一一尘中诸树王」,让我们看到大树,那个树在说法。我们懂得的人,它对我说法,它对我说什么?人生在世间要有所建树,或是立功,或是立德,或是立言,如果这一生当中没有建树,你这一生空过了,白过了。表法!你要是懂这个道理、了解这个事实,你才晓得尽虚空遍法界都是诸佛如来在示现,示现给我看的,帮助我觉悟,帮助我回头,帮助我破迷开悟,帮助我超凡入圣。他为什么要这样做?经上讲「法尔如是」,自性性德的流露,它就是这样的,这里头没有理由、没有原因的,所以它是真的。有理由、有原因的,不是真的。

  我们今天要很具体的来讲,什么叫「菩提行」?菩提,我们一般的讲法是觉悟。觉而不迷、正而不邪、净而不染,就叫做菩提行。觉正净,什么行为叫觉正净?随顺性德,回归自然,这是性德。性德里头最明显的是什么?佛家讲的慈悲。佛法标榜的是「慈悲为本,方便为门」,慈悲是爱心,无条件的爱心。我们从这个世间一切人事物里头去观察,父母对儿女的爱是真的,没有条件的。你再仔细看动物,你家里养的家畜,你养的猫狗,牠生小的猫狗,猫生小猫,你看牠对牠的照顾,你看牠对牠的爱护,你就能够看到,这叫天性。谁教牠的?你再看小鸟,那个鸟生下蛋,在孵小鸟的时候,母鸟在孵蛋,公鸟在外面保护,我们人走近一步,牠就来把你赶走,保护牠的下一代。你从这个地方能看到爱心,这个不是学来的。

  我们的爱心跑哪里去了?小的时候有。你看看小朋友,你现在仔细观察,两、三岁的小朋友他有爱心,他的爱心是真的,他爱他的父母,爱他的兄弟,爱他的朋友,爱一些小动物,爱一些花草树木,那是真心流露。非常可惜,慢慢长大了,真心就没有了,被社会一些习气污染了,渐渐的迷失了本性,爱心没有了,变成什么?变成利害。你对我有没有好处?对我有好处,是朋友;对我没有好处,是敌人。慈悲平等没有了,真诚清净失掉了,于是造作一切恶业,起心动念、言语造作无不是罪业!这不是本性,这是习性,这是迷惑颠倒,可惜没有人教导他。你看他本性,你要看他小时候。

  现在的人非常非常可怜。我这个年龄,生长在农村,我们这种天真,天然的,天性,能够保持到十一、二岁没有被污染。都市里面生的儿童,那就不行了,大概六、七岁就被污染了。他能够保持,大概保持到五、六岁,都市,为什么?他看得多。农村里面你看不到,你所看到的是大自然的环境,所以能保持到十一、二岁,我自己的经验。现在不行了,现在大概恐怕顶多只能保持到三岁,三岁以上就有严重污染,天真失掉了,为什么?他从出生,眼睛一张开,他看到电视,电视污染了他。电视内容是什么?杀盗YIN妄。

  我在澳洲,有个同学告诉我,他的小孩七岁,有一天跟他讲:「爸爸,你死了以后,你所有的财产都是我的。」他听了吓呆了,怎么会说出这个话来?天天看电视,电视里头教他的,这还得了吗?现在年轻人满脑袋的财富,想尽方法去赚钱,夫妻两个都去工作,都去赚钱,小孩没有人教,交给佣人,佣人教他。佣人把他教大,电视把他教大,所以父母的事业再成功,下一代没有了。你仔细去想想,得不偿失。你所得的是很有限,你失掉的,你没有方法弥补,为什么?你这一代失掉了,代代都没有了。说实在话,连畜生都不如,畜生知道传宗接代。牠为什么爱护牠的子女,保护牠的子女?牠在传宗接代,而我们人忽略了。

  从前的人知道,从前古圣先贤的教诲,「男主外,女主内」,职责分得很清楚。生下的儿女,父母同样都有责任教导,家教!父母在家里要给子女做榜样、做示范,他天天看到你这个样子,他学你。现在父母不教儿女,不管家庭,拼命去赚钱。我们在旁边冷眼观察,好像这个人疯狂了,他到这个世间来干什么的,他不知道,就来赚钱的,钱赚多了,进棺材了,一分也带不去。古人有一句话说:「为谁辛苦为谁忙?」他不知道,一生盲目,一天忙到晚,不知道忙些什么,这种人生可怜!佛经上常讲「可怜愍者」。

  所以我们今天看到,「悉现诸佛菩提行」,整个虚空法界,你看这大自然的现象,它所示现的是诸佛的菩提行。我们要会看,看了会觉悟。回归大自然,这是真正的人生,真正的福报,真实的智慧。回归道德,道就是自然。大自然它运行的原理原则,称之为道,自然局部所显示的原理原则叫德。遵守自然的规则,效法自然,是道德之人,这是菩提行,是诸佛如来、法身菩萨所示现的,「一切剎海无差别」。今天时间到了。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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