大方广佛华严经 （第一三二九卷） 2004/11/4 澳洲净宗学院 档名：12-17-1329
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首末后一段，就是「以水十义，同真性故」。
这十句前面我们讲了三句，第三句是「虽浊不失净性，喻净心染而不染」。这个地方有比喻，有法合。浊是染着，如同儒家的教学，像《三字经》上所讲的「人之初，性本善」，本性本善就是我们此地讲的净性，净性就是本性本善。可是这个本善，如果我们要不好好的来教就很难保持，他接触外面境界就被染污了。外面境界佛法归纳为六尘，色声香味触法，叫六尘。为什么叫它做尘？尘是灰尘，尘会染污。譬如我们这个书桌，我们一天不擦它，不把它擦干净，你细细的去摸，桌上有灰尘，它被染污，染污并不严重。如果我们一个星期不去擦它，一个星期不动它，你再来看那就有相当厚的一层染污。这种情形我们都知道，虽然它被尘染污了，浊不失净性，只是上面覆盖了这个染污，染污除掉，它还是清净。这句说它正是在被染污覆盖的时候，它的净性没有丧失。这个意思好，意思深。
诸佛菩萨看九法界众生都是佛，所以他成佛了。九法界众生是浊、是染，但是他的真性并没有失掉也没有被染，就像这个桌面干干净净，桌面上面有一层灰尘，染而不染。佛菩萨那个敬心（恭敬的敬）能生得起来。普贤菩萨教导我们行门里面十个纲领，是法身菩萨修的，第一条「礼敬诸佛」。我们今天对人没有尊敬，不知道敬人；我们对佛知不知道尊敬？不知道。敬是性德，就是清净心里面本来有的，圆满具足，一丝毫欠缺都没有，真诚恭敬！这个敬心、敬意没有了，被污染，被秽浊盖覆住，它不起作用。不起作用，它还是起作用，那个作用变质了。起什么作用？起傲慢自大、自以为是。自己尊重自己不知道尊重别人，恰好跟性德相违背、相反，他起这个东西。
法身菩萨所修的这十个纲领，第一条就做不到！没有第一条，当然没有第二条，后头统统没有。因为这十个纲领，我们都晓得后后深于前前。正如同十层大楼一样，礼敬诸佛是第一层，称赞如来是第二层，没有第一层，哪来的第二层？广修供养是第三层，忏悔业障是第四层，所以到最后，最后是普皆回向，第十层。法身菩萨学的，权教菩萨都没有，我们今天是天天念念而已，有没有？没有。为什么没有？我们对一切人、一切事、一切物恭敬心生不起来。为什么生不起来？不知道一切众生皆有佛性，不知道一切众生佛性是染而不染，我们只看到他的染着，没有看到他的不染。这个染的相就是烦恼习气，只看到外表的烦恼习气，没有看到烦恼习气后面清净心、本善本觉，没有看到。法身菩萨看到了，所以法身菩萨对一切众生，就是对造作十恶的地狱众生都是真诚平等的恭敬心，礼敬，这叫成佛。
如果我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们今天应该怎么学法？从哪里修？对一切人真诚恭敬，决不是假的，决不是装的。即使对冤亲债主，对毁谤我的人，对侮辱我的人，对陷害我的人，真诚平等恭敬，为什么？他现在造的罪业是一时迷惑，他烦恼习气就是浮在外面的秽浊，下面的真性跟诸佛如来一样，丝毫没有受到染污，只是烦恼习气覆盖着。你不要去看这个，这个东西是假的。为什么这是假的？这烦恼有生灭，这染的东西可以除掉、可以清除的。自性清净心是不生不灭，不生不灭是真的，有生灭就不是真的，就这么回事情。
所以我们修行在哪里修？在人事上修，在一切万物上修。我们看到一个小蚂蚁会不会合掌蚂蚁菩萨。真的，不懂得的人看到你这个动作，这个人有点神经不正常，你看他叫蚂蚁菩萨、叫蚊虫菩萨，真的不是假的。那我们这种恭敬是在内心，缘具足则现在外面。什么叫缘具足？周边人看到不生毁谤。他看到你这个动作，你看到一个蚂蚁，在那里合掌蚂蚁菩萨，你给牠念阿弥陀佛，劝牠念佛，那个人（旁边人）看到不毁谤你，这就缘成熟；如果那个人会毁谤，那个人不懂佛法，我们就不这样做法，我们从心里面做，不要在形式上，免得他造毁谤的罪业。念念都是为众生着想，没有为自己。你对于一个小树、小草、蚊虫、蚂蚁都那样的真诚恭敬，对人哪有不恭敬的道理？没这个道理。
普贤十愿要从这个地方学起，要养成习惯。一切恭敬，佛如此，实在讲儒家也不例外。你看看《礼记．曲礼》第一篇，你翻第一句话「曲礼曰，毋不敬」。毋不敬就是一切恭敬，对人对事对物没有不恭敬的。一些不懂这个道理的人，我们对人恭敬还可以，他还能接受，对事恭敬还勉强，对物他就不以为然了，认为什么？认为这是迷信。我们对畜生恭敬，他说我们迷信，不正常；我们对鬼神恭敬，那更不能接受。在中国很多地方很普遍，山神土地到处都有，现在在中国大陆也慢慢的又有了。我们对这些恭恭敬敬的在致敬，这是我们的性德流露。对这些鬼神恭敬，你想想看哪有不敬祖先的道理？所以圣贤的教学没有别的，无非是把我们性德唤醒，使我们的性德在日常生活当中自然流露，处处流露。
普贤十愿，性德；菩萨十波罗蜜，性德；讲到最基础的五戒十善，性德。自性里头本来就有，是因为没有人教，我们从小不知不觉被这五欲六尘染污了，性德透不出来，透出来的是烦恼，烦恼习气。又何况这个染污不是一生的，过去生中已经被染污了，过去还有过去，佛讲无始劫来迷失了自性，那个迷就是染。迷邪染是一桩事情，迷就不觉，邪就不正，染就不清净。自性里面的三德就是觉正净，自性觉，自性正，自性清净。一切众生跟一切诸佛如来无二无别，没有丝毫差距，都是一样的。所以佛敬众生，菩萨敬众生，众生不敬佛菩萨，为什么？迷，众生是在迷邪染，佛菩萨迷邪染去掉了，透露出来的是觉正净，就这么回事情。
我们要懂得、要好好的来学习，把我们的迷邪染除掉，把本有的觉正净显现出来。佛家的教学头一堂课就教这个。这教什么？翻邪三皈。皈是回头，依是依靠，要把它翻过来。我们现在是凡夫，凡夫都在迷邪染里头，我们把迷邪染反过来，迷邪染要舍掉，回归到觉正净。从迷惑回过头，迷不要，从迷回过头来依自性觉，这叫皈依佛；从邪知邪见，就是错误的想法、错误的看法回过头来依自性正，正知正见，佛知佛见，这就皈依法；从一切染污回过头，依自性清净心，这叫皈依僧，净而不染。你一入佛门，就把这修学三个总纲领、总方向，你学是学这个，你将来证也是证这个，自性里头本来具足的，不是在外头求的。迷邪染是假的，只要把迷邪染去掉，你自性觉正净就恢复了。觉正净恢复，那就是如如天真佛，你本来是佛。
佛告诉我们蚊虫蚂蚁也是佛，牠为什么堕落成这样？牠的迷邪染比我们严重。最严重的堕落在阿鼻地狱，最严重，那迷得太深。所以这十法界怎么形成的？就是染污轻重差别而现的这个现象。菩萨的染污最浅，缘觉的染污比菩萨重，声闻比菩萨更重，那下面是六道；天道比阿罗汉重，人道比天道重，畜生道比人道重，饿鬼道比畜生道重，地狱道比饿鬼道还要重。染污虽然有轻重的差别，自性清净心没有差别。自性性德，觉正净是性德，没有差别。纵然堕落在地狱，他的觉正净跟如来究竟果地上是一样的。佛法讲平等是从这个地方讲的，真平等！大乘经上佛说「一切众生本来成佛」。这一句话说出了事实真相。为什么会有十法界？为什么会有六道三途？染而不染。
我们再看第四句「若澄泥净现」。这是比喻，比喻「真心惑尽性现」。泥就是前面讲的染污，我们前讲六尘，尘是尘土，尘土就是泥，澄是清净，我们把这个泥除掉，除得干干净净，染污完全没有了，净水就现前了。这个现象好懂。
早年头，我这个地方说早年头是七十年前、六十年前，六十年前我十几岁的时候乡下还有。乡下在中国农村没有自来水，水到哪里去拿？水要去挑水，用河里面的水，小溪的水，住在湖边上用湖水。大户人家、有钱的人家他打井，他用井水，一般小民都是挑水。挑水，水里头最干净是溪水，最干净。河水跟湖水都混浊带着有泥，水不干净。家里面厨房里都有个缸，水缸，大概这一个水缸可以能够容纳两担到三担水，那一担都是前面有小桶，桶不大，两个桶挑，大概挑三担水这个缸就满了。水挑回来之后不能用，因为它不干净，我们要把这泥让它沈淀，沈下去。我记得我们家乡多半用矾，用明矾，在这缸里面沿着缸的周围用明矾，明矾可以帮助水里面的泥沈淀下去。所以水缸底下是泥，这沈淀下去是泥，可是水清，水就可以用了，这是澄泥净现。现在没有了，现在大家都用自来水，这个现象见不到。所以在六十年前你读这个比喻很亲切，就是在日常生活当中你天天见到的。
这比喻「真心惑尽性现」。把清净的水比作性，比作真性，这真心；把泥比喻作迷惑，迷惑太多太多。佛把它分为三大类，这经教里面常常称之为三惑。这三种迷惑，第一种叫见思，第二种叫尘沙，第三种叫无明。九法界众生总不外这三种迷惑；六道里面众生这三种迷惑统统具足，也称为三种烦恼。迷惑就是烦恼，对于诸法实相一无所知。见思这是最粗的，见是见解，你的见解完全错了，不是事实真相；思是思想，也完全错了，见解、思想完全错了，还要加上尘沙。尘沙是比喻多，对于宇宙之间一切性相、理事、因果都不能够明了，那个数量就像尘沙一样无量无边，你一无所知。第三类这是最深的，无明，无明就是不明了，无所知。这三大类统统具足是六道里面的众生。
如果这三大类，第一大类干净了，就像这个水缸里面的水，泥往下面沈，沈也是慢慢沈，先沈下去一些，水面这一层干净了；时间再久一点，大概明矾打下去之后，总得一、两个小时，这上面的水就可以用了，四、五个小时水缸下面的水也可以用了，舀水要轻轻的，不要把缸底下的泥土又搅和上来，那就又变成混浊，所以舀水要轻轻的舀，尽量使缸底下的泥沙不至于浮出来。所以佛告诉我们，见思烦恼断了，就是见思惑断超越六道，见思烦恼断了；尘沙断掉之后，就超越十法界，超越十法界，你就入一真法界；一真法界里还有无明，《华严经》上给我们讲的，无明有四十一品，四十一品无明断尽，圆成佛道。
现在我们这个地方说惑尽性现，大乘教里面一般讲，无明惑断一品，真性就现前了。真的，决定不是假的，我们一般讲真心显露。你没有破无明，你用的是妄心不是真心。真心显露是破一品无明，你的清净心现前，你用的这个心跟诸佛如来用的心完全相同。所以大乘教里头才说「明心见性，见性成佛」，这是真佛不是假佛。虽是真佛，并不圆满。《楞严经》上佛讲的这个比喻讲得好，就是断这三种惑，佛用月亮做比喻。月亮比我们的真性，天上的月亮是真的，水里面的月亮是假的，「千江有水千江月」，我们凡夫用的心是什么心？水里头的月亮，把水中的月当作真月，这个误会严重。
六道凡夫用的心，水中之月，不是真心。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、权教佛，我们天台家讲的藏教、通教；贤首讲的（贤首讲五教）小教、始教。小教的佛、始教的佛都没有破无明，在十法界，没有出十法界。所以十法界里头有个佛法界，那里面的佛就是天台讲的藏教佛、通教佛，《华严》讲的小教佛、始教佛，没见性。四圣法界所用的心不是水中月亮，他聪明，他知道水中月是假的。他用的那个月是什么？《楞严经》佛说的「捏目所见」，这个捏目所见是怎么回事情？像我们晚上看月亮，我们看的时候把一个手指按在一个眼睛上面用力压一压，这用力压一压，你看天上两个月亮。这个道理现在我们都懂，焦距！这两个眼睛焦距合不拢就变成两个月亮。两个月亮里头有一个真有一个假，但是那个假是相似的，比水里面那个要真一点，水里面那完全是假的。所以这叫相似，相似的真心，不是真正的真心，相似的。
破一品无明，证一分自性，真心。那什么叫一分无明？佛还是用月亮做比喻，天上的月亮。你看夜晚，初一看不到月亮，月光完全在它自转的时候被遮住；到初二、初三露一点月牙，刚刚露了一个月牙，我们在晴朗的天气里面看到，真的像一条线一样，那是不是月光？是！这个月光跟十五的月光没有两样，十五只是光大，很明亮，这是刚刚露一个牙，刚刚露一个牙，就比喻圆教初住破一品无明，证一分法身。他那个光是真的月光，那就是真心不是妄心；不是水中之月也不是捏目所见之月，是真月，用真心。虽然只一个月牙放了一点光，跟十五的光决定没有两样，是相同的，只有光大跟光小。从月牙到十五的满月，如果把它分成四十一等，那就像《华严经》上讲的四十一品无明，那真可以分。四十一品无明断尽了，满月就现前了。满月，我们称为如来究竟果地，还差一点点没有圆，那是等觉菩萨，就是真心；就是刚刚露一点点月牙，真心的性德就流露出来。
真心的性德是什么？总的来说，觉正净。觉正净展开，菩萨的六度四摄、普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，阿弥陀佛的四十八愿，性德！自自然然的流露出来。本来就是这个样子，他不是修的。我们今天需要修，什么原因？因为有染污盖覆住，真性不能现前，性德不能现前。中国儒家所讲的，总的，他也有总的说法，本性本善，「人之初，性本善」。展开来讲八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」十二个字，性德，是一切众生本来具足的，本来有的。所以圣人教人没有别的，随顺性德，这就是圣贤，这就是大圆满、大自在！违背了性德就是染污。虽染而不染，这是我们必须要记住的，我们才会对一切众生像诸佛如来一样的恭敬。你能够这样修，久而久之、不知不觉你对一切人事物都是这样的。
你的性德是修出来的，修出来的还是你自己本来有的。修德跟性德相应，这个相应就叫做证。自性里本来有的，你证什么？证是这个意思，证是讲的修德跟性德相应，这在修学当中过程上来说的。跟你说真话，大乘经上说「无智亦无得」，《般若心经》上大家常念的，那是真的。在我们现前修学过程当中有智亦有得，这不能不晓得。在我们现前这个阶段，修德重要。可是这里头最重要的，就是修德要跟性德相应，这就叫正法；修德跟性德相违背，邪法，魔所教的。魔也有修行，但是你仔细去观察他与性德相违背。
虽然高级的魔，魔里头有很高级的，他的修行跟佛菩萨差不多。你要是看看《楞严经》，楞严会上佛给我们讲五十种阴魔，魔王外道他们修行的方法，你要是看到了，五体投地，你真的把他当佛看待，你看不出他的破绽。佛要是不跟我们说出来，我们决定不知道。学佛最后变成魔了，你说冤不冤枉？怎么会变成魔？你自己一定要知道，《楞严经》上讲的四种清净明诲，这就是标准，四种清净明诲是杀盗YIN妄，他们戒不戒？也戒，也叫你不杀生，不偷盗，不YIN欲，不饮酒，他也是这样教你。那为什么会变成魔？不干净。这里头有个绝对标准，他没有做到。形式上做到了，意念上不清净，这样就变成魔道了。正如同此地讲的澄泥净现，他确实澄到一定的程度，但是不彻底，底下并不干净；上面这一段干净，下面并不干净，所以境界现前他烦恼还是起现行。那愈是功夫深的、高的，他烦恼现出来是很微弱，我们凡夫见不到。八地菩萨才看到阿赖耶的波动，我们凡夫哪有功夫能看到？他也能现神通，他也知道过去未来，我们凡夫接触的时候，哪有不把他当作佛菩萨、当作活神仙来看待？这是我们不能不知道。
所以佛教后学，特别是佛不在世我们依靠谁？佛教给我们的四依法，这太重要了。「依法不依人」，法是经典。经典你要善学，你一定要知道经典不是为我说的，是世尊当年在世，有人还向他老人家请教提问题，他对他说的，他不是对我说的。对我说的，契我的机；对别人说的，未必契我的机。就像大夫开的药方一样，处方，这个处方是替那个人开的，治他的病，不是对我开的。我们今天看到所有经典都是释迦牟尼佛当年开的药方，所以你要不会吃药，你会被药药死了，这是真的不是假的。那怎么办？所以你要懂得，那佛真的慈悲，对于末法时期开了一服一般的方子，这不是对一个人开的，这个方子是什么？这个方子就是净宗法门。净宗法门不是对某一个人开的，「三根普被，利钝全收」。所以这个叫万灵丹，无论什么病，用这个方子肯定有效，肯定得度，那是妙不可言。要没有这一服方子，那就难，太难太难了，这是我们不能不知道的。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面第五句「遇冷成冰」，这不是水，这是冰。遇到冷水就变成冰了，而有硬的作用。「喻如来藏与无明合成本识用」。这个意思很深，深度在什么地方？十法界依正庄严唯识所变。识是什么？这个地方就是讲本识，本识是阿赖耶。阿赖耶识怎么回事情？记住前面的比喻，水比喻作真性，真性就像僧肇大师综合佛陀在大乘经教里面常讲的几个名词，本无、实相、法性、性空、真性、清净心、缘会，一个意思。一个意思说这么多名相？这是如来教学的善巧方便，教我们了解这一桩事情，而不要着名字相，不要着言说相，你才真正能懂得如来所说义。这是开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果着相，你用思惟、用想象，那你跟如来说的意思愈来愈远，甚至于把佛所讲的意思扭曲、误解了，这样的人太多太多。所以佛总是一桩事情说好多个名相，意思叫你不执着，不要分别，不要执着。
在这个地方把水比喻作真性。水遇到冷，零度以下它就结冰。冰有冰的作用。昨天我们讲经的时候这个山上下了一阵冰雹，下得很大，我们以为是大雨，其实是冰雹。今天早晨我们到菜园一看，很大的一块冰还没有融化，才知道昨天下的是冰雹。零下的温度水就结成冰，冰有冰的作用，用途就不一样，它就产生变化。所以相宗里面讲「无明不觉生三细」，无明就是染，前面讲遇到染，那个觉本来是觉的就变成不觉，这一不觉就变成三细相，这个细就非常微细。无明头一个现象，动相，无明业相。
所以诸位要知道，无明是动的，觉是不动的。这个事情总得要搞清楚、搞明白。心动那就是无明，就是无明业相，我们平常讲叫起心动念。起心动念有无量的差别。诸大菩萨有没有起心动念？有！起心动念就是无明，连等觉菩萨都有。真正做到不起心、不动念，那就是究竟佛果，这个人叫无上正等正觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还有极其微细的起心动念，那我们凡夫还用得着说吗？我们凡夫这个起心动念是大风大浪，非常明显。你起的念头，在凡夫不能不起念，不起念就成佛，微细的念头是菩萨，粗显的念头是凡夫。这个念头也分三类，有善念、有恶念、有无记的念头，这个无记就是说不上善恶。口渴了喝一杯茶，这也会起心动念喝一杯茶，这没有善恶，这个念头叫无记心。无记心虽然没有善恶，但是它在无明里面，增长无明，破不了无明，麻烦在这里。
三细相第一个是无明业相，无明业相就是动，这一动就出现相，动它就会现相。这个相很微细，相宗里面讲三分，见分，从见分就变现出相分，见分叫转相，相分叫境界相，三细相。业相是动，起心动念。这一动转，转就是见分，我们今天讲的精神。精神从哪里来的？从无明业相转变出来的，然后从转相就变出境界相，境界相就是物质。物质跟精神同源，都是从业相里头变现出来的，就是起心动念。不起心，不动念，不但这物质没有，精神也没有，那才叫「觉后空空无大千」。
因为有转相，因为有境界相，这就是等觉菩萨最后一品无明，叫生相无明，我们从这个地方能体会得到。等觉菩萨所破的是阿赖耶的三细相，这才是究竟圆满，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性本来具足的，因为有极其微细的动相，大圆镜智上也蒙上了一层染污，这个染污是非常非常的微细，所以他的觉正净仅次于究竟佛，十地菩萨都不如他。从他发展愈迷愈深，三细相一发展就变成六粗，六粗再一发展就是我们今天讲的宇宙。宇宙怎么来的？生命怎么来的？佛在这里给我们说出来了。总的来讲，就是世尊在《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」。心现识变，心现的境界叫一真法界，识变的境界，识里面就有分别、有执着，第六意识分别，第七末那识执着，这十法界就出现了。
十法界六道三途本来没有，再跟你说，现在有没有？现在还是没有。前面讲过不少，有而非有，非有而有；相有性无，事有理无，这总得要明了。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般若经》上讲得清楚，「一切法」，这个一切法就是包括十法界依正庄严，包括宇宙的缘起跟生命的来源。《般若经》上佛给我们讲「无所有」，这个无所有就是有而非有，非有而有，「毕竟空」，当体即空，了不可得。真的，给你讲真话。清凉大师在前面给我们讲并皆速灭，并皆速灭就是不可得，毕竟空，不可得，这才叫真正的觉悟、明白了。你对于身心世界你还有执着吗？你还有分别吗？没有了。对于身心世界还有执着、还有分别，你还没放下，你还有觉悟。
看破、放下。看破难，放下不难，这是我在很年轻刚刚学佛，章嘉大师教我的。释迦牟尼佛辛辛苦苦为众生讲经说法四十九年三百余会，为什么？教你看破，你为什么放不下？你不了解事实真相，看破就是了解事实真相。事实真相是什么？无所有，毕竟空，不可得，九个字。世尊一生教学当中，讲般若二十二年，就讲这个实相。这个实相就是本无，就是性空，就是缘会。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这都是属于缘会。缘会就是本无，本无就是性空，性空就是不可得、就是毕竟空、就是无所有，你还有什么放不下的？不但是一切放下了，连分别执着也放下了，为什么？空的，哪有这回事情！
诸佛如来法身菩萨应化在十法界，十法界常常来，他为什么要来？因为从前发过愿。因地上发过愿，众生无边誓愿度，那说话不能不算话，信用是性德，所以你发的誓愿一定是真的，一定兑现的，哪有不度众生的道理？众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。众生有感，感有两种，有显感、有冥感。显是明显的求佛菩萨，求助于佛菩萨。人遇到灾难都念观世音菩萨，求他救苦救难，这是明显的感，佛菩萨有应。佛菩萨应也有两种，也有显、也有冥。冥，我们一般讲暗中保护，决定有感。我们求佛菩萨也有冥显，明显的像刚才所说的，冥是什么？我们心里面有这个念头求佛菩萨，口里没有说也没有表现在动作，意念上有，甚至于意念上你自己还没有觉察，真有，微细的念头。他为什么会有？这是过去生中无量劫有这个习气，曾经求过佛，到现在灾难现前是自自然然他这个波就动了，这叫冥感。冥感，佛菩萨有的时候有显应，有的时候有冥应。感应的道理，我们在前面也说过很多。
所以十法界依正庄严，这所有一切现象无量无边的变化，都是这个地方的应用，就像水结成冰起这个作用。如来藏跟无明合起来，合起来就称为阿赖耶，阿赖耶叫藏识也叫本识。这个识在佛法里称它为神识，世间人称它为灵魂，它好像是不生不灭。我们肉体有生灭，神识没有生灭，它会去投胎，它会去找另外一个身体，所以经上讲它是「来先去后作主公」，它才是真正的主人，真正的自己。投胎它先来，阿赖耶识先来投胎；在胎中慢慢发展成八识，来的时候只有阿赖耶，没有执着就是没有末那，没有分别就是没有意识，也没有前五识，前五识是眼耳鼻舌身，都没有，慢慢在胎胞里面发展，八识统统具足了。八识虽然具足，五十一心所不具足，胎儿生下来。胎儿生下来八识具足，五十一心所不显明具足。不能说没有，不显明，就是很难看到它起作用，它先来；人走的时候、往生的时候它最后离开，所以说来先去后。
人断气了，呼吸停止了，我们一般医学上讲就宣布死亡，在佛法里头不是的。佛法说他的阿赖耶识，人断气之后一般讲的是八小时阿赖耶识才离开。最安全的，我们的计算法是十四个小时阿赖耶离开了。阿赖耶没有离开，虽然断气八小时，你碰他的身体他有痛苦，这不能不知道，佛经里面才讲得这么详细。所以断气之后八小时之内，他的床铺都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小时之后，最好是十二小时、十四个小时之后给他换衣服，给他入殓，安全没事，他神识真的离开了。从前韩馆长往生，我们照顾是十四个小时，那很不容易。所以这些道理，如果佛不是在经上这样给我们说，我们不会知道，哪里懂得有这回事情。本识的作用太大了，在六道轮回非常明显，粗显，很粗很明显。佛法的修行离不开这个原理。
所以法相唯识是大乘教里头理论依据，净宗念佛是最后的归宿，戒律是德行的规范，佛门这三门功课叫共同科目。你要学佛，理不能够不依法相，事不能不依戒律，戒律是我们生活规范。没有生活规范就没有佛法，没有法相，没有理论依据；没有净宗，那你就没有最后的目的，你的修行到最后落空，这三个共同科目。在中国大小乘十个宗派里头，这三个宗的典籍是共同科目。不管你是宗门教下、显教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不归净土，你要不归净土，你就错了。
那也许我们要问，有很多其它宗派不求生净土，像法相唯识他们多半是求生兜率天，他们跟弥勒菩萨的缘很深，弥勒菩萨是法相唯识的专家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那里也是净土。欲界第四天，兜率内院，兜率天是凡圣同居土，有内、有外，外面是凡夫、是兜率天人；内院是菩萨，是弥勒菩萨的道场。兜率是梵语，翻成中国意思叫知足。由此可知，什么条件生兜率天？知足，知足常乐，人知足心就定，所以他还是修禅定生到那边。不过这个定没有到初禅，如果到初禅他就生色界天，他就不在欲界了。
大乘教里头，真的是遇到净土那是大信大行，不是普通事情，遇到净土这才是真正成就。彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，我们这一天遇到净土。可是遇到了有几个人真正相信、真正明了、真正珍惜？这一生决定求生不做第二个妄念，你要想发大愿来教化众生，生到净土以后再来，这就对了。你要把往生净土的修学疏忽掉，这一生想来干，这一生没有智慧，心不清净，烦恼习气没断，纵然你有善心，你条件不具足。所以要把往生摆做这一生当中第一桩大事情，其它是附带的。如果有机会、有缘尽心尽力的去做，没有缘，把心收起来，专念阿弥陀佛。生净土就是成佛。古大德讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟是明心见性，真成功了。你这一见性就是法身菩萨，法身菩萨可以乘愿再来，圆教初住应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。圆教初住菩萨可以现三十二相八十种好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明了，我们的心才坚定，才不会动摇。
所以真正对净宗有深厚善根的人还是不多，难怪李老师以前常常跟我们说念佛修净土的，一万人当中只有一、两个真往生，其它都不能往生。什么原因？不信。为什么不信？没搞清楚。对于世间名闻利养、五欲六尘没放下，就是希望多学几个法门也没有放下。这不是我教你的，我不敢教你把法门放下，本师释迦牟尼佛在《金刚经》上教你的，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍怎么解释？我今天修净土，我只取净土五经一论，其它的我统统放下；或者说，那更厉害的，净土五经一论里头我只取一种，其它五种我也放下，这个厉害，决定得生。
所以在中国过去有这种人，一生专修《阿弥陀经》，专讲《阿弥陀经》，一生讲二百多遍！我非常向往，非常羡慕。我这一生当中为什么讲了这么多经论？缘，这缘不好，这是没办法。你要是问为什么？自己没有道场，一生都在流浪，现在快八十岁了还是在流浪。别人的道场，当然要接受别人的意见，所谓是客随主便，自己做不了主，人家请我们讲什么，好，就得满他的愿，去给他讲什么。自他虽然都有利益，总没有一门深入那个利益深。我在讲经的时候曾经跟诸位报告过，如果我一生随自己的愿望专讲《弥陀经》，我今天纵然不能说得一心不乱，功夫成片是早得到了。而一心不乱，事一心，这一生当中是可以办得到的，不是办不到。但是学多了、讲多了，分心。
所以我在日本访问的时候，跟日本那边净宗同修接触，只能够大家互相勉励学智者大师。日本人对智者大师非常崇敬，这是真的。智者大师五品位往生，我们今天只能走他的路子，这可以走得通。五品位在事上第一个是随缘，自己没有道场，那就随缘了。第二个读诵，第三个讲演，第四个兼修六度，第五个正修六度，我们可以做到。我们要晓得，智者是释迦牟尼佛再来的，到中国来的，应以比丘身得度者即现比丘身而为说法。释迦牟尼佛三千年前在印度是用佛身，又隔了一千年到中国现比丘身。应以什么身得度现什么身！在中国给我们示现五品位，这个意义很深，末法众生业障深重，外面恶缘太多了，五品位行，我们能做到。目标在西方极乐世界，决定不错。
我们再看下面第六句，「虽成硬用而不失软性，喻即事恒真」。这个意思很深，确实是觉者的境界。虽成硬用就是十法界，诸位要记住，你落在十法界里面，特别是三途六道，这讲到我们自己身，业障习气、受的果报无量差别，但是怎么样？不失软性。就像水一样，不管是在江、在海、在河，在平静的时候，在大风大浪的时候，在种种不同程度染污的时候，水的性没有变，永恒不变，这就是硬用不失软性。这软性就是我们一般讲实性，水的性是实性，结成冰它也是实性，变成了蒸气它还是实性。所以这物体有三种状态，气体、固体、液体，在这三种状态之下统统是实性，实性不失。
这句话的意思比喻即事恒真，事是十法界依正庄严，真是真性的显露，就是性德的显露。性德的显露，我们中国人讲「良心不昧」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再恶的人，某一种条件之下他也有慈悲心，他也有怜悯心。那一念慈悲、一念怜悯，真性里头性德显现出来。这桩事里头特别是讲因果报应，可以说这是因果报应的原理，恶是习气、习性，善是真性。你的性本来是善没有恶，你的自性本来具足无量德能，无量的智慧是觉，无量的德能是正，无量的相好是福报，你统统具足。为什么你在这一生会生活得那么苦？对人对事对物会有那么样的艰难、会有那么多的挫折？这与你的真性不相干，真性里头完全没有。那这个东西到底从哪里来的？这个东西在习性里面变现出来的，妄想分别执着这里头变现出来的。妄想分别执着都是染污，严重的染污，染污不是真的，此地讲泥沙、灰尘。只要你能把它去掉，惑尽性现，你要能把它去掉。
我们现在没有能力去掉，那就是染污的时间太长，染污得非常严重。没有学佛的时候完全不知道这回事情，学佛之后，学佛的时间长了，受佛法的熏修，慢慢知道有这么回事情，在日常生活当中，常常能觉察到，这就不容易。觉察是觉察到了，毛病习气还是照常发作，那是习气。能够常常觉，觉悟的时间长，觉悟的程度深，自然就产生效果，就产生一个力量，把你的烦恼习气逐渐就化解。不能彻底化解，你会感觉到一年比一年轻，烦恼轻。烦恼一轻，一定会发现到智慧德行一年比一年长。譬如从前别人要是侮辱我，我会生气；今年别人毁谤我，侮辱我，我不生气，德行增长了，智能增长了。为什么不生气？明白了。以前为什么生气？以前不明白，总是要跟人对立，总是要跟人计较，吃了亏，上了当，不报复，这还能算人吗？都是这错误的观念，现在晓得吃了亏、上了当不报复，这是德行，这是应该的。
我们整个社会，大家是吃亏上当都没有瞋恚，都没有报复，你说这个社会多么安详！这个社会人心淳厚，社会安定定和平。我们很希望这个境界能现前，不希望社会动乱。从哪里做起？从自己本身做起。所以就在日常生活当中，就在待人处事当中，不知不觉良心发现，德行流露，特别是在真正肯发心修行，这是好事。真的不会失掉，妄的一定会消失。所以习气，烦恼习气真的会消失。不一定要勉强去断它，自自然然消失，自自然然减轻了。硬是要去断它，难！不容易。我这一生修学的经验，我没有勉强去断烦恼习气，只是在教理上下功夫。这章嘉大师教给我的看破，你能多看破几分，你自自然然就多放下几分。没有看破叫你放下，好难好难。看破之后，不要劝你放下，自自然然放下，自己也没有劝自己放下，这正是所谓「习惯成自然」，这个习惯就是读经明理。所以经要读，教要讲，愈讲愈欢喜，讲是劝别人，实在讲劝别人充其量三分，二、三分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己为什么得利益？天天在熏习，熏习到一定的程度，慈悲心，真诚心，我们常讲的真诚清净平等正觉慈悲自然流露出来，没有丝毫勉强。我们在这半个世纪的学习经验当中看到成果，所以要长时间，时间短了不行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
日期:2011/10/6
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