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   净土法门法师讲经说法 :妙法莲华经大意

1981年讲于台湾圆觉寺 37

  日期:2011/10/7   阅读:    繁體   

 

妙法莲华经大意  (第三十七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0037

  第十二页的背面,末后也就是「寿量品」最后的两行文,我们把它念念,这是说明经里面所说比喻表法的义趣。

  【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功于佛。】

  这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义,三世佛怨,三世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么?不知道佛所说的意思,开经偈里面讲的「愿解如来真实义」,这句话我们要多想想。佛说法,因为从比喻当中一般人容易接受,中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经里面这个比喻表法,处处我们都能够看到,这个意思我们一定要了解。经里面说的人、说的事、说的物,究竟代表的什么意思,如果你要明白了,自己才能得受用。在这品经里面告诉我们,如果我们自己能够直下承当,你就能够体会到佛说经的意思,真正明了一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』,不是现在成佛,是本来成佛。你要是不敢当,这个承当也不是容易,不是说我们拍拍胸脯我承当!没有这么简单,一定要悟入才是承当的意思。不悟入,如果你是拍拍胸脯说承当,这叫增上慢,那是狂妄之徒。在上一节里面,特别为大家提出来的,佛现不现前这个问题不在佛,在自己的敬仰之心,也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用,十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰,随顺古式,备诠三学三德等法」,这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了,佛就出世,敬仰心要是灭,佛就灭度,佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》里面讲的,「随众生心,应知所量」,一点都不假。

  我们再看底下一品,「分别功德品」。

  【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】

  这是当时在法华会上这些大众,听如来讲「寿量品」,所得的功德利益。『佛寿长远』,是真正的无量寿,佛讲「众生本来成佛」,我们是不是也是本来无量寿?当然是本来无量寿哪里有生死可得!可是我们现前的感受不像佛所讲的,这个原因是什么?原因我们是有二障障碍,一个是烦恼障,一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽,这个时候就是直下承当;决定没有说二障还没有断,没有离开,就能够直下承当。二障要不离,那就是末后这一句『徒自归功于佛』,我们是望佛菩萨兴叹而已,自己徒乎奈何?由此可知,离障的重要。能离障真正能够悟入,这个地方讲『各悟自心』,这个地方的「悟」是悟入,是属于证悟而不是解悟,确实亲证自己本具的寿命,与诸佛是相同的。这个境界,在我们念佛人的分上是得理一心的境界,是真实受用。

  【世尊印其所得不谬。】

  没错,佛给他做见证。下面说:

  【由闻本寿。洞悟三世一念。】

  这就是大经里面常讲的「念劫圆融」,我们今天的话,就超越了时空,超越时空所显现的境界,就是一真法界。一是对十说的,我们平常讲十法界,十法界是分别心、生灭心所感受的,这是十法界。如果你这个心专一,一心,一心不生不灭,此地这个『一念』就是一心!你所感受的法界是一,唯一是真。可见得十法界不是真,十法界是虚妄不实,唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们,听到了佛讲本寿量,他就开悟,知道「三世一念」。

  【则知法法无生。故得无生法忍。】

  诸位想想『得无生法忍』,当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界,你往生西方极乐世界才是真正的上品上生,花开见佛,一到西方极乐世界莲花就开,不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行,不得理一心往生西方极乐世界,那要经过相当长时间,在西方极乐世界按部就班的修。经里面说得很清楚,要讲到真正修行,我们娑婆世界修行一天,就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪里?我们这个世界难修,就是恶缘太多,难修你能够修,那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修,一切都是顺境,没有逆境,所以在那个地方虽然不退,可是进度很慢,不退转这是真的。我们这个地方,就是你要成功进得也快,退得也快,进退都快。真正能够进,那就是超过了西方世界无量劫;换句话说,我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫,才能修到上品上生;我们在娑婆世界几十年的工夫,就能够修到上品上生,那这娑婆世界也不错!所以要晓得这些道理,愈是恶劣的环境,成就愈高。

  我们今天这个环境不如古人,可是我们今天修行要成就,决定在古人之上,这是一定的道理,古人六根所接触的境界,不像今天这么复杂。所以他们的修行,我们讲容易成功,他接触的环境单纯;可是愈是复杂里面成就的,比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已,成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人,要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落;我们今天人要放到古时候那个时代,也有不少人都成功,堕落的人他也成功。由此可知,境缘确实没有好坏,好坏就在我们自己的用心,我们自己能够真正明白佛理,能够掌握到原则,在一切混乱、复杂的境界里面,保持着原则如如不动、清净光明,这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得,也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到,佛决定不说这个话;那我们做不到,佛要说,那太伤感情。凡是佛所说的那些理论,我们都能够懂得,都能够解悟,佛所讲的这些方法我们都能够做得到,佛所说的境界我们也都能够亲证得到,这才叫大慈大悲。底下说:

  【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】

  『闻持陀罗尼门』是这样得来的,这是真正觉悟。『一切从本出生』,「一切」是讲的一切法,十方三世一切诸佛菩萨所说之法,从哪里来的?「从本出生」的。生的是什么?生的是迹象,生的是迹,迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源,这个本是什么?就是底下讲的一乘,所以说『随宜演说皆入一乘』,你看又归到本,这个意思就是说而无说,无说而说。我们现在这些妄想,给诸位说,妄想不是从本出生的,妄想也归不了一乘,妄想从哪里生的?从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想,你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个,只有五遍行,可见得阿赖耶识不造业,不打妄想。第六识、第七识就不一样,你看看它相应的心所有多少,所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界,全是妄想,我们闻法也是妄想,我们修行也是妄想,所以不成功。如果你闻法不是妄想,你一听就开悟;你修行不是妄想,一修就证果。这些理是不明白那没法子好说,明了之后就要觉悟,所以修行叫你要真修,真修是什么?用真心,不用妄心,这叫真修。念佛人,祖师叫你老实念佛,老实,实就是真心,真心才实,真实;妄心不老实,你用第六识、用第七识,你的老实在哪里?谈不上老实。「舍识用根」就是老实,舍识用根就是真实,实就是从本,本的意思,实就是一乘。

  佛说法是这么回事情,我们闻法也不能例外,闻法,为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘?因为你要是不离,你用的是心意识,你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了,这个离了就是离心意识,你如果是真能够离,你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法,持是受持,闻就是解悟,持就是实行,就是修行。陀罗尼是什么?陀罗尼是总持法门。陀罗尼这三个字是印度话,翻成中国意思是总一切法、持一切义,我们简单的讲,拿今天的术语来说,就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领,全部的佛法你都通达,像六祖就是个实际的例子,六祖在忍大师那里得什么?就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久,你们想想这半夜三更,三更的时候祖师把他招去的,三更是夜晚十二点,大家都睡觉,都睡着了。你们自己也想想,从前丛林里面,在中国比较上放宽一点,一般睡眠的时间,大概都是晚上九点钟、十点钟就睡觉,起床总是二、三点钟。就算丛林里面四点钟起床,大概三点钟就有人起来,祖师给他讲经,不能让别人知道,秘密的来传授他。所以在我想象当中,顶多两个钟点,这个夜晚十二点到二点钟,赶紧就把他送出去,偷偷的把他送出去,不让人晓得,为什么?三点钟以后就有人起来,就会被人发现。他听讲经听多久?充其量不过两个小时,两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的?我们怎么听的?这个东西要研究。我们是用妄心在听,所以听了几十年都不开悟;用妄心在念佛,念了几十年连个消息都没有,不要说一心,功夫成片的消息都没有,这是问题大了。所以说是不舍识怎么行?

  我们现在能够觉察到的,我们这一生学佛好像不少年,这是你只看到眼前的迹象,你还没看到过去世,多生多劫生生世世修,都跟现在一样,生生世世都白忙,生生世世都白听。原因在哪里?就是不会用心,生生世世都是用的妄心,你从来没有用过真心。这用真心的人,给诸位说,并不是说我在闻法、修行的时候我用真心,待人接物就不用真心,那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心,只有一心,没有二心。所以修行在哪里修?就是在处事待人接物这些地方修,因为这些地方你都用真心,那你闻法还有什么话说,你闻法修行当然是真心,这才能够悟入。一般人有个错误的观念,这个修行用功,用真心容易也应该,待人接物我就可以不必,这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学,悟入一乘佛法,那你就应当舍妄心用真心。无论在什么时候,无论在什么处所,无论接触什么人,那个恶人要害我、要杀我,我对他还是真实。真实对自己有利益,自己可以悟入一乘!我在这个时候如果还是用妄心来待人的话,那我自己又堕落,你们想想便宜谁占?哪个吃亏?连这些浅近的道理,如果我们都不明了,菩提道怎么会有分?下面说:

  【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】

  『差别』在三种智里面讲道种智,『一乘』是一切种智,就是世出世间一切法种种的道理,你都通达,为什么?因为它是从本出生,从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘,他一切通达,我们在《坛经》里面读到的,多少人读经不解经义,去向他请教。大师示现的不识字,这个事情我们也不必去研究,不必去考证,六祖到底识不识字用不着去考究,纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候,你哪个地方不懂,你把那个经念给我听,他不看的。别人念给他听,念给他听了之后,他就给你讲解这个道理,这一讲听的人就开悟,这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟,那讲了等于白讲,那个我们可以说六祖也许讲得不对,听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟,这就是『善答问难』。佛陀在世的时候,佛也没有念过什么大学,也没有念过什么科系,在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经里面讲的,我们看经题有奇奇怪怪的经,譬如说《放牛经》,这就有人是故意问他,佛没放过牛,王子出身,出生以后出家修道,问你如何去牧牛,他就讲个《放牛经》,放牛应该怎么样,他对牛的性情完全晓得,他讲得清清楚楚。

  佛是个男人,没有怀过胎,人家问他妇女怀胎的时候,胎儿在肚子里头是什么形状,佛说了一部经,讲胎儿在母亲肚子里头每个星期,每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候,今天生理学里面所讲的,解剖里所讲的,也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚,为什么?现在这个医学、生理学,只能看到这个形状变化,他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理,这是我们今天科学所达不到的。这就是说明,种种差别相他都知道,没有不知道的,不要说他没有经历过的他就不晓得。如果今天人家问佛,那原子弹怎么造的?他就可以告诉你原子弹怎么造法,那个时候没有人问。没有一样他不晓得,『得无碍辩才』,「无碍辩才」从哪里得的?从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才,像佛菩萨、祖师那样的,没有别的,你修修到理一心不乱,无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多,你这个经念得多、看得多、听得多,不是的。那个怎么样?毕竟还是有障碍,因为你听得再多统统是别人的,不是你自己的,别人的东西到底有限,确实有走不通,有答不上来的时候;唯有自己的东西那是无有穷尽的。底下讲:

  【融会差别。皆一自心。】

  不但一切差别法,一切差别理,乃至于一切差别言说,与一心都是不二的,为什么?一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的,「以金作器,器器皆金」的比喻上,你能够体会得到。器,那是有无量无边的差别,样子太多了,虽然无量无边的差别,但是总而一句话,都是金,没有离开金。金就是器,器就是金,金是一,器是无量无边,一即无量,无量即一。『融会差别,皆一自心』,十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说:

  【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】

  『百川众流』比的是差别,大海比的是一心,「百川众流」之水入了海,同一咸味。

  【故得旋陀罗尼。】

  『旋陀罗尼』是什么意思?就是融会贯通的意思,我们现在讲融会贯通。你看有些学者,一些人赞叹的学贯中西,这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起,世出世间一切万法都融会贯通,我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到,你修一心不乱就办到,你用真心就办到,所以千言万语用真心要紧!什么是真心?儒家只讲了两句「诚意、正心」,《大学》里面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前,为什么?因为你有烦恼障、有所知障,心也不真。你要想用真心,必须要「格物致知」,格物就是断烦恼障,致知就是断所知障。两种障除了,意就诚,心就正,这儒家讲的,跟我们佛法里面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障,我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心,有发不出来的,不是说口头上说说发发就能发出来,不是的。菩提心是真心,第六意识里面决定不能出生菩提心,一定要妙观察智里面才出菩提心,可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心,从今天起你就真做,不自欺、不欺人,待人接物唯一真诚,要晓得离烦恼,要求开智慧。智慧之不能开,是烦恼盖覆,所以第一桩大事就是要断烦恼,佛教菩萨修行起步下手的功夫,就是教他修布施、忍辱,为什么?破烦恼障。布施什么?把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉,布施就是舍、放下,把这个东西舍掉。可是你得要能忍,你不能忍你就舍不掉,能忍才不与人争,于人无争,于世无求这要忍。特别是在我们这个时代,一切的环境时时刻刻都在诱惑我们,你能够忍,你就不被诱惑,你才能在境界里面如如不动。你要是不能忍,那你就被诱惑,你被诱惑你心就动,你就生烦恼,你不但不能断烦恼,你增长烦恼,那怎么行?所以经里面所说的一切法门,都是我们自己本性里面本来具足的,不是外来。

  【既悟自心。则知心佛众生三无差别。从本以来。不出不没。故转不退法轮。】

  这一句显示的佛菩萨同体大悲,无缘大慈。在我们肉眼凡夫看,佛菩萨生生世世这样的勤苦,示现来教化一切众生不疲不厌,实在太辛苦,太勤劳,这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受?他没有感受,人家清净自在无为,为什么?晓得『心佛众生三无差别』,是一不是二,一即是三,三即是一。所以『从本以来』,不出现世间,不出现也不灭度,『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情?就是《楞严经》里面讲的,「随众生心,应所知量」。真心不是妄心,妄心给诸位说,有起、有灭,我发个心,心退了这是妄心。真心哪里还会有起灭?哪里还会有进退?这里有进退是妄心,不是真心。真心里面生灭去来都了不可得,还有什么法,还有什么退?没有。所以转法轮就不退转,『转不退法轮』。我们凡夫不了解事实真相,光在迹象上去寻求,好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生,八十岁死了有灭,好像是有进有退。其实不然,这个事情前面都讲过,众生缘熟了佛就出现,众生缘没有了佛就好像灭度,实际上没有出没。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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