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   净土法门法师讲经说法 :妙法莲华经大意

1981年讲于台湾圆觉寺 50

  日期:2011/10/7   阅读:    繁體   

 

妙法莲华经大意  (第五十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0050

  这一品大意归纳为四点,也就是讲的:

  【不出四种。】

  这是一品当中很重要的几句话,我们应当把它记住。

  【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切秘要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】

  这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持,『般若、解脱、法身』都在一心之中,证得了一心无有一法不现前,如来神力也不外乎是。

  下面一品「嘱累品」。经上说:

  【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】

  这都是表法的意思,右是正,摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地:

  【显此法正顺解脱也。】

  也正因为如是,所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍,乃至于在韩国、在日本受持《法华经》的人,也特别多,原因也是在此地。但是我们讲到受持,如果是一心受持,这是正受,真正的受持。如果要不是一心,只是在文字里面那是错了,那还是为《法华》所转,而不是受持《法华经》。底下讲:

  【菩提之法。】

  『菩提之法』,「菩提」是印度话,翻成中国字是觉悟,也就是大智大觉之法。

  【即是微妙自心。】

  下面说:

  【此心难信难解。】

  凡夫久远劫以来就迷失了,佛菩萨给我们讲,我们也不相信。为什么?一天到晚「我很愚痴,我很愚笨。」这就没有自信心,我这样也不能,那样也不行,样样都不能,这是什么?这就是迷障太重。『难信难解』,确实难解,没有法子讲,正所谓是「言语道断,心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便,无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟,这是佛菩萨弘经的目标。在这品里面:

  【故曰。今以付嘱汝等。】

  等于说佛的遗教,把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话,佛是把这事情咐嘱于诸菩萨,与我不相干,这就错了。诸菩萨是谁?我们自己也是诸菩萨当中的一分子,我们不敢承当,那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过,法界众生就是一切菩萨,我们难道不是法界众生吗?我们不是菩萨,谁是菩萨?所以自己要觉悟,自己不可以自卑,又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍,傲慢也是烦恼、也是障碍,都不能够入道。所以在此地要晓得,佛嘱咐诸菩萨,也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣,对妙法旨趣要深信不疑,依教奉行。特别是在末法时期,更应当发心转化未闻,对那些没有听到《法华经》这个道理的,我们要辗转的弘扬。佛的种种示现,这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明了,我们也很想深深去体会,但是我们体会不到,原因在哪个地方?就是我们的障碍天天在增长,它不能够排除,这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除,你看前面「常不轻」一章,就是把所有障碍统统排除,所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏!一切魔王外道,你也不害怕,你也能够跟他们做朋友,也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外,逃得远远的,怕得不得了,你怎么能弘经?你怎么能够受持?你怎么能够为一切众生演说?

  尤其是在现前这个时代,所谓是「道高一尺,魔高一丈」,今天魔比道,给诸位说不止十倍。道高一尺,魔高一丈是古人说的;今天道高一尺,魔高万丈。我们在这个环境里面来受持妙经,弘扬妙经,你要是对于这些魔,要怀着恐惧,不敢接触,那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐,如果有人来问法只说大乘经,不说小乘经,它这个道理也在此地。魔的势力太大了,但是不怕,总而言之一句话,邪不敌正。我们心里有个恐惧,这心里自己有魔,自己有魔才为魔摄。为什么?说到魔自己要晓得五阴是魔,烦恼是魔,你们学过《八大人觉经》,天魔、死魔。可是这四种魔里面,前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼,在一切境界里顺境也好、逆境也好,我们不动心,不生烦恼。我们内里头没烦恼,没有烦恼魔,功夫再增胜的时候,譬如念佛你念到功夫成片,不要讲太高,功夫成片就决定带业往生。换句话说,五阴魔虽然没破,不起作用,我有能力往生西方极乐世界,我不再受三界六道生死轮回,我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事,自己内心的魔破掉,外面魔高万丈也不怕,魔见到你也佩服你,魔不能伤害你。你在顺逆境界里,就像六祖讲的「常生智慧」,不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的:

  【于未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

  这个诸菩萨能够体会,我们也要能体会,菩萨接受佛的嘱咐,我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面,在这个下面第一行,说得很清楚:

  【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】

  底下讲方便缘起,什么叫方便、什么叫缘起,这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍:

  【何为缘起。谓诸法无性。】

  诸法无自性。

  【从缘发生。】

  这个缘就是依他起。

  【如众生迷于自心。枉受轮回。】

  这个轮回冤枉,太冤枉了,为什么?因为根本没有轮回。就好比一个人一样的,人本来没有梦,他天天做恶梦,在梦里头吓得半死,醒来的时候一切皆无,根本就没有,这冤枉!六道轮回亦复如是。

  【佛说四真谛法。】

  就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得,四谛有四种四谛,有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛,小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』:

  【令求涅盘。】

  『涅盘』是对于轮回说的。

  【生死若除。涅盘非有。故如化城。二乘住于化城。】

  『二乘』怎么样?住在涅盘上,着了『涅盘』,他不晓得,涅盘是对治生死的一种方法,『生死』没有,「涅盘」也没有,病好药也不要了。小乘人的毛病在哪里?病好了他药不能舍弃,所以他不能见性。

  【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】

  这句特别要记住,假如你要执着一乘法,好了,你虽然是摆脱掉涅盘,摆脱掉小乘境界,这入了大乘,作大乘菩萨,你成不了佛。为什么?因为你执着『一乘』,二乘堕在涅盘坑里头,大乘菩萨最怕的什么?堕在一乘坑里。《法华经》里把一乘比作『宝所』,把『化城』比作小乘的涅盘,从小乘涅盘超出,必须要晓得,一乘也没有!所以禅宗里头祖师问「万法归一,一归何处?」一也没有。你还要执着一个一,万法归一,天天执着一个一这又糟糕了。我们这个净土里头常常给你讲一心不乱,理一心,如果你要是证得理一心,实在讲如果你心里头执着有个理一心,你证不到,你证不到理一心,你所证到的是事一心;连这个一心也没有,才真正到理一心。所以心里头不但说乱七八糟东西要不得,一也不能有,真如本性里头哪里会有个一?有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」,一也没有,有个一,一也是一物,这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净,真正的平等,就是一物都没有。净土里面叫它做理一心不乱,就是叫这个境界,六祖称它作本来无一物,《华严》里面称它作一真法界,《法华》里面称它作实际理地,就是说这个。名是空名,你不要执着真有这个东西这就坏了;听到还不是真有,难道是假有吗?那又坏了,一疑的时候就完了,真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。

  【为大根人。直说六度法。】

  『大根』是一乘菩萨,给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度,你们会不会修你得要记住这个。

  【由悭贪而说布施。】

  你没有『悭贪』,『布施』也没有了。

  【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

  佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要:

  【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】

  这个几句话要牢牢的记住,我们有病才用药,病好药也不要!你这才真正叫明心见性,真正得一心。有了这些东西哪里会得一心?底下再往下看,跳一行来看:

  【若了缘起无生。则本际不动。】

  这就见了性,像《金刚经》,佛告诉须菩提所说的,「不取于相,如如不动」,像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』,世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』,乃至于『般若』,佛法的相也不取,不取于相,如如不动。世间相不取,佛法相你取了,还是不行,你这个心还是在动,不动的是真心,动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心里头打转转,没有办法见到这个真心,就是什么?你取相。你怎么取?世间相你也取,佛法相你也取;世间相你也动心,出世间法相你也动心。正因为如此,念佛念一辈子功夫成片都做不到,带业往生都没分,你说可怜不可怜?我们读《金刚经》,佛对须菩提讲的,不是对我讲的,都是存这个心,好像什么?与我没有关系。就没有想到对须菩提讲的,就是对我自己讲的,须菩提接受了,我们就应当要接受,须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行,我们难道不学吗?末后这有几行也很重要,从这个文倒数第四行最后一句看起:

  【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】

  在此地,你们能不能体会到这个句子里头,所谓字眼?关键的所在就是「如是」两个字,经一开端「如是我闻」,你看看此地讲的『如来如是』,『菩萨如是』,我们也要如是。「如」是什么?一心,二心就不如。如果用交光大师的话,「舍识用根」就是如,就是「是」;我们还用心意识,那就不如,也不是。如果你要是用根性,根性就是真心,就是一心,见性见色性,色性如见性,见性如色性,色性是见性,见性是色性,这叫如是!这就是证得一心,这是一心境界。因为性如其相,相如其性;性即是相,相即是性,法界是一真。性相不是两桩事情,是一,一如,一是,我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得,就是我们还是心意识做主;换句话说,我们不能如,也不能是。所以大家着意、着眼的就是在这两个字,千经万论都是说的这个道理。我们在讲席里头,每一会都特别强调这点,实在讲再不开悟,实在是没法子!下面这个两行把整个境界,你看看统统融会成一体。

  【若宛转消归。】

  这就讲消归自性,闻法要在消归自性,修行要在转识成智,要是最重要的。转识成智是什么?就是用见性见色性,用闻性闻声性,那跟观音菩萨一样,「返闻闻自性,性成无上道」,观世音菩萨怎么成佛的?就是这样成佛的。我们懂得这个道理,一会用了我们立刻就成了观世音,立刻就成佛,当下即是!所以你要晓得消归自性,千经万论所讲的,全是自己,不是讲的别人,不是讲的外境。你看此地说:

  【多宝如来即我全身。】

  《法华经》里面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己,这糟糕了,这两桩事情。这是你三心二意在闻法,难怪你不悟,不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经里面所讲的,多宝如来就是自己全身。

  【从容会合。化佛元非外法。】

  无量无边的『化佛』不是心外之法,究竟是什么?无量无边的「化佛」,就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智,根本智是无知,是理体。后得智是从体起用,无所不知,为什么无所不知?因为十法界依正庄严,都是自心变现出来。你原先迷了不知道一切法都是你自心变现的,所以你在一切法里头起了无明,样样都不知道,都迷了,变成一无所知。纵然有知,那个知见也是邪知邪见,不是正知,不是正确的知道,不是真实的知道,是妄知、邪知。所以你证得根本智之后,这个一切智是真智慧,后得智是真智慧,无所不知!惠能所说的「心中常生智慧」,就是后得智。他能够说出来常生智慧;换句话说,他已经得根本智,他已经证得理一心不乱。如果没有证得,必定不会常生智慧,就是后得智不能够现前。好比那个树木一样,这是根、是本,本就是主干是本,有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智,有根、有本常生枝叶,就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生?没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样,六根接触六尘境界,念念之中都生智慧,这个智慧就是四智菩提,成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智,念念当中都生这个智慧,决定不生烦恼。这是学佛的受用,学佛的功德利益就在此地;若不如是,我们为什么学它?这个世间一切法里头,你学习都得不到这种受用。唯独佛法里,能够叫你念念生智慧,决定不生烦恼。所以这个法门,是世间一切法里头,所没有的。底下这是劝勉我们:

  【大心承受。】

  你要发大心,唯有发大心才能够承受,剎那可成。

  【剎那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】

  发大心,这个大心就是菩萨心,这个心量是真正大;换句话说,唯有大心才能承受大法,才能学大法。我们今天的心量太小,两个人都不能够容纳,这怎么能学佛?大心菩萨什么人都能包容,什么事都能包容,大心,心包太虚,量周沙界这才能成得了佛,要大心。不能包容,不能承受;能承受的人剎那之间就成佛,就成菩萨,就证一心。如果你是『小见』,偏见,小知见的人对于佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』?这个狐狸疑心最重,所以我们讲疑都讲狐,疑心重。如果你是「小见」、小心量,你闻这个大法,听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』,再往后无量无边的阿僧祇劫,你也没有办法证得一心。由此可知,成就是发大心,不能成就,心眼太小了。能成就的人能自信,自己能够直下承当;不能成就的人自己没信心,自己不能去做。我给诸位说,我学佛的过程当中,我那些老师给我讲经,没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了,听懂了我就去做,自己做到了,才发现这个理论更加明了、更加的深入,这就是所谓的悟处。你要做不到,你怎么会悟得了?

  譬如说我们旅行,我们从台北到高雄来,高雄那个地方从来没去过,有个人来告诉我们,高雄那个地方怎么样,怎么走法,虽然说得不太详细、不太清楚,可是方向很正确。我们能照他这个方向,等我们一到那个地方恍然大悟,一切都明了,不必等他说,我们都明了。由此可知,说多说少没有关系,关键的所在就是我们能够信得过,能够不怀疑,能够去照做。说得多一点,就是那边情形给你讲得详细一点,你知道更多一点,但是,多也得要你去证实;你自己不到这个境界,你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲,也是沧海之一滴,你入了大海完全你就明了!我之说得这么详细,说得这么多,其目的都是诱导诸位,希望诸位能够在此地生真正的信解,提供你修学的纲领,如法修行的人必定成就。

  下面一品「药王菩萨本事品」,讲义开头告诉我们本事是什么?

  【人法二空。是菩萨之本事。】

  所以菩萨先要修自家的本分事,也就是先要修人我空、法我空,菩萨的本分事。你看看相宗入门,《百法明门》里面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法,最后就百法上说「人无我,法无我」,菩萨的本事,根本的修学。《大乘起信论》,性宗的入门也是说『人法二空』,无论是性相入门,就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管闲事,专管他事,把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦,管来了无量无边的罪业,甚至于还美其名为弘法利生,弘的什么法?弘的烦恼法;度的什么生?度的是三恶道生。都希望人都生到三恶道去,希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法,度的是这个生,叫颠倒其事!不知道自己的本分事。所以学道之人,先要晓得什么是自己的本分事,本分事成就了才有能力教化众生;本分事情毫无消息的时候,你凭什么教化众生?所以开头这两句,我们要牢牢的记住。

  【众生之药王。众生取着二见。执病横生。】

  药王菩萨就是来替众生治病的,『众生』有两种错误的见解,严重的执着,就是人我执、法我执,就是这两种见解,错误的见解,这两种执着。于是乎这『执病横生』,病是什么?无量无边的生死烦恼,就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千,又从八万四千归纳为百法烦恼,再从百法又归纳为二十六种烦恼,再从二十六种里头归纳为六个根本烦恼,这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴,三毒烦恼,你就晓得,无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的,烦恼障的根本就是我执,所知障的根本就是法执,认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位,我执执着本身,我们的身体,我们能够思惟想象的心理,这个身心执着这是自己。所以就无量无边的烦恼起来,障大涅盘,于是乎造成生死轮回。所知障是什么?所知障是诸法,除我之外外面一切都是诸法,一切物质是诸法,一切人也是诸法,人不是我。我是我执,人要是我执的话,那也把别人也当作我,那就变成我执。我们从来不会把别人执着我,我跟别人分开分得清清楚楚,这是我的,那是你的。可见得他不把人执着为自己,他认为那人是真实的,叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚,他执着一切法是有的,不晓得人我执是空的,法我执也是空的,不晓得这个道理。

  【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】

  这就叫药王菩萨,药王用什么药?就是用二空。非二空不能破坚固的执着,两种执着破尽了就成佛。两种执着里面,将我执破了证阿罗汉,在我们念佛里面讲得事一心不乱,再能够破一分法执就证理一心,这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了,六即佛里头分证佛,那是真佛,决定不是假佛。江味农居士注《金刚经讲义》里面,注的诸佛就是从圆初住开始,圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛,诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道,先要晓得本分事,本分事就是以二空破二执。『故得此名』,这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空,破二执,又示现给众生做个模范,以这个方法来教化众生,你就是药王菩萨。对症下药,药到病除。底下解释:

  【宿王华者。】

  这个下面是批注:

  【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言复有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】

  这是在这品经里面,宿王华菩萨他来请法,与药王菩萨一问一答,在问答当中,他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」?就是这两种坚固的执着不容易舍,所以才难。换句话说,这个难是真有难吗?不是真,也不假,为什么?你要是肯的话,一下舍掉,很容易,不难。后面讲龙女八岁成佛难什么?不难;《楞严》里面「歇即菩提」,难什么?不难。你肯就不难,你不肯就难!问题是在乎你自己,这个东西,外人谁也干涉不了你,谁也障碍不了你,谁也不能找你麻烦。全权自己决定,自己认为难就难,自己认为容易就容易。所以说会者不难,难者不会,会就是体会到这个意思,肯干不难,不肯干就是难!希望在这个地方,我们要体会到这一层意思。自己要劝自己,要认真的修学,一定要明了一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示,你去念个一千遍、一万遍,对你一定有好处。为什么?因为一切众生都认为障碍在外面,不晓得障碍是在自己,你认为障碍在外面,那真是难如登天,你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟,这个障碍在我自己,与外缘一切都不相干,你这个成无上菩提,真是弹指之间。



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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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