佛说阿弥陀经要解 （第五集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0005
请掀开经本，第四面第六行。
「实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。」这一段的意思很深，不仅是净宗的经典以实相為体，也就是根据事实真相為我们说的，所有一切大乘经都是根据实相而说的。这不但使我们建立清净的信心，同时我们也真正明白了，所有一切大乘经论是平等的，诸法平等，无有高下。為什麼是平等的？因為都是依实相理体而说的。由此可知，大乘法门无论哪一个法门，到最后的结果是教给我们去证实实相，把这个事情要证明、要亲证。这就是佛门裡常讲的成佛，成佛就是亲证实相。正是说明不仅是一切法是平等的，一切法是圆融的，更显示出佛佛道同。
那麼体是很勉强、非常不得已的说法，為什麼？因為他前面讲它离言说、离文字、离心缘。实在说，不但它是言语没有办法表达，说不出来，就是思惟想像都不能到达。古德常说，「开口便错，动念即乖」，起心动念已经不是实相之体了。但是实相的样子，这裡几句话描绘得很好。它虽然寂照都用不上，这些名字都加不上，可是事实上它确实有这个意思在。「寂」是寂静，「照」是明瞭，像水一样，水在非常澄清，没有风浪，非常乾净、一尘不染的时候，我们从水面可以看到水底下，看得清清楚楚。这是它的洁净，一尘不染，从水面上像一面镜子一样，它能把外面的景象照得清清楚楚。它确实没有起心也没有动念，它也没有意思照，也没有意思寂，都没有寂照的意思，但是它确实有这个现象。这是给我们说明真实的人生、真正的受用，心清净，清净是寂的意思，万事万物没有一样不明瞭。不但眼前一切事情通达明瞭，还有过去的事情、还有未来的事情、还有他方世界的事情，统统都能明瞭，这是照。这是我们一般人所讲的神通，「通」就是通达没有障碍，通达十方，通达三世，三世是讲过去现在未来，一切都通达，这是通的意思。「神」是神奇，不是我们凡夫常识所能够理解的，所以这是不可思议的一种能力。
佛告诉我们，这个能力并不是诸佛如来专利的，不是他专有的，佛说了，一切眾生个个都有，本来就是这个样子。虽然我们有，但是我们今天这个能力丧失掉了，丧失并不是全部的丧失，不是的，丧失了大部分。我们今天眼能见、耳能听、鼻能嗅，就是这个能力的起用。但是我们现在这个能力很小，小到譬如说我们眼见，隔一张纸就看不见，纸外面就看不见，这就是我们的能力小了。如果依照佛在经典上说的能力，我们见的能力是任何物质都不能够障碍的，这是讲见的能力。听的能力也是如此，所谓说是尽虚空遍法界的音声都能听得到，十方世界、过去未来都能够见得到。这是我们的本能，就是寂照。
我们这个能力怎麼丧失掉的？这个要知道。这是佛在经上常常给我们说的，所谓「一念不觉而有无明」。无明就是不明了，本来是明，明就是照，无明就是照的能力失掉了。诸位要记住，照的能力失掉，是一念无明，心裡面起了念头，所以说真心离念，真心裡面没有念头，六祖说得好，「本来无一物」，那是真心，有了一念，真心就起了障碍，这一念就是障碍，那一念就叫做无明。这一念是迷，这个迷的一念起来之后，决定是愈迷愈深，麻烦就从这儿来了。像这些道理，佛在大乘经论裡面，像《华严》、像法相唯识宗的经论，说得非常详细。佛告诉我们究竟怎麼样迷的，迷了之后，又如何能把这个迷打破，恢复到清净心性。在法相唯识典籍裡面，著名的有六经十一论，其他大乘经裡面说得少，没有那麼透彻。所以，清净心就起照的作用。
拿我们现在的话来讲，迷就是感情，情，迷情；智是理智，照就是理智。情愈深，迷得就愈重，就很难见到事实的真相。我们世间人害怕，世间人都喜欢情要深才好，一旦要是情没有了，人还有什麼意思？大家都怕这个。其实诸位不晓得，世间人那个情是从迷妄裡面生的，那种情的真相是虚情假意，不是真的。為什麼？它会变化，会变当然就不是真的。唯有从理智裡面生出来的，那是真的，永远不变，真就是真情。诸位要记住，世间没有真情，你们千万不要上当，世间决定没有真情，都是假的，虚情假意。所以我们不会被人欺骗，自己也不要欺骗自己，这才叫有智慧。到什麼时候才会有真情？实在讲，佛在大小乘经裡面都给我们说过，他说你证得阿罗汉果之后才能相信你自己；换句话说，阿罗汉的情就比较真，就不是假的。為什麼？不会变的，不会随著自己感情变，不会随著外面境界变，那是真的。真的情，佛法裡头不用这个字，换了个名词叫「慈悲」。诸位要知道，慈悲就是真的情，不会变的。所以我们用一个慈悲，用一个情与爱来辨别真与假，情跟爱都是假的，都是会变的，都不是永恒的，慈悲是不变的。為什麼？慈悲是从寂照裡面生出来的。
「寂」就是清净心，「照」就是清净心的起作用，佛教裡面常讲不变随缘，随缘不变，不变就是寂的意思，本来无一物，它怎麼会变？有一物才会变，无一物当然就不变了。照就是随缘，像一面镜子一样它不变，但是它照的时候随著外面境界，我们中国古人用比喻叫「胡来现胡，汉来现汉」。汉是中国人，中国人照这个镜子，镜子裡现的是中国人；胡人是外国人，外国人跟我们面貌不一样，外国人照这个镜子，镜子裡面现外国人。镜子它随缘，虽然随缘它不变，它不变就是它不留跡相，你境界去了，它裡面不落印象，这个叫随缘。我们今天随缘做不到，為什麼？会落印象。不落印象才叫随缘，落了印象算什麼随缘，那是生烦恼了。所以要有这个能力，心地永远清净，能随一切境界之缘，随缘要知道绝不落印象，就是决没有分别、执著。前面跟诸位说得很多了。
在《无量寿经》经题上，其实也把这些重要的理论、境界為我们说出了。经题裡面讲的「清净、平等、觉」，清净、平等就是寂的意思，觉就是照的意思。从清净平等觉裡面生出来就是大慈大悲，这是经上教给我们的，我们要从什麼地方下手才能够真正契入这个境界？这是我们不能不知道的。古来大德教人从「看破、放下」下手，你先要能看破，看破是智慧，放下是功夫。把你的妄想，妄想就是念头，所有的念头都放下，分别、执著、忧虑、牵掛统统放下，你心才会清净，你才能够见到你的真心。你现在真心為什麼透不出来？就是这些东西障碍住了，这些东西都不是真的，全都是假的。你要把真妄辨别清楚，把这些假的全部放下、全部捨弃掉。世间人听到这个话，难！这个好难！他放不下，好难，牵肠掛肚的事情太多了，他不肯把它放下，这是他不知道，迷惑！一天到晚想自己自在、想自己有智慧、想自己有能力，其实自在、智慧、能力真的你统统都有，就是被这些拉哩拉杂的东西障碍住了。你果然把它放下，你的智慧、自在就现前，自己得到真正的自在，在生活当中能够随缘度日，这是真正的幸福。所以我们下手要做的，要看破、放下、自在、随缘，这才能够真正契入清净、平等、正觉、大慈悲的境界，也就是此地讲的「寂而恒照，照而恒寂」。
再看底下这一句。「照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。」这两句告诉我们，寂跟照、照跟寂是可以互相做体用的，这在前面也给诸位报告过。寂是体，照是作用；照是体，寂是作用。强是勉强，实在不得已建立这个假名。以寂為体，照而寂，这个叫常寂光土，这是以寂為体。寂而照是以照為体，寂是作用，这个勉强叫它做清净法身。这两句就是我们自己一念心性，就是真心、就是本性，也就是诸佛如来的身土，身土不二。身土為什麼会不二？因為寂照不二，照寂不二，这个意思很深，但是这是真正的事实。大师為我们辨体，不能不给我们说出来，这是最原始的理论依据。
下面逐渐讲到现相上了，前面这是理体。讲到现相上，说「又照寂强名法身，寂照强名报身」，寂光土、清净法身都是属於心性之本体。讲到法身、报身、应化身，这是说佛的三身，是从体起用，起作用，我们就比较容易懂，比较容易去体会。照寂称之為法身，法是指的一切万法，所以法身的意思我们要认识清楚，法是一切万法，一切万法就是自己，这叫法身。这个话确实使我们感到非常迷惑，怎麼一切万法是自己？我们一般人都认為这个身是自己，这个身之外就不是自己，叫身外之物，就不是自己，总以為身是自己。佛告诉我们，身不是自己，一切万法是自己，当然身也是万法之一。
这难懂，佛在经上常用比喻，所以智者，有智慧的人常常从比喻当中能够领悟这个道理。佛常用梦幻来做比喻，像我们作梦，我们人都有作梦的经验。梦中有境界相，梦裡头有境界，现相。现相，当然梦裡有自己，哪一次作了个梦，梦裡头没有自己？诸位有没有这个经验？作梦的时候没有自己，决定没有这个经验，作梦一定有自己。除了有自己，还梦到很多人，有别人，也有山河大地，甚至於也有楼台亭阁，像我们这个世间一样。你梦醒之后，有没有去想一想，梦中境界从哪裡来的？梦的时间短，如果细心一追究，很容易觉察到。梦是我们现在一般科学家讲这是下意识的作用，我们佛法裡也是讲的心理作用，梦是我们心变现出来的。我们讲的，前面跟你讲的心性，心性有真有妄，有真心、有妄心，我们作梦梦境是妄心变现的。什麼妄心？就是妄想、分别、执著，是这种心变现出来的。作梦梦裡头自己的人，当然是我们的心变现的，其他的那些人物、山河大地也是这个心变现出来的。除了这个心之外，没有任何一样东西。你就领悟到，整个的梦原来就是自己，梦中自己身是自己，梦中的山河大地也是自己，梦中所有一切人物都是自己。原来全梦即心，那就叫法身。你就承认了，原来所有一切境界都是我自性变现的，这个我们容易承认，我们能够肯定这是事实，确实梦境是我自性变现的。
但是现在外面的境界怎麼样？从哪儿来的？这不是作梦。其实这还是在作梦。我们作梦的时候，在梦中不晓得自己作梦，都把它当作真的，醒了之后才知道作梦。佛告诉我们，我们现在正在梦中，十法界依正庄严、虚空大地，是我们真心本性变现出来的，除了心性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对於这个事实真相明白了，认识清楚了，就叫做证得法身。所以他对於一切眾生的爱心是平等的，决定没有差别，是平等的，是没有任何条件的，所以叫慈悲，「无缘大慈」，缘就是条件，没有条件的，「同体大悲」。為什麼没有条件？因為虚空法界跟自己是一体，那还谈什麼条件？
我们世间父子之爱是有条件的，為什麼？他是我儿子，我要爱他，他是我父亲，还有条件的。唯有自己对自己是无条件的。所以诸佛菩萨对一切眾生是自己对自己，是根据这个事实真相上，自自然然流露出来的，叫大慈悲。我们世间人不了解，这个事实连阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不了解。到什麼人才了解？我们这部经是圆教经典，圆教初住菩萨才了解。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，他入这个境界，亲证这个事实真相，他明白了，他了解了。所以这个时候，他的思想见解、想法看法跟诸佛如来没有两样，叫入佛知见，《法华经》上说的入佛知见，他跟佛的见解思想相同，这叫证得清净法身。这是照寂的功夫到一定的程度，所以寂是定，定到一定的程度，照是智慧，智慧起的作用，破一品无明，你就把这个事实真相明瞭了，就证实了，这个时候叫法身。
「寂照强名报身」，寂照是功夫，就是清净心起作用，清净心起作用是充满了智慧，报身就是智慧之身。所以他从清净心裡面起的作用，这才能够见到事实真相，事实真相是照寂。所以看到尽虚空遍法界是个什麼现象？是寂灭的现象。「又性德寂照名法身，修德寂照名报身。」这是从性修而论。性是本性，真如本性的寂照说实在话是每个人统统都有的。為什麼？无关於迷悟，所谓是在佛没有增加，在我们凡夫也没有减少，这是心性裡本来具足的。修德就不一样了。佛菩萨有修，所以事实真相他完全明白；我们这些人在迷，没修，对於事实真相是完全不了解。佛菩萨给我们讲，我们还半信半疑，甚至於完全不能接受，这是我们没有修德。所以要紧的是要知道如何修，下面就教给我们了。
「又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。」我们用最简单、最通俗的词句来说，「照」就是清清楚楚，我们眼见色清楚、明瞭，耳闻声也清楚、也明瞭，这是照。「寂」是什麼？寂是如如不动，决定在境界上没有起心动念，这是寂。换句话说，清清楚楚、明明白白，心地清净不生一念，这个叫自受用身，「受」是享受。我们世间人都知道，每个人都很羡慕，享福，福是什麼？不晓得。这个人叫真正会享福，你看样样明瞭，如如不动，如如不动是决定没有烦恼，样样明瞭是充满了智慧。这个是自受用，就是自己真正的享受。这是我们要学的，我们日子过得这麼苦，烦恼这麼多，你想恰恰跟这个相反。我们没有照，就是外面什麼都不知道，裡面那个心一天到晚胡思乱想，所以照跟寂统统都没有，这是凡夫。佛与大菩萨有照有寂，这自受用，这是报身。
「修德寂照名应化身」，寂照是什麼？是帮助别人；换句话说，我自己享受是照寂，我帮助别人要寂照。帮助别人，自己一定要如如不动，外面境界样样清楚，样样清楚才能够指导别人；自己如如不动，不会被别人牵著跑，决定不受外面境界的影响，你就得大自在。如果只有照没有寂，自古以来也有，度眾生最后都被眾生度跑掉了。為什麼？他心不定，他没有这个功夫，没有定心。度眾生要跟广大的眾生接触，不接触没有问题，这一接触，天天名闻利养什麼都来了，慢慢贪瞋痴慢也生起来，就被眾生度跑掉了。所以，寂就非常重要，也就是说如如不动，清清楚楚能够帮助别人；如如不动，自己定力能成就，不会受到外界去影响。所以应化身就是他受用身，是帮助别人的。
「寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，实相无二，亦无不二。」最后这两句话很有味道，有点像《金刚般若》裡面的句法。前面只是举几个例子，从这几个例子，我们真正能够体会到宇宙万有原本是平等一相。这当中没有差别，才说不二，寂跟照是一桩事情，身土也是一。《金刚经》上跟我们说明，大千世界是怎麼来的？佛跟我们讲叫「一合相」。合是什麼？组合，现在我们的科学家搞清楚了，对这个意思渐渐懂得了，知道所有一切物质，基本的物质是相同的。只是它排列的样子不一样，科学名词叫方程式，排列的样子不一样。像化学元素一样，基本的物质是一个，排列的方程式不一样，就变成了原子，原子再组合，数量不相同，就变成分子，这样组合成宇宙万物。其实宇宙万物就是一合相，释迦牟尼佛在三千年前，没有这些科学仪器，他就看得清清楚楚。所以一切宇宙万法是平等的，一合相，没有差别，只是排列组合的样子不相同，其实是一个东西。很可惜这些科学家没有读佛经，他要读了佛经，那对释迦牟尼佛佩服得五体投地。他在几千年前，怎麼会把这个事情搞得这麼清楚、搞得这麼明白？现在科学家还在那裡摸索，还摸不清楚的，佛在经典上统统讲清楚了。这就是说明真实的智慧，见到事实的真相。
所以，一切法统统是平等无二，平等无二裡面，你要再起分别、再起执著，再起是非，甚至於善恶、真妄，错了，大错特错！也许你要问，既然这都错了，佛為什麼也说这个真、说那个妄，说真心、妄心？佛所说的这些话都是方便说，都不是真实说。真实说怎麼说法？真实说就不能开口，那就是真实的，一开口就错了；真实的不能动念，一动念就错了。「开口便错，动念即乖」，那是真实的，那叫真说。世尊四十九年所说的统统是方便说，我们要从方便裡面悟入真实，这是佛对我们的期望，是佛教学的真意，他的本意是在此地。所以，我们不可以执著佛的言语，不可以执著佛所讲的这些名相，一再教给我们，离言说；离名字，名字就是名词术语，要离这个；离心缘，离心缘就是心裡不要去想这个，不要去打妄想，打妄想就错了。所以听，用什麼听？用清净心听，听可不能想，一想就错了。不要去想，你用很清净的心去听，听了会开悟，清净心就有悟处。如果是一想就坏了，把悟门就堵塞了，那你所听到的就是世间裡面所讲的佛学。你听的是佛学，把佛法当作世间法来修学，这叫佛学，那就不是叫学佛。佛学跟学佛大大不相同，学佛是要开悟，是要修清净心，要学寂、要学照，这个叫学佛。把原理说出来，然后再落实在事相上。
「是故举体作依作正」，体就是心性，就是实相，实相就是讲的心性。作依，依是依报，我们生活环境。作正，正是我们的身体，我们自己的身体，这是正报。身外之物统统是依报，到虚空、到法界，全是我们的生活环境，都是自己真心本性变现出来的。所以真正学佛人，他跟一般人用心不一样，他用真心，处事待人接物他用真心，决定不用妄心。為什麼？唯有真心才是与事实真相相应，才能得到真实的受用。「作法作报」，法是法身，报是报身，诸佛如来的法身、报身也是自性实相变现出来的。「作自作他」，自是自己，他是别人。自己是自性变现的，别人也是我自性变现的，自他不二。所以，帮助别人是分内的事情，帮助别人就是帮助自己，我们凡夫不晓得这个事实真相，分自分他，不知道；诸佛如来晓得事实真相。「乃至於能说所说」，旁边有小註，能说是释迦牟尼佛，所说的是阿弥陀佛。释迦牟尼佛从哪来的？是我们真心本性变现出来的，阿弥陀佛也不例外，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，统统是这样的。「能度所度」，能度是诸佛，所度是眾生。「能信所信」，能信是我们的心，所信的是佛说的这个法门，这部经典、这个法门也是自性变现出来的。离了自性，真的什麼都没有，全是自性在造的。
「能愿所愿」，愿是我们的愿望，能愿是我们自己的嚮往、我们自己的希望，所愿的是西方极乐世界，我们想求的。能愿，我们有这个心嚮往西方世界。「能持所持」，这是讲修行的方法。能持是我们的身口意，我们的心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身礼拜恭敬阿弥陀佛，这叫三业。所持的是这一句佛号，南无阿弥陀佛这句名号，后面会告诉我们，名号功德不可思议，这是真实的。「能生所生」，能生就是能往生的条件，佛在这部经上告诉我们，「信、愿、行」这三个条件，叫三资粮。所生的，西方极乐世界，他旁边註子叫四净土，西方极乐世界有四种净土。虽然是四种，他四种是融合在一起，这非常之妙，不可思议！所以一生一切生，四种净土，生任何一种净土，其他三种净土是同时都得到。这是他方诸佛世界裡没有的，唯独西方弥陀世界有，这个很特别，真正不可思议。「能讚所讚」，这是佛在《弥陀经》上说的，能讚叹西方极乐世界阿弥陀佛是十方诸佛如来，十方世界诸佛如来他们讚叹。他们所讚的就是西方净土，讚叹阿弥陀佛、讚叹阿弥陀佛这个世界。这也是举这几个例子，「无非实相正印之所印」，这句话说也统统都是实相。
所以佛為我们说法，所依、所凭藉的就是这一个事实真相。我们搞清楚、搞明白了，对於佛所讲的话才能够深信不疑，才会真正甘心情愿依教奉行，我们才能得到利益。特别要注意的，我再次的提醒同修们，这个道理通所有一切大乘经。因此我们用这个方法悟入这个境界，所有一切大乘经你都通达，这正是所谓「一经通一切经通」，為什麼一经通会一切经通？道理在此地。你从一部经裡面见性了，明心见性，所有一切经都是从心性裡面流出来的，你怎麼会不通达？不但是一切经通达，世出世间所有一切法也都通达了。為什麼？因為没有一法不是从心性流的。我举个比喻说，如果你契入心性了，今天基督教请你去讲经，你会把那个经讲得跟上帝讲的一模一样，一点都不错；伊斯兰教请你讲经，那个《古兰经》讲得比穆罕默德还讲得好。就是这个道理，没有一样不通达，世出世间一切法都不离心性。所以如来，我们不讲如来，前面讲见性，见性，圆教初住以上，他们的智慧能力不是我们能想像的。真正是宗教裡面讚美上帝「全知全能」，见了心性，确实他有圆满的智慧、有圆满的德能，无所不知、无所不能。只要从一个方法契入就行了。
我们明白这个道理有什麼好处？有个最大的好处，我们的修学，心可以定下来。不至於一会想到天台不错，去想学天台，禪宗也不错，去参参禪，密宗也不错，你就会搞乱了。其实你在任何一个宗派、任何一个法门契入了，没有一样不通，宗门教下、显教密教是样样都通达。要紧的是要专，不能杂修，杂修就不能成就，专修就容易成就。所以这一部经就通一切经，佛法的真相、佛法的事实确实是如是，这是我们必须要记住的。因此古来的大德，虽然彼此修学的经论、方法不相同，但是彼此都明瞭这个事实真相，所以没有毁谤的，只有讚叹。我们的方法不一样，我们到达的目的地是相同的，我们的方向是相同的、目标是相同的，只是我们用的方法不一样，所以彼此都讚叹。不像现代，现代讚叹的少，毁谤的多，都是自己讚叹自己，去毁谤别人，这是很大的错误，这是对於事实真相是一无所知才会產生。理论的依据，我们就介绍到此地。
下面第三个段落，「明宗」，这一段是给我们讲修学的纲领。前面理论依据的事实我们了解了，我们有信心，我们非常嚮往，但是要怎样才能达到？这就非常重要。所以，一定要给我们讲修学的方法。「第三明宗，宗是修行要径」，要是重要，径就是途径，宗旨就是修行最重要的一条路。「会体枢机」，枢机是比喻，「会」是什麼？是契入，体就是心性，就是实相。禪宗标榜的是明心见性，会体就是契会心性，心性是本体、是理体，万事万物之体，就是前面讲的实相。如何能够契入，如何能够体会？枢即是最重要的关键，他是用这两个字做比喻。枢，现在我们在美国看的门，跟我们中国从前做的门不是一样做法，这裡这个枢已经看不到了。从前我们中国的门，枢机就是这个门，它是这样做法，底下是两个槽，这个门才可以开关，这个叫枢机。现在外国的门不是这个做法，做得比我们简单，这个是比较麻烦一点。这就是说门户裡头最重要的一部分，他用这个来比喻。机是机关，从前弩弓，就是箭，一次可以射好几支箭的弩弓的机关，那个叫机。这都是比喻它的重要，就是明心见性最重要的一个方法，比喻这个意思。
「而万行之纲领」，纲领也是比喻。纲是网之纲，打鱼用的网前面那个总的绳索，总绳那个叫纲，抓住纲，这个网才能够张开。领是衣服的领子，衣服我们拿到领子，这个衣服就很顺畅。这就是讲，这是衣服、网裡头最重要的一部分，我们称它作纲领。枢机、纲领都是比喻，比喻最重要的一部分，所以「提纲则眾目张，挈领则襟袖至」，这是比喻。「故体后应须辨宗」，辨体之后，必须要把修学的纲领，最重要修学的方法一定要介绍出来。然后我们才真正能够，像前面所讲的心性、理体，我们才有希望能够达到、能够证实。这一段是介绍宗的意思，就是宗的定义。
「此经以信愿持名為修行之宗要」，这一句是总纲领，把这部经裡面讲的修行方法一语道破。是以「信、愿、持名」，持名也叫行，信、愿、行，这三条是这部经裡的所讲的修行的纲领。「非信不足啟愿」，啟是开啟，也就是生起的意思，你没有信心，你的愿怎麼会生得出来？所以，想生到西方极乐世界，你必须对於西方极乐世界有相当程度的了解。你真正相信，相信什麼？相信西方极乐世界真有，这不是假的，我们想去的心才能够生得起来。「非愿不足导行」，行是讲修行，去做。你要没有愿，强烈的意愿，你怎麼肯去行？行就是念佛。所以一定要有非常强烈的意愿，你佛才念得好，才念得有效果。我们常常听到念佛人念了几年，愈念愈没有信心，愈念愈退转，不想念了。原因在什麼地方？原因都发生在信有问题，叫半信半疑。愿也有问题，又想去，又捨不得这个世界，对这个世界很留恋，那问题来了，他当然不能產生效果。所以要有真信切愿，念佛才有效果。
「非持名妙行，不足满所愿而证所信」。这一段如果没有这一句，它的意思就不圆满，有这个就圆满了。你真正念佛，刚才讲了，念佛有效果，什麼效果？满你的愿。现前的愿望是一心不乱，你得清净心，烦恼没有了，智慧增长，这是现在的愿。现在的愿，你不求也得到，求能得到，不求还是得到，这是效果，念佛会得这个效果。将来的愿，阿弥陀佛一定接引你往生，满所愿。你见到佛，见到西方极乐世界，你所信的也证明了，证明西方世界、阿弥陀佛是真有，不是假有。确实是事实，是存在的。
「经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。」在这部《阿弥陀经》当中，《阿弥陀经》经文不长，要从字数上来说它是一部小经，可是从义理上来说，它跟《大方广佛华严经》无二无别。那就是最大的经典，那就不是小经了。所以古人称它為「小本华严」，只是在文字上有多少不同，在义理、境界上完全没有差别；换句话说，就是《华严经》的浓缩。经中分為三个段落，第一个段落，是先介绍西方极乐世界的状况，帮助我们生起信心。陈是陈说，就是说明，依报是那个世界的物质环境，正报是讲那个世界的人事环境，这就是把整个极乐世界都包括了，把西方极乐世界的状况為我们说明。我们信心从哪裡生出来？从佛跟我们所说的话是真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如是所说跟事实完全相符，所谓说的是不增不减，没有夸张，也没有说漏掉，这叫如语；不狂语、不妄语，这是决定没有假话，决定不欺骗眾生。我们对於佛的话深信不疑，所以佛為我们介绍，我们信得过他。
他在这部经上语气讲得非常肯定，「有世界名為极乐」，有，非常肯定，「有佛号阿弥陀」，用两个有。所以蕅益大师取个别号叫「西有道人」，这就是西方真有，他那个「有」就是从《弥陀经》上这两个有来的。他相信佛的话，西方世界确实有。说实在话，他也把这两个「有」真正证实了，在前面我已经把这个消息跟诸位透露出来了。他对於莲池大师、对於幽谿的讚叹，实在讲他自己也是莲池、幽谿同类的人物，不在他们之下，那个味道都透露出来。这就是他是真正证实，真正亲见了，西方极乐世界亲自见到。在中国歷史上，记载的东晋时代庐山慧远大师，是净土宗第一代祖师，他的传记裡面记载，他在一生当中三次见到西方极乐世界。他是在打坐定中见到的，这是亲见的，所见到的状况跟佛在经上讲的完全相同。慧远大师那个时候所依据的是《无量寿经》，因為《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来。净土经典在中国翻译最早的是《无量寿经》，他所见的跟经上讲的完全相同。他三次见到，他从来没有给别人说过。一直到他往生的时候他才告诉大家，他说西方净土我已经很熟了，我见了好多次，现在又现前，我应该要去了。就从远公大师这个例子，在我们想像，像蕅益、幽谿跟莲池大师必定有这个境界，就是人虽然还没有往生，西方净土确实自己曾经见到过的，所以他的语气非常肯定。
「次劝发愿以导行」，像佛在这部经上讲的「眾生闻者应当发愿，愿生彼国」，像这些话在本经裡面说过三次。就是一而再、再而三的劝勉我们，劝勉我们应当要发愿，要发愿到西方极乐世界去。你要问為什麼？到西方极乐世界有四种利益，第一种利益是寿命长久，无量寿。我们这个世间寿命太短，做什麼事情都不能成就，时间不够用，办大事业一定要长寿，西方世界无量寿。所以成佛，你看释迦牟尼佛讲，成佛在我们娑婆世界需要多长时间？要三个阿僧祇劫，这个时间太长了。但是西方世界的人无量寿，他无量寿，对他来讲三个阿僧祇劫不算什麼，那时间不长。譬如我们人的寿命算一百岁，成个佛要多少时间？三天，那还算什麼！根本就不算什麼。所以这个原因，我们一定要到西方极乐世界去。
第二个好处是见佛。佛是最好的老师，真的是全知全能。我们在这个世间遇一个善知识很不容易，纵然是个善知识，他為我们讲的东西跟佛相比那还差得远，所以佛才是最好的老师。我们要亲近最好的老师，一定要到西方极乐世界去。这是第二个好处。第三个好处是闻法。在西方极乐世界，经上讲的六尘说法，我们闻法的时间几乎不中断，这是任何一个世界所没有的。西方世界闻法没有中断，所以他不会退转，他只有进步，不会退步。第四个好处是诸上善人俱会一处。同学好，朋友好，哪些人做朋友？观音、势至、文殊、普贤，在西方极乐世界是同学、是同参道友。跟这些人天天在一起，你怎麼会堕落？怎麼会退步？有这四种好处，你要是想通了，那你就会下决心非去不可。这四种好处，娑婆世界一个都找不到。所以这是劝我们要发愿，一定要去。
第三段，「示持名以径登不退」，示是开示、是指示、是展示，就是教给我们，你想去了，真正发了心想到西方极乐世界，那要修什麼法门才能去？念佛。就是这一句佛号，所以非常简单、非常容易，名号功德不可思议！你千万不要以為这一句阿弥陀佛恐怕不行，恐怕力量不够，这太简单、太容易，三岁小孩都会念，这就能到西方世界，一生就能成得了佛吗？你要这麼怀疑，那就错过了，那真叫大错特错，名号功德真正不可思议。我在去年讲《无量寿经》跟诸位讲过，跟大家分析过。这句佛号要怎麼个念法？大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，这就是把念佛的方法教给我们。念佛要净念，著重在「净」字，怎样才做到净？我心裡面有妄想就不净，心裡面有杂念就不净，心裡面有怀疑就不净。要用清净心去念，所以不怀疑、不夹杂这才叫净。底下是「相继」，相继就是不中断。所以要记住，不怀疑、不夹杂、不中断，这就成功了。
念的方法，大声念、小声念、默念都可以，你怎麼样念得舒服，你就用什麼方法念，最重要的就是要做到净念，这是不变的一个原则。你念六个字也好，念四个字也好，都可以，这部经裡面讲执持名号，名号就是四个字。「南无」，南无两个字是梵语音译过来的，它的意思就是皈依的意思，恭敬的意思，也就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。如果真正决心要往生西方极乐世界，那就学莲池大师，恭敬客气话不要了，就念四个字。所以莲池大师自己念佛是念四个字，教别人是念六个字。人家问他為什麼你教别人念六个字，自己念四个字？他说我自己这一生当中决定求往生，所以客套都省掉了。我教别人，别人未必想生极乐世界，加个皈依，恭敬、客气一点，跟阿弥陀佛结个缘，是这个意思。所以，看看你是念四个字还是念六个字，自己决定。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 11:23:56
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