佛说阿弥陀经要解 （第六集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0006
各位同学，请掀开经本，第五页倒数第三行，最后一个字看起：
「经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。」这就是从本经的经文来看，这部经是很清楚的分成三个大段落。第一大段是介绍西方极乐世界的环境，环境有人事环境、有物质环境，依报就是物质环境，正报是讲人事环境，说明那个世界的生活环境确实比我们世界要殊胜得太多了，使我们依这个生起信心。前面跟诸位报告过，我们这个相信也决定不是盲从，而是佛是一位非常诚实的人，决定没有妄语、决定不欺骗人。正如同《金刚经》中所说的「如来是实语者、是真语者、是如语者、不妄语者、不狂语者」，所以我们一定要相信。其次，第二大段劝我们发愿。在经裡面，经文当中有三次很明确的劝勉我们「应当发愿，愿生彼国」。
最后一段是教给我们方法，我们相信了，我们对极乐世界阿弥陀佛非常之嚮往，但是怎样才能去？佛教给我们的修学方法，也就是经裡面所说的，佛告舍利弗，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号」，这就把方法教给我们了。但是经文前面这句话我们决定不能够疏忽，那就是「善男子、善女人」这个「善」字，这是能不能念佛往生关键的一个字。所以念佛的人很多，往生的人并不多，原因就在那个「善」字。什麼才叫做善？依照本宗的讲法非常简单，真信、真愿，信、愿没有一丝毫是虚假的，这就叫善。可见得这个善跟大小乘经裡面的条件不一样，它的条件确实非常的简单。所以执持名号就一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，能够依这个方法来念佛，是决定得生。所以，善的条件是这麼说法的。
真正用功夫，实在说不需要很长，经上告诉我们，若一日、若二日到若七日，就能成功。所以净土宗裡面结期念佛，我们俗称為「打佛七」，打佛七的意思完全根据《弥陀经》，以七天為一个期限，我们要得到一个结果，一定要有成就，七天当中一定要有成就。七天念佛，诸位要记住，它是日夜不断的。我们现在打佛七几乎收不到这个效果，原因在哪裡？中断的时间太长。比如说早晨有二支香，一支香是一个半小时，二支香就是三个小时，但是当中恐怕有半个小时的休息。一个半小时佛念完了，休息的期间就杂心閒话，张家长李家短，是非人我全都出来了，这个佛念得没有用处。这都叫夹杂、叫中断，这个佛七收不到效果。所以现在一般佛七实在讲是佛七法会，大家在一起共修，是法会，真正效果达不到。真正念佛那是日夜不中断，它确实能够像经上讲的殊胜的效果。
我们看《净土圣贤录》，或者是《往生传》裡面，宋朝莹珂法师是非常好的一个例子，我们过去在讲席裡面也提过几次。这是真的有这个人，真有这个事，不是假的。根据传记上记载的，莹珂法师在平常并不是一个很用功的人，而且常常破戒、常常造业，我们现在人讲造业就是做坏事，是个不守清规的出家人。这个人很难得，他真的有善根，他有什麼善根？他相信因果报应。所以自己想想出家这麼多年的行持，造作这些罪孽，不守清规，将来一定会堕地狱。这个使他感觉到非常恐惧，将来果报在地狱，这个太可怕了。就请教他的同学们，他说有什麼方法能叫我不堕地狱？同学当中就给他讲西方极乐世界依正庄严，劝他念佛求生净土。
他听了之后非常感动，觉得这个的确是一条生路。於是就发了个狠心，在自己住的小房子裡面把门一关，他就一句佛号念到底。他念了三天三夜，不眠不休，他也不吃饭也不喝水，一口气就念了三天三夜，就把阿弥陀佛念来了。你想想看，他这个效果正是符合不怀疑、不夹杂、不间断。阿弥陀佛现在他面前，告诉他，你的阳寿（就是你在这个世间寿命）还有十年，这十年之中你好好的修行，到你临终的时候我来接引你。阿弥陀佛出现来安慰他。他听了以后就跟阿弥陀佛说，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，一看到外头诱惑我又要造罪业，在这十年当中，我不知道再做多少罪业，将来能不能往生就不可靠了，最好我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛听了之后也就同意了，点头同意了。就跟他讲，那这样好了，三天之后我来接引你，好不好？他非常开心，好，三天之后，好！他就把寮房门打开，就告诉大眾，三天之后阿弥陀佛接引我往生。
这个寺庙裡大眾看到这麼一个人，平常没有一个人瞧得起的，对他也是无可奈何的这麼一个人，说三天之后就往生，哪有这麼便宜的事情！但是时间很短，三天，看你往生不往生，我们等著瞧就是了。但是听他说话的语气也不像是骗人的，像是真有这回事情的样子。到第三天早课的时候，他要求大眾念佛，本来寺院的早课是念楞严神咒、十小咒的，要求早课念阿弥陀佛，送他往生。当然这是大眾很欢喜的事情，你真正能往生，我们念佛送你，结个这样殊胜的缘，这是很难得的。念佛念不到十五分鐘，就差不多一刻鐘的样子，莹珂法师就告诉大家他说「阿弥陀佛来了」，他见到了，别人没有见到，「我要跟阿弥陀佛去了」，这样就走了。这是一个破戒作恶的出家人，三天往生。《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，没错！而且是从来没有听说过这个法门的，一听就相信、就接受、就发愿认真念佛。所以这个法门，你看祖师在註子裡面讲的直捷、稳当、快速，真是「了义中之了义，圆顿中之圆顿」，这是一点都不错的。生到西方极乐世界就圆证三不退，圆证三不退到后面再会详细跟诸位报告，这是净宗之果报殊胜。
下面是给我们解释信愿行，首先讲信。「信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。」这一段是讲，大师讲信给我们说了六条。「愿则厌离娑婆，欣求极乐。」这个愿，第一你要能真正把现在这个世界能够捨掉、能够放下，一心一意求生净土，这才是真正的愿望。「行则执持名号，一心不乱。」就是我们一心念佛，这是行。这是先把纲领跟我们说出来，下面一条一条的為我们说明。先说「信自」，这一点非常重要。可见得佛法的修学讲信，跟一般宗教裡面讲信不一样，宗教裡面也是讲信，他是要信神，第一个要信神；我们佛法讲信，第一个是讲信自己。你不信自己，佛菩萨有再大的智慧、能力也帮不上忙。所以你一定要有坚定的自信心，相信我自己在这一生当中依照这个理论、方法修行，决定达到自己的愿望，要有强烈的信心。
「信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。」这一段意思说得很深，我们明白、清楚了，信心确实可以建立，因為它不是迷信，这个信心是建立在智慧与事实的真相上，从这个地方建立信心的。我们「现前一念之心」，一念的心就是真心，它不是肉团心。肉团心是我们五臟裡面的心臟，这叫肉团心，这个心没什麼太大的作用。也不是缘影心，缘影裡头有个小註，这是讲第六意识。就是我们能够思惟、能够想像，一天到晚在胡思乱想的，这个不是心，不是真心；佛法裡面称它作妄心，是假的，不是真的。所以不能把这个心认错了。
「竖无初后」，竖是从纵的方面来说，就是从时间上来讲，有过去，有现在，有未来。初是过去，后是未来，当中有个中间，就是有个现在。这个心，一心裡头没有三世，就是没有过去现在未来，没有，这是真心。落在三际裡面，就是三世裡头，那是妄心，那就是前面讲的缘影心，缘影心有三世。「横绝边涯」，从横的方面来说，边涯是边际，是界限，没有边际。所以它不是缘影的妄心，缘影的妄心有三世，有过去、现在、未来，也有界限，有是非人我的界限。那是妄心裡头有，诸位要记住，真心裡面没有，这一点非常的重要。我们求生净土这个意念要是纯正的话，不但决定往生，生到西方极乐世界品位一定很高。所以这个不可以不知道，大师是劝我们一定要用真心念，就是一心称念。你看《无量寿经》不是说吗？「一向专念」，一是一心，向是方向，就是一心就只向著西方极乐世界，叫「一向专念阿弥陀佛」，这是大本《无量寿经》教给我们的。我们用真心，不用妄心，真心不落在三际，也不落在十方。由此可知，真心是不可思议的，真心太大了，尽虚空遍法界就在真心裡面包容著。
「终日随缘，终日不变」，随缘，随十法界之缘。我们今天是得的人身，现在人道，我们随眼前这个社会大眾之缘，我们天天在随缘。随缘有没有变？没有变，诸位要晓得，真心不变。我们随缘随变，随缘随变那是妄心随著变，不是真心随著变。这桩事情，《大佛顶首楞严经》裡面分析得最為详尽。在这个经文前面半段，十番显见，释迦牟尼佛举出一桩事情，就是「见性」。见性是真心，是超越三际十方的，是真心。他用这十个条目来给我们说明、给我们分析，说明见性、闻性就是我们自己的真心。即使在凡夫位，我们一天到晚随缘，还是没有一丝毫的改变。当时在座波斯匿王他听懂了，所以他非常欢喜，晓得什麼？我们身有生灭，人有生老病死，这是有生灭的，原来自己这个生灭身中有个不生不灭的真性，那个才是自己。所以他听了之后很开心，知道自己真的是不生不灭。不生不灭是真我，生灭身是假我，不是真我，必须要把这个事实真相辨别清楚。
「十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。」十方虚空是我们今天讲的太空，微尘国土就是太空当中无量无边的这些星球，一切眾生所依靠它生存的环境。国土就是星球，或者讲星系，从哪裡来的？是自己一念真心当中所变现出来的。这个世界上许多的科学家、哲学家、宗教家都在那个地方探索，这些太空当中的星球怎麼发生的？从哪裡来的？这些生物又是怎样演变出来的？都在这裡研究、探索。他们能不能把真相找到？将来我们不敢说，至少在现前还不行，他还找不到。為什麼找不到？科学的进步，实在是证实了经典裡面所说的，确实被证明了，可是那个根源科学还是达不到。你要问為什麼达不到？因為科技始终没有离开分别、执著，换句话说，它是意识心中变现出来的。所以意识心功能很大，能够缘虚空法界，但是缘不到真性；也就是说，虚空法界的根源它没有办法缘到，没有办法达到。
用什麼方法能够达到？实在讲，现在科学的理论跟佛法讲的理论是相同的，这个理论就是用动、静这两种方法。现在科学我们晓得用加速度、用动的方法，而佛法用静的方法。诸位晓不晓得动静是一个，动到极处了就是静，静到极处了就是动。如果你要懂得这两个东西是一个，达到一个的时候，就大彻大悟了。就像我们画圆的形状，达到圆心，这整个是动的，动到最后它静了，到这个时候就开悟了。所以佛法用的功夫用定，科学家用的方法是用动，用加速度，这两种方法都是正确的。但是我们要不利用科学技术，我们的速度怎麼加都有限的，所以非常之困难，一定要利用机械。但是从定的方面就不需要，不需要外界来帮忙。佛用的方法是用定，然后才真正见到事实真相。事实真相是什麼？尽虚空遍法界是自己一念心性变现出来的，你就见到事实真相。见到这个境界，在佛经裡面讲叫入佛知见、佛知佛见，这是真正的事实，你见到了。佛在经上所讲的，你确实把它证明了、把它证实了。这是相信自己。
虚空法界是自心变现的，我们要问了，那西方极乐世界从哪儿来的？也是自心变现的。阿弥陀佛、观音、势至、这些诸佛如来从哪儿来的？还是自心变现的，离开了自性无有一法可得。我们自性变现的净土，我现在要求往生，还有什麼障碍？我自性变现的阿弥陀佛，我要去见他，他怎麼可以说不见？没有这个道理！所以信心之建立是彻底明瞭「唯心净土，自性弥陀」，信心从这个地方建立的。虽然有了清净、坚定的信心，这只是个理上，理论上讲没错，但事实上呢？事实上我们现在的心不清净，这「一念心中现」，我们现在念头太多了，我们不是一念，我们的念乱七八糟，无量无边，一天到晚是杂心妄想，不能得一念。这怎麼办？这第二个要「信他」了。「他」就是释迦牟尼佛，就是阿弥陀佛，需要他们来帮助我们。当中还有一段文，我们看。「我虽昏迷倒惑」，就是迷惑颠倒是我们现在的状况，「苟一念回心，决定得生」，所以关键就是一念回心。下面那个刚才说过了，「自心本具极乐，更无疑虑，是名信自」。现在关键就在一念回心，就在这一句上。
回是回头，要回到一念，我们从一切杂念回到一念。这一念怎麼回法？我们晓得世界，极乐世界、阿弥陀佛是我们自性变现出来的，所以我们念阿弥陀佛，想西方世界依正庄严，就是回归到自性。这个一念回心，这个回法就对了。我们念佛，佛号六个字，六个字前面二个字「南无」就是一念回心的意思。南无是梵语，它有归依的意思，归是回归，依是依靠。我们从一切妄想杂念裡面回头、回归，我们依靠这一句阿弥陀佛，这就对了，这就是一念回心。可见得一念回心要在其他宗裡面讲的确非常之难，他那个回心是回归到自性，禪宗裡面讲的明心见性，那的确不容易。所谓是见思、尘沙烦恼要断尽，还得要破几品无明，才能够达到这个境界。净宗就方便，真的人人能做得到，人人都能成就。只要你一念回归到阿弥陀佛，一天到晚念念抓住这一句阿弥陀佛，决定不能放鬆，就能成功。这叫信自。
刚才说过了，我们自己能力、智慧都不够，所以我们要依靠「他」，信他是第二个，在第二个，不是第一个，第一个要信自己。信自己决定有能力往生，决定有能力成佛，但是我们需要佛菩萨帮助，我们相信佛菩萨。所以，「信他者，信释迦如来决无狂语」，释迦如来的话就是净土三经，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，这三本经裡面所讲句句话都是真实的，决定不是妄语。这是我们相信释迦牟尼佛，这是信他，依照经典的理论、方法、境界去修学，决定成就。其次，「弥陀世尊决无虚愿」。除了相信释迦牟尼佛将西方世界阿弥陀佛介绍给我们，这个事是真的，这个事不是假的，要相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度眾生的，也就是愿愿都是帮助我们、成就我们的。
第三，「六方诸佛广长舌决无二言」。我们用的本子是鳩摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》，他老人家翻译的这个本子裡面只有六方佛，但是诸位要知道，《阿弥陀经》原本裡面是十方，是十方诸佛。罗什大师知道中国人喜欢简单，中国人跟印度人习性不相同，印度人喜欢繁琐，中国人喜欢简单，不喜欢萝嗦，所以他翻译就把十方省略成為六方。虽然说的六方，意思跟十方并没有两样，他是省略掉了。十方是讲四方、四维、上下，罗什大师只翻了四方、上下，把四维，就是四角省掉了。玄奘大师的译本就是十方，他译得完整。六方诸佛都出广长舌相為释迦牟尼佛作证，证明释迦牟尼佛所说的真实不虚。一切诸佛都来证明，一切诸佛哪有二言？所以决定是真实的。下面这四句是非常重要了。
「随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他。」这个四句不得了！何等的大智，何等的气魄，这一随顺就是当生成佛了。「随顺诸佛」，随顺本师释迦牟尼佛，随顺阿弥陀佛的四十八愿，随顺十方一切诸佛的劝证，尽虚空遍法界一尊佛都没有漏，六方佛裡头就包括尽了，一尊佛都不漏。所以念这一句阿弥陀佛，叫死心塌地念这一句阿弥陀佛，是随顺诸佛真实教诲。如果将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经拿来做个比较，哪部经最真实？给诸位说，《阿弥陀经》最真实。《阿弥陀经》这部经典是直捷了当教给我们当生成佛的方法，是任何经论都不能够跟它相比的。我们可以说，大乘经比小乘经真实，一乘经比大乘经真实，《弥陀经》是真实当中的真实。蕅益大师非常难得，这个四句话不容易说出来，如不是过来人，这个话说不出来的，没有比这个更真实了。这个是信他。
「信因者，深信散乱称名，犹為成佛种子，况一心不乱，安得不生净土，是名信因。」这个地方教给我们，像佛在《法华经》上所说的「一称南无佛，皆已成佛道」，那只是种一个因而已，种一个成佛之因，就是「散乱称名」。不管你有心、无心，你念了一句阿弥陀佛，那就是你将来得生西方净土的种子。我们晓得这个事实，就知道怎样去帮助别人，佛法术语讲去度眾生，怎麼个度眾生法？无论是有意、无意，教他念一声阿弥陀佛就行了，他就得度了。我们这个世界跟阿弥陀佛的缘深，不管你信不信，他脑子裡头都有个阿弥陀佛，都知道。换句话说，这些人将来都要往生净土的，不过不晓得是什麼时候就是了，这早晚的事情。那我们还著什麼急？这不著急了。有很多同修著急著要度自己的家亲眷属，其实你早就度了。不管他信不信，他看到阿弥陀佛的像，念到阿弥陀佛的名号，就结上缘了，这就是种子。
要这一生成就，那必须要一心称念，这个经上讲的「一心不乱」，一心不乱的标準很高。用这个标準，有些人就担忧了，我这一生念不到一心不乱，恐怕就不能往生，他就怀疑了。所以夏莲居老居士将《弥陀经》两种译本也把它会集成一个本子，这两种译本就是罗什大师的译本跟玄奘大师的译本。玄奘大师译本裡面就不是一心不乱，是一心繫念，我们听到一心繫念，这个可以办得到；一心不乱，这个办不到。《无量寿经》上也没有讲一心不乱，《无量寿经》上讲的是「一向专念阿弥陀佛」，跟一心繫念是差不多的意思。所以这个想一想，我们人人都可以做得到。
那麼罗什大师翻这个经有没有翻错？如果要是翻错误了，玄奘大师一定会把它修正。玄奘大师对罗什的本子很佩服，没有任何的批评。而且玄奘大师的大弟子，这是最得意的门生窥基大师，是中国法相唯识宗开山的祖师，是玄奘大师的学生。他给《阿弥陀经》做了註解，要照我们现代人的，现代人都用人情，一定是用老师的译本，现代人一定这样做法的。玄奘大师有翻译的本子，应该用他的本子来註解，这才像师生，像师徒，像一家人。可是窥基大师没有这样做，他选的本子还是选罗什大师的本子，玄奘大师并不以為他对老师不敬，窥基大师也没有觉得我对不起老师。可见得师徒两个人对罗什大师的译本都佩服，而且这个本子已经流通了，就不要再多事。所以选择罗什大师的本子，就证明罗什大师这个本子译得好，译得没错。
但是这句话是我们信心关键之所在。经的原本不是这样写的，可是意思不错。為什麼说意思不错？诸位要晓得，我们自己念佛的功夫能念到成片，成片就是《无量寿经》上讲的一向专念。我们一般讲功夫成片，功夫打成一片，这个境界不难。自己念到功夫成片，往生的时候，阿弥陀佛来接引先放光，先放光来照你。你一接触到佛光，你的业障就消了，佛光加持，业障就消了，你的功夫立刻就加了一倍，功夫成片加一倍就到事一心不乱。所以他翻译得没错！一心不乱是临终佛来接引的时候，是阿弥陀佛本愿威神的加持，他加持，用现代的话来讲是相对的力量。你念到功夫成片，这一加持就到事一心；如果你念到事一心不乱，那一加持就变成理一心，是这麼一桩事情。所以这个一心不乱，我们不必忧虑，只要老实念就好，老实念决定有效。像刚才跟诸位报告的宋朝莹珂法师，破戒，根本以前不知道阿弥陀佛，听人说了，才念了三天就把阿弥陀佛给念来了，六天他就往生了，可见得不难。我们学佛懂得的比他多，我们念佛的时间比他长，只要具足信愿行，哪有不得生的道理！这是信因。
「信果者，深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生」，下面是比喻，「如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃，是名信果」。我们这个法门，果报就是往生，一定要把往生净土看成我们第一个果报，也就是第一个我们要求得的。在现前这个社会，我们的生活环境一切随缘，不要去计较，因為这一生，这是业报之缘。我们的生活环境好，固然是好，不好也没有关系，随缘度日，一心求生净土，这就对了。唯有一心专求，我们现前的环境也必定有改变。西方世界，经上说得很清楚，「诸上善人俱会一处」。这个上善不是普通人，上善是指的谁？是指的等觉菩萨，那才叫上善。这就是告诉我们，在西方世界证得等觉果位的那些人太多了，不计其数！他们是怎麼成就的？都从念佛三昧得生的，所以念佛三昧就是我们在修行当中要得到的。三昧是梵语，是印度语，翻成中国的意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受就叫做三昧。三昧也翻作禪定，也是禪定的别名。换句话说，我们念佛人，我们的享受就是心裡常有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他这些杂念、妄想统统都没有，那你就得念佛三昧了。念佛三昧最浅的，功夫最浅的就是成片，心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麼也不想、什麼也不执著，一天到晚心裡只有阿弥陀佛。这个人快乐，没有烦恼，没有忧虑，没有牵掛，这个心的确是非常的清净、非常的自在。
深的三昧功夫，等级就很多了，我们如果，像《华严经》裡面所讲的五十一个阶级，三昧也就分五十一个等级。念佛人要知道这桩事，但是不必把它放在心上，有这个事实没错，我们只要老实念佛就行了，自自然然把三昧功夫不断的向上提升，就在老实。这个比喻容易懂，「种瓜得瓜，种豆得豆」，念佛就成佛，这是一定的道理。下面也是个比喻，「影必随形，响必应声」，响是回音，我们在山谷当中长啸一声，后头有回音，那就是响。这是说明因果的关系一点都不假，我们能念佛决定能成佛。《观无量寿经》讲的三福，最后一条「发菩提心，深信因果」，就是说的这桩事情，这是佛对菩萨说的，「念佛是因，成佛是果」。所以我们只要肯念佛，决定往生。
第五，信事，这个很重要。西方极乐世界，确实有这桩事情，这个不是假设的，不是理想的，它是事实。「深信只今现前一念不可尽故」，这先从理上说，我们现在这个一念真心不可穷尽，「依心所现十方世界亦不可尽」，十方无量无边的世界，我们今天讲无量无边的星球，都是一念真心变现之物，那麼西方世界哪裡会假？也是其中之一。所以「实有极乐国」，关键在「实」，实实在在有，有一个极乐世界，「在十万亿土外，最极清净庄严」。我们的心有真心、有妄心，有善心、有恶心，有清净心、有染污心，我们都有。我们这个世界是我们的贪瞋痴慢这些念头变现出来的，所以不好；西方世界是我们清净的一念变现出来的。所以净土、秽土统是自性变现的，都不是外来的。所以你要知道，这是我们清净心变现的，是佛的清净心变现的，佛心跟我心是一不是二；是十方世界一切念佛人心变现出来的，那一切眾生心跟自己的心也是无二无别。所以说是纯一清净心所现的境界，这个世界是最极清净庄严，是其他的世界都不能够為比的。要相信这是真有，确实有，所以蕅益大师别号上用「西有」，意思就是说西方确实是有。「不同庄生寓言」，庄生是庄子，《庄子》这部书裡面寓言很多，那是假的，不是真的。佛讲西方极乐世界不是寓言，这是事实，我们要相信这个事。
最后一条，信理，「深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外」，这个地方要特别注意的就是「一念心」。二念，二念就是假的，就是妄心；一念是真心，二念就是妄心，是我们真心所现的境界。「以吾现前一念心性实无外故」，真心没有内外，妄心实在讲也找不到内外，真心就更不必说了。所以《楞严经》上一开端「七处徵心」，阿难提到心，释迦牟尼佛也不跟他辨别是真心、是妄心，首先就说，你说有个心，心在哪裡，找出来给我看看。真心当然找不到，妄心还是找不到，所以无论是真心、是妄心都没有界限。这是在起作用裡面，真心起作用没有界限，妄心起用有界限，妄心因為它有分别、有执著，分别执著就是它的界限。可是诸位要知道，分别、执著只是个抽象的概念而已，并不是真有界限。那个界限是假设的，就好像我们今天地球上，科学家把它画成经度、纬度，地球真的有经纬度吗？没有，哪有经纬度！是你自己画的，人画的。所以这是一种抽象的概念，不是事实。
这个后头一段讲得好。「又深信西方依正主伴」，这是讲的事，西方极乐世界是依报的环境，正报的这些眾生是人事环境，依报是物质环境。主是阿弥陀佛，是教化主，伴就是学生，主是老师，十方世界去往生的这些人，都是依阿弥陀佛為老师，都是阿弥陀佛的学生。所以「主伴」用现在的话来讲，就是师生。「皆吾现前一念心中所现影」，这是讲的理，前面是说的事。事从哪裡来的？都是我们自己真心变现出来的。「全事即理」，整个现象就是理体，「全妄即真」，妄是讲的相，真是讲的性，真如本性，真是能变，妄是所变。就好像我们作梦一样，我们能变梦境的是心，所变的是梦境，可以说「全梦即心，全心即梦」，这是一个道理，是自性变现出来的。
「全修即性，全他即自」，这都是讲的事实真相，我们所修的就是性。净宗修行的简单，就是执持名号，多少人不晓得，念这一句阿弥陀佛原来是「称性起修」、「全修即性」。这在修学裡面是最高的法门，这是多少人不知道。但是要怎样修，这一句佛号才真正「全修即性」？这前面所讲的，要不怀疑，不夹杂，不间断。能这样念，则古人讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他相应，跟谁相应？跟性相应，就是跟真心相应，跟事实相应。假如你有疑、你有夹杂，就不相应。所以大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，也是这个意思。净念，净是清净，我有疑，心不清净，念就不清净；我还有夹杂，心也不清净了。所以，净是决定没有怀疑、没有夹杂，这叫净，净念；相继，相继就是不中断，相续不断。可见得他这四个字就是不怀疑、不间断、不夹杂，就是这个意思，这就是全修即性。这是上上乘的修法，没有比这个更高了。「全他即自」，这个他裡面包括著依正主伴，都是自性变现出来的。
「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」前面的四句，从「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，这是《华严经》上讲的理事无碍。后面这一段，「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍」，这是事事无碍。这是真的，哪有障碍？所有一切障碍从什麼地方生的？不晓得这个事实真相，从妄想、执著裡面生出无量无边的障碍，不明事实真相。明白事实真相，哪有障碍？下面用一个比喻来说，「譬如一室千灯」，室是一个房子，这个房子裡点了一千盏灯。我们这个房子虽然没有一千盏灯，也有好几十盏，可以做个比喻。「光光互遍」，每一盏灯的光都照遍这个室。把光比作心，我的心，我这盏灯的光明照整个一个室；佛的也是一盏灯，他也照整个室；一切眾生的心也是这样子周遍的。「光光互遍，重重交摄，不相妨碍。」我心中有佛心，我心中有眾生心；佛心当中有我心，佛心之中有眾生心，这是事事无碍的法界。四无碍是《华严经》的特色，其他经上没有这个说法，《华严》说得圆满。它讲法界，从四个角度上来观察、来说明，使我们了解它的真相。第一从事上讲，第二从理上讲，第三个从理事无碍上讲，最后从事事无碍上讲，这才真正说出究竟圆满的境界。《华严》具足四法界，本经也具足四法界，可见得古人称《弥陀经》為小本《华严》，有他的道理。
西方净土是我们净念所感的、所成就的，回过头来看我们这个世界，我们现前这个地球，今天许多科学家都担忧。忧虑什麼？这个地球，人為的污染太严重，所以呼吁大家要注意环境保护。如果不能够加强环境保护，科学家的预言是五十年之后这个地球不适合人类生存了。这实在很可怕！五十年的时间不长。我们有没有能力在五十年当中改善生活环境？很难，确实不容易。真正要想环保要想做到真正有效果，还要从佛法上下手。為什麼？从人心的污染下手，那就有办法了，佛常讲「依报随著正报转」。我们今天仔细来观察一下，这个世界人心的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，太严重了，比物质环境的污染还要来得严重，这才叫真正的可怕！解决这个问题，在佛法裡面，大乘胜於小乘，在一切大乘法裡面，我们今天讲救急，这个事情太危急了。如何真正达到净化人心的效果？说实在话，老实念佛它真有效。不管你对这个道理懂不懂，没有关系，只要你能够真正做到「都摄六根，净念相继」，三个月就见效。就好像治病一样，这服药下下去，三个月就见效。见什麼效果？心地清净了，妄想、杂念少了，这就是污染减少，逐渐恢复到清净。所以，三个月到六个月真正能见效，这是我们要努力、要认真去做的。
所以，净秽实在是心裡头变现出来的。这个世界如果人人都念佛，人人都修清净心，实在讲我们这个世界也能够变成极乐世界。為什麼变不成功？我想变，他不想变；他想变，我不想变。意见不一致，问题就严重了。不像西方极乐世界，西方极乐世界人多，多到没有法子计算。它的好处，他们的意见是一致的，这个实在讲太难得了！為什麼那个世界的人会能够做到思想见解都一致？这个我们不能不佩服阿弥陀佛的高明。阿弥陀佛在那裡建造一个世界，这个世界原来没有人，人都是从十方世界移民过来的。移民的条件就是心地清净，所以它是个清净世界。美国政府这点没有想通，他要想通的话，所有世界移民到美国，心地都要清净，那美国就是个清净国土，就是地球上的极乐世界。所以，西方极乐世界移民条件就是心地要清净，要一心专念，这样才能够得生。不像我们这个世界善恶所感，善念所感的三善道，恶念所感的三恶道，这是六道轮迴。这是个染污的现象，所以经上讲五浊恶世，浊就是我们今天讲的污染，从心地到外面的环境。西方世界是极度的清净，从内心到外面环境都清净。
这是蕅益大师用华严四法界，就是从四个角度為我们说明事实的真相。这一段是比较深一点，但是我们要细心去领会，这是我们修学大乘的基础。净宗是大乘之大乘，也是建立在这个基础上。由此可知，念佛法门，这薄薄的一本《弥陀经》，与《华严》、与《法华》、与一切大乘经论，它所根据的理论完全相同，它所说的方法是格外的巧妙。理论跟一切大乘经、一乘经是相同的，方法超过它们，这样才能够叫一切诸佛如来讚叹，一切菩萨嚮往，道理就在此地。
我们今天就讲到这裡。
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日期:2011/7/22 11:25:19
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