佛说阿弥陀经要解 （第十五集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0015
请掀开经本，二十三面第三行，最后一句看起：
「常寂光土，分证者秽，究竟满证者净。」这是说明常寂光净土裡面净秽的现象，一般大乘经裡面告诉我们，常寂光净土是如来果地上的境界。就天台家的讲法，藏、通，就是藏教跟通教，只是断见思烦恼，没有破无明，当然就不算。别教成佛，证常寂光净土，但是别教佛要跟圆教做个比较，别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，就是我们通常讲的法身大士。菩萨，十地菩萨十个位次，再加上等觉十一个位次，无明就破了十一品，妙觉，这就成佛了。所以成佛实在讲只是破十二品无明。可是无明总共有四十二品，他才破十二品，后头还有三十品还没破，他也叫佛，这是别教的佛，他所证得的境界，就是寂光土裡面的秽土。圆教佛，四十二品无明统统断尽了，圆满证得常寂光净土，他就叫净。这是寂光土的现象。净土法门就非常的奇特，即使带业往生的人，生在凡圣同居土，也能够享受寂光净土的境界，这是其他经论、法门裡面都没有的。我们看底下的解释。
「今云极乐世界，正指同居净土，亦即横具上三净土也。」极乐世界称净土特别著重在凡圣同居土，因為上面三土确实不是我们凡夫在一生当中能够证得的；换句话说，我们的烦恼要断实在不容易！纵然断了见思烦恼，也不过是小乘阿罗汉的境界，圆教菩萨七信位的地位，论净土那只是方便有餘土，这在我们一生当中实在做不到。那实报土、寂光土就更不必谈。唯有凡圣同居土，我们只要能够伏烦恼，这个不讲断，把它伏住就行了；断不容易，伏比断容易得多了。但是要真正伏烦恼，也得要下一番功夫，如果不是真正下功夫，伏也不容易。
「伏」是说我烦恼不起作用，虽然有，不起作用。用什麼来伏？在通途法门裡面，用定，能入定，烦恼自然就不起作用，烦恼一起作用，定就没有了。所以是用定，要得禪定就能伏得住。净宗法门就用一句佛号，「执持名号」，用这个方法，这个方法比修禪定实在讲容易太多了，我们自己试验试验就晓得，就能体验出来。佛号的念法，一定要依据经典的方法，也就是像大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，净念相继简单的讲就是「不怀疑，不夹杂，不间断」。古德常常教给我们，「万缘放下，提起正念」，正念就是一句佛号，除这一句佛号之外，可以说所有一切的念头都不是正念。不是正念是什麼？都叫妄想，实在都是妄想，没有一样是真实的。正是《金刚经》上所说的，「一切有為法，如梦幻泡影」，有為法裡面包括我们的思想、见解、念头，都是属於梦幻泡影。唯有这一句佛号是真的，一点都不假，将来必定可以证得。
西方净土的殊胜，就是我们生到凡圣同居土，我们只有这麼一个本事，到达这个境界，往上不可能。但是到达西方极乐世界，方便土、实报土乃至於寂光净土裡的受用，我们统统享受到、统统都得到，这是妙极了，这叫真正不可思议！在其他诸佛世界，你必须亲证这个境界，刚才讲了，见思烦恼断了，你才能享受到方便土的受用；无明破一分，你才能得到实报土的受用。所以一定你要有功夫。不像西方极乐世界，我见思烦恼没断，无明也没破，这是带业去往生，上三土裡面的受用我们统统都能享受到。所以这叫不可思议，这个叫难信之法！难信不是讲凡夫，是讲阿罗汉、辟支佛、菩萨们，他们难信。
这句註解旁边有几句小字，「以净宗是同居净故，以上善俱会故」。為什麼晓得经裡面讲的这个境界是凡圣同居土的境界？经上说得清楚，净土三经所说的都是同居土的境界。為什麼知道上三土我们都能够得到它的受用？因為经上讲的，到达西方就与诸上善人俱会一处，如果不能够同时享受上三土的境界，你怎麼会见到诸上善人？我们的娑婆世界也是四土，释迦牟尼佛的四土，也是三辈九品。我们现在在凡圣同居土，我们见不到阿罗汉、见不到菩萨，见不到文殊、普贤、观音、势至，都见不到。这就是我们此地凡圣同居土的人，没有办法享受上三土的受用，不能享受。西方世界跟我们这裡不同，每天都可以跟这些等觉菩萨们在一起。因此在修持上来讲，信、愿、行非常简单、非常容易，成就不可思议。也正因為这个事实，世尊在《无量寿经》裡讚叹阿弥陀佛為「光中极尊，佛中之王」。这是西方世界远远超胜十方诸佛世界的处所。
读了这段文，我们应当深信因果。「念佛是因，成佛是果」，深信释迦、弥陀的教诲决定真实不虚，信愿持名一定能够达到佛在经典所说的殊胜功德利益，我们一生当中都可以能够圆满的得到。下面一段文，这是说明净土的正报庄严。
「有佛号阿弥陀，序正报教主之名，翻译如下广释」，下面再详细的解释。前面讲的是依报环境，现在给我们介绍西方极乐世界的导师阿弥陀佛。「佛有三身，各论单复」，像这些是教下裡面所说的，我们要明瞭。為什麼说他三身？三身还有单、复，什麼叫单三身，什麼叫复三身？其实三身是一而三，三而一。「法身单，指所证理性。」三身，经论裡讲得很多，法身、报身、应化身，「法身」是说的理，报身跟化身都是讲的事，有理有事，理是能现的、能变的，事是所现、是所变。理也就是经裡所说的真如本性，《华严》裡面讲的一真法界，「行愿品」裡面讲的不思议解脱境界，都是说的这桩事情。这桩事情在经典裡面所用的名词、术语有几十种之多，统统说的一桩事情。為什麼说这麼多名词？佛有他很深的用意。告诉我们，明白这个事实就好，不要执著在名相上，只要说的是这桩事，怎麼说都可以。教我们离名字相、离言说相、离心缘相，你才能真正体会到这个事实。所以它是本体，我们现在哲学裡面所讲的宇宙万有的本体，这个叫法身。
「报身」是的讲智慧，所以报身是能证，法身是所证。你怎麼会知道这个道理？这是真正智慧领悟了。智跟理是一不是二，这是哲学裡面所没有的。哲学裡面能跟所是相对的，不像佛法讲的，佛法讲能证之智、所证之理是一个，是一桩事情，不能够分开的，在哲学裡没有这个说法。这是智慧，真实的智慧，智慧开了，心性就明瞭了，叫明心见性。
「化身」也叫应身，是利益眾生的，像《普门品》裡面所讲的，应以什麼身得度，自自然然就现这个身相。应是感应道交，眾生有感，佛就有应，所以应身叫变化身。诸佛菩萨的应身是随眾生而应的。三身，诸佛菩萨有，我们每个人也有，这个要知道。诸佛菩萨的三身明显，我们的三身很不明显。為什麼不明显？我们的心被迷了。大家想想被什麼迷了？第一个被妄想迷了，一天到晚胡思乱想，胡思乱想是迷，不是觉；第二个為七情五欲所迷，裡面有贪瞋痴慢，外面有五欲六尘。迷在这些东西裡面，所以法身有，有，显不出来；报身也有，有也等於没有，智慧没有了。所以，佛法的教学没有别的，就是去迷而已。破迷就开悟了，悟就是报身，这一悟，法身也就现前，智慧一现前，法身就证得了，身相就变成应化身。我们今天被妄想、执著迷了之后，我们现在这个身叫业报身，这是佛经常讲的可怜悯者。业报身很苦，随业受报，你造善业，三善道受报；你造恶业，三恶道受报。这就说明六道轮迴怎麼来的？迷失了自性，自己造作一切善恶业，这样变现出来的。所以六道也是幻化，也是自己自性随缘，随著业力的缘，变现出六道轮迴，六道是这麼来的，总得要搞清楚。所以三身我们有，我们应该如何恢复，如何能真正得三身的受用，这是佛教导我们一个主要的课题。
「法身单，指所证理性。」理跟事是一对，性跟相是一对。实在性就是理，理就是本性，事就是相，相就是事；换句话说，这就是宇宙人生的真相，宇宙人生真相就叫做法身。「报身单，指能证功德智慧。」证就是证实，就是彻底、正确的明白宇宙人生的真相，这叫做智慧，就称之為报身。「化身单，指所现相好色像。」相好色像是他受用，不是自受用，如果自己有受用，自己就迷了。试问问我们為什麼会有生老病死？这从哪来的？因為我们有一个自受用，而以為享受，这一享受就生老病死，让你去享受去。诸佛菩萨没有自受用，所以他自己没有身，自己也没有相，身相是他受用，与自己不相干，因此他就没有生老病死。这是事实的真相，我们一定要晓得。所以佛法讲「无我」，对自己来讲是无我，对别人来讲有我。有我是他受用，為了教化眾生的，帮助眾生觉悟，这是个工具，是一切眾生觉悟的一个工具，与他自己毫不相关。这个身是随眾生感应而现的，《普门品》裡面，《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》裡头也是这样说的，观音菩萨三十二应，三十二是三十二大类，应以佛身而得度者就现佛身，应以菩萨身得度者就现菩萨身。
诸佛菩萨有没有心、有没有念头為眾生现身说法？给诸位说没有，完全没有念头，也没有心。没有心，没有念头，怎麼会有感应？给诸位说，因為没有心，没有念头，就真正有感应。我跟你不能起感应，為什麼？我有念头，你也有念头，就没有法子了。眾生有念头，佛菩萨没有念头。佛过去曾经举个例子答覆这个问题，举的例子很有趣味。他取的鐘鼓，我们敲的。你看鐘没有心，也没有念，我们敲它一下，敲是感，它立刻就有声音，它就有应，我们敲重一下，它响就大一点；轻一点，它响的声音小一点。随著感应，有感就一定有应，说明诸佛菩萨对於一切眾生心感，他是没有念头的，没有心的。
乃至於诸佛為一切眾生说法，像释迦牟尼佛為我们讲经三百餘会，说法四十九年。佛有没有曾经动一个念头？没有。在佛自己身上来说，佛一个字也没说，一生当中一个字也没说，一句话也没说，叫无说而说，所说的都是眾生有感。感有两种，一个是明显的感。眾生提出问题来发问，这很明显的，佛立刻就回答。佛听到人家发问，绝对不会想一想，这个问题我要怎麼答覆他，那就变成凡夫了。没有考虑的，没有想一想，自自然然就答覆出来。另外一种叫冥感，心裡头有念头，没说出来；还有更深密的，他确实心裡有感，但是那个感自己还不知道。像佛说《阿弥陀经》，眾生心裡确实有感，佛才会说的，但是这个感本人不晓得，这就是非常的微细、微妙。佛知道，所以这叫无问自说。
我们把这些事情明白了，这才晓得学佛要怎麼个学法，要用什麼态度，什麼方法？那就是一念不生。一切时、一切处、一切境缘之中，境就是物质环境，缘是人事环境，无论在哪个地方，真正修行人是一念不生，一念不生就是定。一念不生说起来容易，做起来不容易！这个法门裡面有个很巧妙的方法，教我们一心去念阿弥陀佛，比修定容易多了。这就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住，单单用阿弥陀佛这一念，这个法门巧妙、容易就在此地。我们守住一念，比做到无念真的容易太多了。禪家是讲一念不生，我们净土宗把念头归到一个阿弥陀佛，只许心裡有阿弥陀佛这一念，不能有第二念，这就对了，这叫真正用功，这是会用功的人。
接眾这就随缘了，我们在过去看到不少大德，他们接引眾生的手法不一样。有些大德接引眾生的方法用身教，他不用言教，就是无论什麼人去请教他，他一句话都不说，他用这种方式。有些大德，你去向他请教，他非常热心，仔细来给你说明，给你讨论。方法不一样，因人而异，因事而异，但是都能够啟发人，都能叫人得利益。这也正像善导大师讲的「遇缘不同」，我们是哪一种根性的人，需要哪种方法来帮助，这就显示出法门无量无边。虽然法门很多、很深、很广，它的方向、目标是一致的，正所谓是殊途同归。所以色像教学都是為眾生建立的，这叫「化身单」。这就是通常我们讲三身，法身、报身、应化身，就是这麼一个意思。下面的解释比较说得少一点。
「法身复者」，「复」就是两种法身，两种报身，两种化身。法身讲两种，第一种是「自性清净法身」，这一句就是说的本体，也就是前面法身单的意思，所说的本体。第二种是「离垢妙极法身」，第二句是从事上讲的。「垢」是无明、是烦恼，「离」是完全脱离，也就是圆教如来的果位，四十一品无明统统断尽，我们称他為离垢妙极的法身。因為等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还称不上妙极，他妙可以说妙相，不能说极，因為他的无明没有断尽。由此可知这是从相上讲的，自性清净法身是从理上讲的，是从本性上说的；换句话说，自性清净法身，我们每个人都有，人人都有，离垢妙极法身，我们没有。释迦牟尼佛有，阿弥陀佛有，成佛的人有，菩萨以下都没有。这就很容易懂得，前面是理，是大家统统都有。
报身是智慧，「自受用报身，他受用报身」，这个也非常的明显。自受用报身就是《般若经》上讲的实智，真实的智慧。实智，《般若经》上常讲「般若无知」，所以实智是无知，权智是无所不知。自受用是无知，他受用报身是无所不知，是权智。佛為一切眾生讲经说法是权智，佛自己受用是实智，所以「无说而说，说而无说」。由这个地方能够看到，佛心是多麼清净，為一切眾生说法也没有染著一个字，你看多乾净。所以，释迦牟尼佛并没有留一个字给后世，没有。经典是后来学生凭著记忆记录下来，传下来的，佛本身没有写过一个字，因為他本身无知，这是个很大的啟示。我们在这个地方究竟能够领会多少，这一点很值得我们注意的。他这个心真清净！这是报身的两种。
「化身复者」，化身复者也有两种，两种都是感应而现的，一个是「示生化身」，一个是「应现化身」。示生化身就是实际上他在我们人间投胎，像释迦牟尼佛这是示生，是这一类的。他要跟我们同住几十年，所有一切生活状况跟我们都相同。释迦牟尼佛住世八十年，我们中国人算虚岁八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。应现化身就不一样了，是某一个人有感，佛菩萨忽然来了。这事情解决之后，他就没有了，这个叫应现化身。
过去，周邦道先生的夫人，抗战胜利之后她住在南京，遇到地藏王菩萨，地藏王菩萨就是属於应现化身。在南京她住的房子很大，庭院很深，就是大门到她裡面住的房子是个院子，院子很大，进到她裡面的房间要通过三道门才能进去。那个时候周夫人还没有学佛，但是这个人善根非常深厚，很难得找到这麼一个真正慈悲的人。周老师那时候在抗战期间是我们学校的校长，我们做学生的对他夫妻两个人非常感激，他照顾学生比他儿女周到。抗战期间生活非常艰苦，有吃的、有穿的先分给学生。学生都分到了，剩下来的，他们家儿女才有分；学生不够的时候，他们头一个就没有。所以一切是以学生為第一，对学生照顾无微不至。有一天，有个出家人到她家化缘。周夫人就问他，她说法师你从哪裡来？他说他从九华山来。你要些什麼？他跟她要五斤香油。那个时候周夫人也没有学佛，也就没有给他，敷衍了事，出家人就走了。走了之后，她忽然想起来，他从哪来的？我家这三道门都是关著的，怎麼走的也不晓得。如果想想这个事情非常奇怪，但是讲话讲了好半天，真的，绝对不是假的，不是作梦。所以这个事情就是耿耿於怀，放在心裡。一直以后到台湾，在台中跟李炳老学佛，就把这个事情告诉李老师。李老师就跟她讲那是地藏王菩萨的化身。她后悔得不得了，真是，地藏菩萨跟我化五斤香油，我都没有给他。以后她学佛很认真，每天念地藏经，拜地藏菩萨。
这就是属於应现化身，是与他有特别的因缘，这是这种化身。所以说两种化身都是属於感应的。由此可知，法身、报身的自受用我们很能够理解，化身两种纯是為他，都是為一切眾生，没有為自己的。
「又佛界化身，随类化身」，这是又一种说法。佛界化身，譬如三十二应来讲的，单单指以佛的身相示现的，像在我们世间现三十二相八十种好。三十二相八十种好，实在讲是我们眾生的执著，佛没有这个念头。你们世间人看相，这个相很贵，那个相很好，你们有这些执著，佛一现那个相，你们就好像佛统统都有，一样也不缺。是这样显现的，并不是佛有意思要现什麼，这个诸位要知道。佛是没有心，佛是没有念头，这是佛界化身。其他的，佛以下，像观世音菩萨讲的三十二应，应以佛身而得度者，即现佛身而為说法，这就是佛界化身，其他三十一种，那就叫随类化身。所以这个也容易懂、也容易明瞭。下面这一段很重要。
「虽辨单复三身，实非一非三，而三而一，不纵横，不并别，离过绝非，不可思议。」大师这段话是唯恐我们听了前面的话，起了分别、起了执著，那就坏了，那就错了。这个地方立刻把这些错误的分别、执著為我们纠正。我们知道，从理上讲，有体相用；从佛上讲，有三身，这是就佛来说的；就眾生来讲，迷惑、造业、受报。诸位要晓得，这是三而一，一而三，这是理，这是觉，那是迷，眾生是迷，佛是觉。实在是一桩事情，理是一，事也是一。决定不要有分别、不要有执著，一切明瞭，没有分别、执著，这就对了。
所以他说，实在非三非一，不可以说三，也不能说一；可以说一，也可以说三，在言说方便，使我们对於事实真相真正了解、真正明白。所以，这个三是「不纵横」，非纵非横，它是圆的，它是一个。「不并别」，别是差别，并是并列，没有，它不是并列，不是并排的，它是圆融的。一就是三，三就是一，所以「离过绝非」。如果是执著是三，执著是一，你有分别、有执著，就有过失，就错了，非就是错了。离过绝非，不可思议。这也就是《大乘起信论》裡面讲的，教给我们的原则，说法、听法都要懂得这个原理原则，就是「不起心，不动念，不分别，不执著」。说的人不离开这个原则，说法清净，说的人清净，譬如刚才讲的实相，他执著，说的人清净。听的人不执著言语、不执著名相，不起分别、执著，听法清净，真正有觉有悟，他有悟处。说、听都要清净。譬如像《金刚经》讲，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，也是这个意思。给你说三十二相，底下说即非三十二相，捨离了，是名三十二相。名是假名，希望你从假名当中体悟事实的真相，事实真相裡面，唯有不起心、不动心、不分别、不执著才能完全通达明白。你完全不迷，这是通达明白。再看下面这段文。
「今云阿弥陀佛，正指同居土中示生化身，仍复即报即法也。」现在这是经典上说的阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟这个三身是哪一种身？大师在此地為我们说出，说得一点都不错，是阿弥陀佛的化身，凡圣同居土裡面见到的是化身。「示生化身」，这不是随类化身，不是应现的化身，是示生化身。释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们地球上的印度这个地方，也是属於示生化身。虽然同样的是示生，示是示现，示现化身，但是他们的精神完全不相同。释迦牟尼佛的示生有一点随缘的味道，随著我们的眾生。我们眾生在那个时候平均的寿命大概差不多是一百岁，在我们中国古书裡面记载，夏商周三代，活一百多岁的人很多。所以释迦牟尼佛出现世间，我们人寿是百岁。释迦牟尼佛八十岁就圆寂了，换句话说，按照一般的说法，他应当要示现一百岁才对。為什麼八十岁就走了？佛在经上告诉我们，第一个是化缘已尽。释迦牟尼佛说法非常勤快，说法四十九年，应当还要加二十年，他提前毕业了，化缘尽了。第二个原因，魔王啟请，魔王说你教化眾生够多了，可以入般涅槃，离开这个世界了。佛答应他，佛不妄语，答应了一定要兑现。所以释迦示现在我们这个世间，是随顺我们世间眾生之缘，因為成熟的人太多了，就用这种方式来教，因為时间要长。
而阿弥陀佛在西方极乐世界示生化身，我们在《无量寿经》上看到，他是创造的；换句话说，他不是应一个世界眾生之机，他不是的。我们在经上看得很清楚，他所感应的是尽虚空遍法界一切眾生的愿望，他是应这个。所以他在那个地方是创立了一个世界，在那个地方示生化身；换句话说，身相是示生化身的，国土也是示生化身的。这是与一切诸佛菩萨度眾生的化身都不一样的地方，非常特殊。就化身上来说，他也是报身，也是法身，為什麼？寿命太长。虽然他寿命不是永恒的，因為阿弥陀佛将来还是要入般涅槃，他的化缘尽了的时候，他要入般涅槃，观世音菩萨就在他这个世界示现成佛。但是是哪一天哪一年？不像我们这个世间，弥勒佛将来下生，我们晓得是五十六亿七千万年，它有这麼一段时间，有数字在。阿弥陀佛的寿命没有人能够算得出来。
诸位《无量寿经》都念得很熟了，佛在经上做了个比喻，说十方世界的眾生，这是假设的话，都成了辟支佛，那个地位还在阿罗汉之上，假设他们的能力都像大目犍连。大目犍连一天一夜，就是二十四小时，能够将我们这个大千世界裡头有多少眾生，他能够统计出一个数字。二十四小时的时间就能统计得出来，有这麼大的能力。假使一切眾生都证到辟支佛果，都有目犍连这个能力，共同来计算。算多久？也算无量劫，都算不出阿弥陀佛的寿量。所以他这个身实在讲就是真正的报身，真实的法身。所以西方世界这个佛，一即是三，三即是一，一体三身，三身一体，这是我们要认识清楚的。
佛的寿量不可思议，我们每个人往生到那个地方，寿量跟佛相同，与佛同寿量。不但寿量同佛，我们的身体、相好也同佛，一切的享受也同佛，乃至於智慧、神通、能力也跟佛很相似。这是真正不可思议，确实十方世界没有，一切经典裡面佛从来未曾这样说过。这个世界之好，是我们每个人都有分，都可以在这一生当中修得的。所以我们把这桩事实真的搞清楚，真的搞明白了，诸佛祖师苦口婆心的劝勉我们，念佛求生净土是人生第一桩大事，第一真实的好事。其他都是假的，其他统统是落空，唯有这桩事情真实。我们為什麼不努力去做？做的方法就是信愿一心持名。
「复次世界及佛皆言有者，具四义，的标实境，令欣求故。」这个地方是解释「有世界、有佛」，这两个「有」字非常重要。「有」是真实的有，决定不是假设的。蕅益大师在此地给我们说明它有四个意思，这四个意思就是「四悉檀」。四悉檀前面介绍过，四是四种，悉是普遍的意思，檀就是布施，布施一切眾生，佛是以法施与一切眾生，令一切眾生得四种利益。第一是「的标实境」，「的」是的的确确、实实在在，标明这个境界。西方极乐世界真有，阿弥陀佛也是真有，因為它真实有，我们才会发愿祈求，才希望真正能够见到阿弥陀佛，自己也能往生到净土，这就是「世界悉檀」，得欢喜的利益。这个欢喜是真实的，世间所有一切欢喜都是假的，转眼成空，不是真实的，唯独这个真实。
第二，「诚语指示，令专一故」。我们要相信本师释迦牟尼佛真诚的言语，指示我们信愿持名，求生净土。相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛，阿弥陀佛所发的四十八愿，愿愿真实，愿愿帮助一切眾生往生净土，圆成佛道。相信十方世界一切诸佛对於阿弥陀佛的讚叹句句真实，使我们生起真实的信心，专心一意来修学这个法门，这一生当中决定圆满的成就。这就是「為人悉檀」，得生善的利益。
「简非乾城阳燄，非权现曲示，非缘影虚妄，非保真偏但，破魔邪权小故。」这一段说明，佛给我们讲的西方世界阿弥陀佛不是寓言，不是「乾城」，这是讲乾闥婆。乾闥婆的城是幻化，不真实，是幻化的。「阳燄」，这也是假的，阳燄就是《庄子》裡面所讲的野马。我想在美国也应该有这个现象。大陆的北方，在平原裡面，地的气，地气，远看就像水一样，走近去就没有了，所以叫渴鹿阳燄。渴鹿，畜生，它不了解这个现象，看到前面有水，牠渴了就想到前面去喝水，怎麼跑也没有。跑到前面，它还在前面，永远没有，那是假的，地上一种气。这个情形我们也在那个地带会常常踫到，但是我们晓得那是地上一种气，远看到像翻滚的水一样，不是真的，假的。它比喻这个事不是真实，阳燄比喻不是真实。
「非权现曲示」，这句话是对李长者说的，李长者是唐朝时候人，也是位了不起的大德。《华严经》自古至今只有两个註解，那就是李长者的《华严经合论》、清凉大师的《疏钞》，这是《华严经》最著名、最完整的两个註子。李长者在《华严经》上说西方极乐世界是权现的，换句话说，他说这个不是真实的，是阿弥陀佛方便接引眾生，等於在那个地方置一个设施，是委曲的一种示现。蕅益大师这个地方就是辩驳他，李长者是了不起的一个人，他《华严合论》裡面讲的东西真的值得我们佩服，但是这句话说错了，这句话是误解了西方极乐世界。菩萨误解西方的很多，不足以為奇，大菩萨常常都误解，李长者这句话说错了，有什麼值得奇怪？西方世界是唯佛与佛方能究竟，这是我们一定要知道的。
「非缘影虚妄」，缘影在《楞严经》裡讲得很多，意思也不是真实的，是我们眾生把六尘缘影的现象错认為是自己的心，举这个例子。它不是六尘缘影，不是虚妄的。「保真」是小乘，小乘人证得所谓的偏真涅槃，也叫涅槃，但它不是圆满的。世尊在大乘经上讲，小乘涅槃好像走路，是个中途站，不是目的地，不能保证你到了究竟的目标。所以，这是破小乘人错误的见解。后面「破魔邪权小」，这是总结上面所说的是破除这些对於净宗错误的见解、错误的看法，这个属於「对治悉檀」。他底下有小註，「非权破华严合论之讹」。这是四悉檀裡面第三个意思。
「圆彰性具，令深证故」，这个是最后「第一义悉檀」，叫我们得证果的利益。圆是圆满，彰是明显，一丝毫隐瞒都没有，性具是说明西方世界依正庄严都是我们自性本来具足的，不是心外之法。这个与一切大乘圆顿经教裡所说的完全相同，由此可知，它确实有理论的依据，它不是随便说出来的，它确实能令我们深信不疑。因為它是自性本具的，正所谓「唯心净土，自性弥陀」，正因為它是自性本具，我们一定可以证得，使我们修学、往生、证果更加深了信心。所以，这个深信不疑，从这个地方真正奠定了，我们把这个道理、把这个事实搞清楚，当然就不疑惑了。凡是疑惑，是没有把这桩事实搞清楚，这就產生了疑问。疑是菩萨大障碍，何况我们凡夫！对於菩萨修行证果都造成障碍，我们凡夫如果有疑障在我们面前，这一生往生就没有指望。所以，蕅益大师為什麼要作《要解》？莲池大师為什麼要作《疏钞》？他们的用心都是帮助我们断疑生信。以真实甚深的信心发愿持名，这才是不思议的功德，这才是得生唯一的条件，所谓是具足三资粮。
这是说明这两个「有」字在此地有这麼深的含义、这麼广的利益。到这个地方是一段，下面是末后一段，為我们说明说法庄严。发起序裡面三桩事情，先介绍西方世界的环境，再介绍西方世界的人物，最后介绍我们，西方世界那些人在那裡干些什麼事情。我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 11:42:32
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