佛说阿弥陀经要解 （第十六集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0016
请掀开经本，第二十四页倒数第四行，第三个字看起：
「今现在说法者，简上依正二有，非过去已灭，未来未成，正应发愿往生，亲覲听法，速成正觉也。」这段经文是发起序裡面的第三段，说明西方极乐世界佛与大眾他们在做什麼，那边法会非常的殊胜，不是我们能够想像得到的。「今、现在」这两个字非常重要，「今」就是说今时，说明它不是过去，也不是未来。佛应我们世间眾生的根机，我们娑婆世界眾生的根机是耳根最利，像文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」。我们无始劫以来就在娑婆世界六道裡面轮迴，没有能力超越六道，不能超越六道，就是没有能力超越娑婆世界的范围，从来没有超越过。娑婆世界的人耳根最利，六根当中耳根最利，看东西看不清楚，一听就听明白了，所以是耳根利，因此佛说法就是用音声為教体。这是无量劫来的薰习，就是用耳根用成了习惯，到达西方极乐世界，我们这个习气还在。阿弥陀佛要怎样教导我们？还得要说法。
我们在大经裡面知道，十方世界无量眾生，各个地区的眾生根性不相同。有些世界眾生眼根利，你跟他讲他听不清楚、听不明白，不能开悟，你这一表演，他一看就开悟了。有些地区，像佛在经上讲的香积国，这个世界的人他是舌根最利，所以佛在那裡说法，就做出很多美食让他们品尝，他一吃就开悟。这是以香饭為佛事。所以六根都能令人开悟，这六根当中，哪一个根性最利。我们是耳根最利，所以释迦牟尼佛当年在世是四十九年讲经说法。我们中国孔老夫子，一生教学也是以讲演為教学的方法，这个方式。我们到西方极乐世界，西方极乐世界是六尘说法；换句话说，无论哪一种根性的人都得利益。这个经上特别说「今现在说法」，是释迦牟尼佛為我们介绍的，因為我们耳根最利，佛给我们说法，我们就欢喜了，所以说他现在说法。不但佛在本经这样的介绍，其他经典裡面也曾经提过，像《大云经》裡面也有这个说法，说西方世界有国名安乐，安乐跟极乐是一个意思，佛号无量寿，无量寿佛就是阿弥陀佛，也说到了「今现在说法」，也有这个讲法。这一句是非常重要，我们不可以疏忽。
佛家常说，「人身难得，佛法难闻」，得人身非常不容易，在六道裡面人的寿命不长，得人身的机会非常困难。六道裡面，我们从佛经典的介绍，晓得天道的寿命长。像经上常说，从我们人间往上面去，第一层就是四王天。那个地方的时间，就四王天的一天是我们人间五十年，我们人间五十年是他的一天。也照一年三百六十五天这样计算法，他的寿命是五百岁，可见那个寿命就非常长，五百乘三百六十再乘五十。忉利天那寿命就加了一倍，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命一千岁。愈往上面去寿命愈长，福报也愈大。
下面三恶道，地狱的寿命实在讲不可思议。过去台中李老师办的慈光讲座，他编了一份教材，是把佛法介绍给初学的同学们，叫《佛学十四讲》。《十四讲》裡面他介绍地狱，地狱说法很多，取比较容易懂的来说。地狱裡面的一天是我们人间二千七百多年，我们中国号称五千年的歷史，在地狱还不到两天，地狱寿命那真叫万万岁，所以说非常可怕！佛在《楞严经》裡面讲地狱讲得特别详细，原因就是叫我们要提高警觉，决定不要造地狱因，因為地狱进去容易，出来太难了，他时间太长了。
饿鬼道的时间也很长，鬼道裡面的一天是我们人间一个月，它的寿命有几千岁。民国初年章太炎老居士，曾经做过东岳大帝的判官，他是活人，每天晚上到阴曹地府去上班。这是朱镜宙老居士告诉我的，章太炎是他的老岳丈，他的岳父。他在鬼道裡面还见到唐宋时代的人，常常读他们的文章，在鬼道裡头还见面，还碰头，还讨论这些文章。可见得唐宋那个时代落到鬼道裡头现在还在，你看寿命多长。
畜生道很愚痴，也有很长寿的，也有短命的。命虽然短，牠愚痴，牠执著那个身就是自己，死了以后依旧变这个畜生身。像佛在经上说祇树给孤独园，那时候建精舍的时候，佛在地面上看到一窝蚂蚁，佛看了之后就笑了。弟子们就问佛為什麼笑？佛就说你看到那个蚂蚁吗？蚂蚁大家都看到了。这一窝蚂蚁曾经经歷七尊佛过世，牠还没有离开蚂蚁身。不是说牠寿命那麼长，死了以后又到这个窝裡头做小蚂蚁，生生世世做小蚂蚁。我们想想，就算是一般的讲法，一尊佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫，七尊佛就是二十一个阿僧祇劫，牠还没有脱离蚂蚁身，愚痴、执著到了极处。这个原因就是执著，总认為那是牠的家，认為那个形象就是牠的身体，坚固的执著，所以没有办法转别的身形。
这是说明六道裡头除了人道之外，寿命都很长，因此佛常常叹息人身真正难得。為什麼特别说人身难得？因為六道裡面能闻佛法，能够觉悟的，确实人道是第一的。因為天上寿命长，福报大，他把这个了生死、脱轮迴不那麼重视，他没受过多少苦，所以他很不容易觉悟，沉迷在欢乐的环境裡面，俗话常讲「富贵学道难」，他不愿意学佛。你看富贵人家纵然学佛，他也带了富贵那一分气息，到寺院庵堂还要摆出他的派头，听经说法他绝对不留意。他要什麼？要做做佛事，上上香要站在别人前面，搞这些玩意，这实在讲於了生死都不相干，充其量修一点福报而已。这是富贵学道不容易。三恶道太苦了，所以说「贫穷学道难」，畜生愚痴，饿鬼慳贪、恐怖，地狱那就更不必说了。所以说三恶道学道不容易，非常之困难。人道就好像小康之家，苦是很苦，苦还有一点乐，也不是像恶道那麼样的苦楚，他还有一点休息的时间。因此人道是最容易觉悟的。
佛在一切经裡面说，示现成佛来度眾生一定是在人道，没有说天道有示现成佛的，也没有说三恶道裡头示现成佛的，示现成佛确实都在人道。天道有阿罗汉、有菩萨在那边，也有度这些有缘的眾生，三恶道裡头亦复如是，也有佛、菩萨、罗汉在裡面。但是以佛的身分教化眾生，确实是在人道，所以人身难得。得人身最可贵的，就是遇到佛法容易觉悟，他这一觉悟，这一生就能够超出三界，永脱轮迴，这才可贵。如果得人身，没有闻佛法，或者闻了佛法，不能够认真的修学，那人身有什麼可贵？跟其他道眾生实在讲没有两样。闻法觉悟，认真修行，往生净土，这一生成佛，这个身实在就太可贵了。
在我们这个世间刚才说了得人身很难，我们得到人身了；闻佛法难，我们也闻到佛法了。但是我们所闻到的佛法，不是佛直接為我们说的，所以我们听了不开悟。我们在经典裡面看，释迦牟尼当年讲经，那一部经还没讲完，就有很多开悟了，很多证果了，佛说法的善巧。佛灭度之后，这些弟子们代代相传，无论在道业、学业，比佛是差得太远了，难怪我们听了还有很多疑惑，哪裡能开得了悟！现在遇到这个法门，实在是大幸，又听说阿弥陀佛现在在西方极乐世界正在说法。诸位一定要记住一个事实，世尊在《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛的寿量是无量寿，没有方法算得出来的这个数字。阿弥陀佛在西方世界示现成佛到今天有多久了？经上讲才十劫，无量寿跟十劫一比较，那个世界开张还不久，我们要去了正是时候，将来在西方世界都是元老级的。人家问你，你是什麼时候到极乐世界来的？阿弥陀佛成佛十劫我就来了。所以，无量寿看十劫，那真的是刚刚开始不久。所以时节因缘来讲，非常的殊胜，这个机会我们一定要把握住，决定不能够把它轻易放过，这就对了。
见到阿弥陀佛，阿弥陀佛在《无量寿经》上讚叹，「光中极尊，佛中之王」。亲自听阿弥陀佛说法，哪有不开悟的道理！所以古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」。如果我们真的明白，真的清楚了，那一定是万缘放下，死心塌地念这句佛号，依照《弥陀经》的方法来修学，我们这一生决定往生、决定见佛。见佛做佛的弟子，常常亲近佛，常随佛学，哪有不成就的道理！再看底下这段文：
「复次二有现在」，二有就是有世界、有佛，今现在说法。这是单单讲了两个有，跟现在说法的「现在」，这四个字，两个有跟现在这四个字是「劝信序也」。我们的信心确实从这两个有、从现在说法，生起清净强烈的信心。「世界名极乐，劝愿序也。」这个世界太苦了，苦难实在太多了，事事都与愿违，事事都是障碍重重。古人常讲，人生在世「不如意事常八九」，这句话在我们一生经验当中细心去体会，实在有过之而无不及。所以这个世界苦难太多，尤其是现代社会。听说有极乐世界，那个地方没有苦难、没有障碍，这还不愿意去吗？以前不知道有这麼个地方，现在知道了，而且佛告诉我们这个地方不难去，只要你想去、只要你肯去，人人都能去。所以这一句是劝愿。
「佛号阿弥陀，劝持名妙行序也。」这有佛号阿弥陀，当然阿弥陀佛也是劝愿，那个地方有一尊阿弥陀佛天天在那裡说法，这是我们非常嚮往的，能够成就我们的学业、道业，他的方法就是叫我们念这一句佛号就行了。所以这个佛号给它排在信愿行的行门上，劝行。「复次，阿弥序佛，说法序法，现在海会序僧。」这个复次，这是第二个意思。这段文不长，实在讲只有三句，这个三句配在信愿行三资粮上。也可以把它配在三宝上，三宝就是佛、法、僧，阿弥陀这是佛，三宝裡的佛宝；说法，这是法宝；佛说法当然有很多人听，这些听眾就是僧宝，这是个和合的僧团。
「佛法僧同一实相」，这是序体。实相就是真心、就是本性，十法界依正庄严都是心性变现出来的，所谓是唯心所现、唯识所变。「从此起信愿行」，我们依照前面的理论、事实生起信心、愿心，执持名号，求愿往生，这是本经的宗旨，也就是释迦牟尼佛為我们说这部经的用意之所在。「信愿行成」，成是成就，我们有真实的信心，对於这个事情决定没有疑惑；我们有强烈的愿望，能够捨弃身心世界，一心想见佛，想往生；这一句名号二六时中不间断。这个三桩事情成就了，「必得往生」，这个「必」是非常肯定的一个字，决定没有疑惑，「见佛闻法」，我们的心愿就圆满了，这是「序用」。
「唯一佛界為所缘境，不杂餘事，序教相也。」教学，教相就是教学，这个教学跟释迦牟尼佛平常对大眾的教学不相同。因為世尊讲一切经论，内容很广很深，有事有理、有性有相，所以你心裡头所缘的境界非常深广。这个法门非常单纯，只缘阿弥陀佛，以佛為所缘的境界，「唯一佛界」，就是阿弥陀佛。除了阿弥陀佛之外一切放下，统统不攀缘，「不杂餘事」，这就是不夹杂，也就是大势至菩萨讲的净念，这是真正的清净，无比的清净。所以从教学来说，那是四十九年任何一会的教学都不能跟这一会相比。「言略意周」，言略是简单，言语不多，可是它的意思非常的圆满，周就是周圆而没有欠缺。到这个地方，把序分介绍过了。下面这是本经的「正宗分」。在没有讲经文之前，大师在正宗分的开端有几句话告诉我们。
「信愿持名，一经要旨」，他这个小字裡头註的就是正宗，「信愿為慧行，持名為行行，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅，故慧行為前导，行行為正修，如目足并运也」。蕅益大师这几句话也是古人所没说的，与三经的宗旨完全吻合，难得他為我们末法的眾生发明出来。这裡面最重要的是告诉我们，往生西方极乐世界最重要的条件是什麼，这说得太清楚了，「得生与否，全由信愿之有无」。你是不是真信？是不是真想去？真信、真想去，就能去得成，就能往生。西方世界前面介绍过有四土、三辈、九品，品位的高下，那就在念佛功夫的深浅了。我们特别要注意「持名之深浅」这一句，由此可知，不在乎持名的多少。有人一天念个两、三千声佛号，有人念两、三万声佛号，甚至有念十万声佛号的，那是持名之多寡。它不是多寡，它是深浅。如果一天只念十声名号，他的功夫深，确实能超过一天念十万声佛号功夫浅，真能超越。浅深从哪个地方看？功夫浅的人，念得虽然多，不得力，裡面有妄想夹杂，这是古德所谓的「喊破喉咙也枉然」。那个念佛念得勤，念得很多的，古德看到摇头，喊破喉咙也枉然，可见得是要在深。由此可知，这个深，实在来说是信得深、愿深，信深、愿深，你这个佛号句句都深。一天十万声佛号為什麼不得力？信得浅，愿也浅，还不想到极乐世界去。这个是花花世界，贪瞋痴慢还没了。所以虽然念得多，功夫反而浅，这是我们必须要知道的。
除了这两句非常重要之外，大师在此地明白开导我们，「信愿持名」叫三资粮，用现在的话来说，就是往生西方极乐世界见阿弥陀佛的三个条件，这三个条件一定要具足。蕅益大师跟我们解释这部经，就是用信愿行这三个字。序分裡面是信愿行，正宗分裡面还是信愿行，流通分裡头亦复如是。这是他老人家跟其他祖师大德解释《阿弥陀经》不一样的地方，这是他的一个特色。信愿就是慧，持名就是行，这句话说得非常之好，因為许多人对於念佛人產生了很大的误会，认為念佛人都没有智慧，疏忽了般若。念佛念得再好，顶多得一点定而已，因為经上有一心不乱，没有讲到智慧。殊不知蕅益大师在这裡告诉我们，你们深信切愿这就是智慧，文殊菩萨智慧第一，舍利弗尊者也是智慧第一，他信、他愿。所以信愿从哪裡生的？从智慧裡面生的，你有信、有愿，换句话说，你就具足了圆满的智慧，不是大智慧的人不能接受、不能相信。所以佛特地叫著舍利弗，前面还掛上一个文殊师利菩萨。
「持名為行行」，行行是福，所以念佛人信愿念佛是福慧双修。我们世间人想修福修慧，福慧要怎麼修法？念佛修的福慧是世出世间第一等福慧，没有人知道。第一等的福慧从什麼地方显示？深浅。你信愿持名深，福慧就圆满；念佛当中有怀疑、有夹杂，我们所修的福慧就少了。这是真实的福慧。所以大家不要怕自己没有福，念佛就有福了。所有一切法门裡面，这个法门最容易，不但最容易，而且最稳当。不仅说你来生有大福慧，现在这一生，你就享受别人享受不到的福慧。慧是什麼？是样样明瞭通达，样样不迷，觉而不迷，这是智慧。样样都清楚，处事待人接物既然不迷、清楚，当然你不会做错事，你会做得恰到好处。这是你的智慧，念佛人有慧。有福，福是心地清净，知见正确，正而不邪，净而不染，这种人有福。也许现在人一说福报马上讲到很现实的，那我生活怎麼办？你要真正念佛，佛菩萨供养你，这个不是假的。前面虽然说了，我还漏了这一点。释迦牟尼佛当年在世，应当住世一百年的，他八十岁就圆寂了，还有二十年的福报，供养娑婆世界至少是我们地球上这些学佛的四眾弟子。我们享受他这二十年的福报，享不尽。奈何许多的人不相信，那就没有法子了。
我有一年在基隆大觉寺夏安居的时候，结夏安居，灵源老和尚请我去讲《楞严经》。那个讲堂正好在天王殿的隔壁，天王殿供的护法神，天王殿的后面就是韦驮菩萨，护法的。那个时候讲经都在晚上，我住在台北，每天晚上到基隆去讲经，讲完经还回来。我就告诉寺院裡，因為听眾是以出家人為主，那个时候大觉寺非常难得，有四十多位出家的男眾，所以男眾道场在台湾北部它算是第一个。灵老也非常难得，领眾共修。我就劝大家，寺庙裡少做佛事，多念佛。寺庙的财源、生活靠佛事，我劝他们不要做佛事。没有收入怎麼办？护法神他要管这个事情。如果真正这些人在那裡修行，说是这个地方没有道粮会饿死了，我说韦驮菩萨要撤职查办，他干什麼的？你们今天不相信他，自己要去做佛事找生活，韦驮菩萨看看算了，你不要我护持，乾脆我逍遥自在，他去游玩去了，根本就不在那裡，这是事实。所以不必担心道粮，不必担心生活，一心办道，福在其中，你一定都不会冻著，不会饿著。
你看自古至今，中国、外国，你什麼时候听到哪有一个真正修行人饿死了的？没听说过。唐朝道宣和尚，这是我们律宗的开山祖师，他一天吃一餐，这是修戒律的，过中不食，他这一餐饭天人供养，这是歷史上记载的。他也不需要托钵，也不要信徒送来，天人供养。这是真实的，自自然然佛菩萨、护法神找那些护法送来，不用你去操心，这才是正确的。可是很多人不相信，信没有，他那个信佛是半信半疑，不能深信，所以愿也就不切，念佛也就有口无心。所以念佛的人很多，往生的人少，原因在此地。不是经不灵，不是佛号不灵，经跟佛号是真灵，你不相信就没有法子。所以相信的人心清净，对於生活一点不忧虑，一点牵掛都没有，根本就不问。明天，明天还没到，著急什麼？这才是个真正学佛人，诸佛护念，龙天拥护，真正的福慧。世间人為生活操心的，福薄，没有福，日子过得好苦。有福的人不操心，一点心都不操，佛菩萨安排，这个多自在。最大的福报，最殊胜、最难得的，是在这一生当中永脱轮迴，往生净土，圆成佛道。这个福报实在讲是诸佛菩萨所羡慕的，我们这一生当中都得到。世间人晓得求福求慧，不晓得到哪裡去求，不知道怎样去修，真正可惜。底下还有两句，「慧行為前导，行行為正修」，这两句的意思不难懂。信愿是个动力，我们才认真去念。所以，深信切愿，一个人自然就精进不懈了，勇猛精进这个力量就是信愿。请看经文。
【舍利弗。彼土何故名為极乐。其国眾生。无有眾苦但受诸乐。故名极乐。】
蕅益大师将这一句判作正宗分的开端，开端是释迦牟尼佛提出一个问题，叫著舍利弗。经中凡是提到名字，提到当机人的名字，是提醒他注意，叫他名字，他就很注意，下面就有很重要的话要说。诸位以后读经的时候，只要看到前面有佛叫著某个人，下面的开示就非常重要，所以特别提醒他。『彼土何故名為极乐』，这个极乐世界，為什麼这个世界叫极乐？舍利弗没有答覆，这部经裡头自始至终，佛叫著舍利弗给他说，舍利弗一句话也没说过。為什麼没说？这是佛的境界，舍利弗没有成佛，说不出来。所以，本经自始至终是如来果地上的境界，佛是把果地上境界拿来做我们因地修行的依据。所以成就就跟诸佛如来无二无别，这才是真正不可思议。
舍利弗不能答，佛只有自己跟大家说明，『其国眾生，无有眾苦但受诸乐，故名极乐』。「受」是享受，那个世界的人所享受的，唯乐无苦。我们这个世界的人所享受的，佛把它归纳起来一共有五种受，就是五大类，苦、乐、忧、喜、捨。身有苦乐两种的享受，心有忧喜两种受，如果说是身没有苦乐、心没有忧喜，这个状况就叫做捨，统统捨掉了。所以说五种受。捨受有，但是它不长久，假如捨受变成长久，那就得定了。所以捨，捨久了就是定，捨受要是永恒的捨受，就叫三昧。很可惜，这个捨是短暂的，不长久，一会儿它又起来了，苦乐忧喜又起来了。
纵然到四禪天、四空天，我们讲的四禪八定，四禪八定还是属於捨受，它不是永恒的。就是讲非想非非想处天，这是我们三界六道裡面最高的，它的定能够延续八万大劫。八万大劫还是有期限的，期限到了，他的定就失掉了，他那个苦乐忧喜又现前，所以他属於捨受，他不是三昧，三昧翻作正定，他不是正定。一定要到阿罗汉，阿罗汉的定功再往上提升一级，叫九次第定，超越三界，那个就不会退转了，那就永远捨了，那才叫三昧，才叫真正的正定，八正道裡面讲的正定。所以，三界六道裡头没有正定，我们讲的禪定统统属於捨受。极乐世界苦乐忧喜捨都没有，这才叫「无有眾苦」。我们看解释：
「眾生是能受用人，等觉以还皆可名，今且约人民言，以下下例上上也」，这个说法说得非常好。眾生这个名词我们要清楚，它的本意是眾缘和合而生起的现象，就叫做眾生。所以眾生是眾缘和合而生的。由此可知，眾生本意它所含的意思是非常的广大，我们人是眾缘和合而生的，这条毛巾也是眾缘和合而生的，我们住的房子还是眾缘和合而生的；换句话说，没有一法不是眾缘和合而生的。所以眾生两个字包括我们现在所讲的动物、植物、矿物，乃至於大自然的现象，因為它都是许多的条件產生的，都叫做眾生。在这个地方我们讲狭义的，完全讲有情眾生。眾生裡头有分有情、分无情，有情就是动物，有感情、有思想的，这一类的眾生叫有情眾生；植物跟矿物以及自然现象，那是无情的眾生，我们称之為物质。现在人讲的植物、矿物、自然现象，这三类在佛法裡头合在一起叫无情的眾生。这个地方是讲有情眾生，因為他底下讲「能受用人」，就是能享受的。
「等觉以还」，眾生是对佛说的，等觉菩萨以下的都叫眾生。经上常讲九界眾生，九法界除了六道之外，再加上声闻、缘觉、菩萨，都称之為眾生，都是佛的学生。菩萨最高的阶级是等觉菩萨，五十一个位次裡面他的位次最高，再往上去就成佛了，就不称眾生了，等觉以下都称之為眾生。在西方极乐世界，享受是平等的，九界眾生在西方世界，诸位要记住，享受是平等的。西方世界之外任何一个地区，九界眾生享受是不平等的，差别太大了。到西方极乐世界就完全都一样，这是难信之法，这是西方世界不可思议的境界。这个地方是说「人民」，其国眾生是讲凡圣同居土带业往生的人，已经是无有眾苦但受诸乐，那比人更高的阿罗汉、辟支佛、菩萨就更不必说了。所以说「以下下例上上」，意思就是在此地。下面要為我们细说两个世界苦乐不相同的处所。
「娑婆苦乐杂」，娑婆世界有苦有乐，在我们人间苦多乐少，「其实苦是苦苦」，这个是就剋实而论的，苦苦下面这个苦是名词，上面这个苦是动词。「偪身心故」，我们身心都受到很重、很大的压力，那怎麼不苦？偪就是我们现在所讲的压力，我们精神上所负担的压力，生活上所负担的压力。生活压力是身，精神压力是心，所以感到非常之苦。「乐是坏苦」，虽然也有乐的时候，乐的时间不久，一下就过去了，过去了就坏了，所以它还是苦。「非苦非乐是行苦」，非苦非乐就是我们讲捨受，捨受是什麼？是行苦，「性迁流故」，迁流就是它不能常保。
我们先说这几个名词，都是佛门裡头常常见到的。经中常说「三苦」、「八苦」，这个地方只讲了三苦。其实三苦就包括了八苦，苦苦裡面就有八种，八大类。八大类裡面，前面四个是生、老、病、死，在我们这个世界，所有一切眾生都不能够避免的。生苦这我们都忘掉了，人很健忘，佛在经上说得非常透彻，从坐胎就苦了。这是讲神识，我们中国人讲灵魂，佛法裡面讲神识，来投胎，在母亲肚子裡面十个月，这十个月佛形容他的感受就像在地狱一样，就像在地狱裡头受苦难一样。母亲喝一杯凉水，他感受就像在寒冰地狱，喝一杯热水，就感像在八热地狱一样。他不是没有感觉，太痛苦了，所以出生之后，前世的事情忘得乾乾净净。我们也看到世间，往往看到小朋友非常聪明活泼，害一场大病之后可能就变成白痴。这一场病苦都把自己聪明智慧都丧失掉了，何况在母亲肚子裡十个月！所以前世的事情忘得乾乾净净，也就变成无知了。这是生苦。
一出生，佛经上形容出生的时候就像在夹山地狱，一出世，接触外面境界，那个感受叫风刀地狱。所以一生出来就哭，為什麼会哭？痛苦才会哭，才会大声的叫。你看到哪个小孩生下来哈哈大笑，很喜欢的样子，有没有看见过？所以，真苦！这是我们仔细观察小孩出生，能体会到佛在经上所说的，他生苦。生了之后，一天一天的衰老、生病，老病这个苦我们能够感受到，自己也慢慢老了，自己也生过病，所以病苦、老苦比较容易感觉到。死苦，还没死过，不知道死苦到底是怎麼样苦？佛在经上告诉我们，我们的神识，就是灵魂，脱离身体那个痛苦，佛形容它叫「生龟脱壳」，活的乌龟把牠的壳剥下来，那个痛苦就像那样的。所以，死之苦超过最严重的病苦，这是个大难关，任何人没有办法避免的。可是诸位要知道，真正学佛人，学佛有真功夫的人，生老病死，生过去了，不说了，老、病、死都没有。他不生病，他虽然老，他老而不衰，体力跟年轻人一样，他没有老苦；死的时候他很自在，晓得哪一天走，他又不生病，如入禪定。不学佛、没有功夫的人，老病死是非要受不可的。真正有功夫的人，这三种苦我们在这个世间可以完全避免，这是真的，不是假的。所以这是我们讲福报，真正有福。
另外四种，有「求不得苦」，世间人欲望太多，求不得这就感到苦。第六种叫「怨憎会」。冤家对头不想遇到的偏偏遇到，不如意的事情，不想遇到，还偏偏碰到，这都是属於怨憎会。第七个是「爱别离苦」。喜欢的人偏偏不能够常聚在一起，喜欢的物也常常不能够在面前，爱别离。这三种是身外的，生老病死四种是身内的，内外都苦。第八种叫「五阴炽盛」。这个八种苦，刚才讲的七种是苦果，是果报，我们眼前所受的，五阴炽盛这是因，这是苦因。五阴是「色受想行识」，用现代的话来说，就是生理与心理，心理跟心理的作用，以及我们生理，是造作前面七种苦的因素。一天到晚在打妄想，时时起贪瞋痴慢，身体不知道保养，消耗自己的精力、体力，这是带来生理上的疾病。所以五阴炽盛，炽盛是形容词，他这个造作非常的兴旺，时时刻刻不停，身心的造作，感来前面七种苦果。苦苦裡头包括了这八大类，所以我们称八苦，八苦就是此地讲的苦苦，「偪身心故」，给我们身心带来了很大的压力。
「乐是坏苦，不久住故」，我们这个世间决定没有真正的快乐。所谓乐，实在讲就像我们现在讲的麻醉一样，暂时把苦忘掉，可是那个时间很短暂，过去之后，苦又现前。所以说乐极生悲，这是实话。佛讲苦是真的，乐是假的，為什麼？苦不会变成乐，乐会变成苦，不变是真的，会变是假的。譬如我们吃好吃的东西、自己喜欢吃的东西，这个吃东西很乐。如果叫你继续不断的再一碗一碗，吃一碗很乐，再吃一碗还可以，连续吃个二十碗、三十碗你就苦了，乐就变成苦了；跳舞很乐，连续不断跳上七天七夜，你受不了，要救命了。乐，乐过了头就会变成苦，苦不会变成乐。肚子饿了很苦，饿上七天更苦，不会变成乐。所以，苦是真的，乐是假的，这一定要认识清楚。乐是坏苦，它不是真实的。
「非苦非乐」是不错，是很好，这个境界是好境界，它不能够保持，迁流不息，我们俗话常讲青春不驻，这就是属於行苦。我们一个人的衰老，不是一年比一年老，是剎那剎那在衰老，这叫行苦。其实说穿了，这说真话，真话不好听，但是它是真实的，绝不骗人的。人可以说从生下来，落地那一天就勇猛精进，一分一秒都不耽误，一直往坟墓裡头走。谁肯停一停？这是真话，这是实在的事实，这就是此地讲行苦的意思。纵然你能够在非苦非乐的境界，岁月不饶人，你的寿命一天一天这样流过去了。所以苦有这三大类。
「彼土永离三苦」，说到西方极乐世界，这三种苦完全没有，「不同此土对苦之乐，乃名极乐」，这句话说得非常之好。因為我们这个世间说苦，苦的对面是乐，乐的对面是苦，是相对的。西方世界既然没有苦，当然乐也就没有了，苦乐是相对的，唯有苦乐都没有才叫极乐，那才叫真乐。假如有乐的话，刚才讲乐是坏苦，乐不是真的，乐是坏苦。所以西方极乐世界很不可思议。这不可思议，议是议论，是说不出来，思是思惟想像，不但说不出来，那个境界的好、殊胜不但我们说不出来，我们连思惟、想像都达不到。这个世界的状况，佛在这个经上说了，这个经上说得不多，《无量寿经》、《观无量寿佛经》说得比较详细。说得最详细的，实在讲在《华严经》上，《华严经》那个境界实在讲就是西方极乐世界的境界。西方极乐世界要跟华藏世界来比，有过之而无不及，所以读《华严经》可以能体会到西方世界的殊胜庄严。
过去慈云大师，他是清朝乾隆时间的人，就是慈云灌顶法师，著作非常丰富，留下来的大概有四、五十种，所以这个法师很难得，著作等身。他将娑婆跟极乐世界苦乐做一个比较，讲修行的难易，他说了十种，用苦乐来较量。他说我们这个世界纵然得人身，很难遇到佛，遇不到佛，遇不到佛是苦；西方世界往生到那个地方去，花开见佛，见佛是乐，亲近佛是乐。我们这个世界很难听到佛法，不闻法是苦；西方世界六尘说法，换句话说，你想听哪一个法门、想学哪一个法门，都能够称心如意，都不难，佛菩萨亲為指授。第三，在我们这个世间是恶友牵缠苦，我们想修行、我们想念佛，有许多人障碍我们、有许多事障碍我们，我们不能称心满愿的来修学；到极乐世界，诸上善人俱会一处，不但没有人障碍你，每一个人都鼓励你、都帮助你，这个乐。所以两个世界比较，真的，我们这个地方修行，实在说除了念佛求生净土之外，任何一个法门都是障碍重重，一生当中非常难成就。这个法门障碍比较少一点，因為一句佛号我可以念出声，我也可以在心裡头默念。跟家人大眾相处，他们讨厌我们学佛，我就在心裡念，我口不念出来，不要惹人麻烦，不要伤一家的和气，自己可以潜修，一样能成就，这个法门的殊胜。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 11:43:36
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