佛说阿弥陀经要解 （第二十三集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0023
请掀开经本，第三十七面第四行：
「五根者，信正道及助道法，名信根，行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根，念正道及诸助道善法，更无他念，名念根，摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根，為正道及诸助道善法，观於苦等四諦，名慧根。」这是三十七道品裡面的第四科，就是第四段。根有两个意思，都是从比喻上来的，譬如草木有了根，根有能生的意思，有能成长，继续不断成长的意思，在古德註解就是有能够保持的意思。能生长、能保持，所以叫它做根。一共有五条，就是信、进、念、定、慧。下面讲「五力」，名称完全相同，先有根而后才有力。力是长成它就產生力量，没有长成的时候我们称它作根。这五种非常重要，佛在《弥陀经》裡面告诉我们，西方世界的人，无论从哪个世界去往生的，无论他是什麼样的品位，从下下品到上上品，这五根都要修，五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门，可见这个法门是非常的深广。
「信」，大师跟我们说得很简单，也很清楚，这是指示我们的原则，「信正道及助道法」。这个地方就是邪正的问题了，正道，怎样才叫做正道法，才是正道？佛為我们说了许多的经论、法门，可以说都是正道，都是正确修行的方法，可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到药店，你看到几百种、几千种的药物，我们都可以说那是良药，可是这些药不见得适合於我们用，用对了症，那就药到病除，病马上就好了；如果药用错了，不但病不能好，可能还要加重，这个常识我们懂。所以，药统统是良药，佛法皆是正法，我们自己究竟是什麼样的根性，我们是害病的人，佛的药方，药太多了，绝对不是叫我们统统都要吃，不是的；也就是说，所有一切佛法不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们，选择法门，一门深入，这就对了，至於广学多闻，那是為别人的事情，不是為自己。好像这个药，治自己的病，只选择几种，可是你要想做个大夫，做个医生，要医一切人的病，那你是样样都要懂，样样都要内行。你开出处方是给别人吃的，不是给自己吃的，这些都必须要搞清楚。我自己要成就，那是一门深入，我要帮助别人，那要观机，為他抉择法门，这是首先我们要明瞭的。
以净宗来说，这是单一修净土，求生弥陀净土的人，他的正道就是「信愿持名」，蕅益大师在本经裡面特别為我们提示的信愿持名，这是正道。三经或者是净土五经一论当中，教给我们许多断恶修善的方法，譬如《观经》讲的「三福」，那都是属於助道，就是此地讲的助道法。能够帮助我们成就一心不乱，帮助我们得念佛三昧，这些都是属於助道法。我们对於这些能够深信不疑，你这个信就有根了。如果我们对於这个法门虽然听到、见到，生欢喜心，还没有下定决心要专修这个法门，我们信就没有根。信，我也相信，修，我也在修，但是不认真，不是真正在修，甚至於还修学其他的一些法门。像一般我们常常听到的禪净双修，或者是密净双修，又学密又念佛，还有密净禪三修的，这些不能说他没有信，他的信没有根，我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用，没有根的话它就不起作用。
因為信有根，就带起了「精进」，信有根，他真信了，真信他一定真修，精进就是真修。诸位要记住这个名词，进是进步，没有后退，精是精纯，可见得他求进步是纯一、专进。在大乘佛法裡面，凡是这样的态度去修学，几乎没有不成功的。凡是修行不成功，纵然他很努力、很好学、很勤奋，这是他进，但是他不精，也就是说他不专，他是杂进。他学得很杂、学得很多、学得很乱，这样力量就分散掉了。所以无论他怎样努力，他的心思是散乱的，他的精神不能集中，这点我们也要特别注意。说实在的话，信、进之没有根，如果我们追溯他的根本原因，还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础上奠定下来的，没有前面三科良好的基础，哪裡会有根？因此，我们要很冷静细心的去反省，我们今天念佛功夫不得力、心力不能集中、精神散乱，要想真正达到身心清净、功夫得力，就不能不细细的去研究前面的三科，要认真去学习。从这个地方扎根，然后自然就能够勤求不息，勤是勤奋，求是求学，会不疲倦，不懈怠。这就是昨天所说的，因為他在学习当中能得欢喜，法喜充满，能生智慧。有法喜、有智慧，他就不疲不厌，他学习的时候能提起精神，对於正道跟助道法都能够勇猛精进，这个叫做「精进根」。
「念根」，念正道以及助道法到完全没有杂念，这个念才叫做有根。我们念佛，在日常生活当中处事待人接物，我们常念佛的教诲，念佛的教诲这是助道的善法；二六时中常常念名号，这是念正道法。念正道、助道，如果还有其他杂念掺杂在裡面，我们念就没有力。必须其他閒杂的妄念统统都没有，这个念就有力量，就產生力量，產生力量当然就有感应道交。境界我们一般讲，年年不同、月月不同，境界不一样，境界是愈来愈好。你要问，到底什麼境界？咱们简单笼统说一说，烦恼少了，妄念少了，心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，这就是相应的境界，这是自己能够感触得到的。即使读经，以这个例子来说，从前念这个经含糊笼统，不甚明瞭，现在比从前明白多了，这就是好境界。所以我们虽然常念一部经，年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全要是相同的，念久了就会念烦了、念厌了，还有什麼好念的，没有意思。愈念愈发现裡面的意思愈不一样，那才叫真正有味道。所以这一部经，从初发心一直到成佛，无量劫中你念不厌、念不倦的。為什麼？它有无量义，无量的奥祕、无量的法味让你细细去品尝，你功夫愈深，你发觉得愈深，你体会得愈广。经亦如是，蕅益大师的《要解》意思也如是，真正是不可思议。不像现代人写的文章，看一遍之后决定不想去看第二遍。為什麼？味道没有了，一尝就完了，没有这麼深、这麼浓厚。所以，我们念有了根，就尝到法味，这是很重要的。
第四是「定」。五根，跟诸位说，后后深於前前，就是愈是后面意思愈深，包括前面。诸位想想，没有信哪来的精进？所以精进一定裡头有信。没有精进，决定就没有念，念是从精进裡头得来的，所以念就包括精进。念的功夫深了，这才得定，所以定包括念，念不包括定；换句话说，前面一个是因，后面一个是果，因果相生，它是循环的。最后一个是「慧」，慧又变成信，底下五力裡头的信力。所以它是循环的，像个轮一样循环的。菩萨位上都要遵守这个法则去修学，菩萨位一直到等觉，等觉都离不开这个原则，五根、五力不断的在增长。
定根，「摄心在正道及诸助道善法中，相应不散」。正道、助道同样的重要，莲池大师他是把信愿持名看作是正道，也是助道，正助双修都是信愿持名，这是他老人家所说的。其他的祖师大德，有将《观经》裡面的「观想、观像」看作助道。这些开示，可以说都是对於善根非常深厚的学净土的人说的，对他们讲有很大的利益。但是对我们来讲利益不大，这就是说这个药用在我们身上不太适合，不是完全对症。我们的妄想、杂念太多，对这个法门还没有认识清楚，还在那裡犹豫不决，莲池大师这个方子对我们起不了什麼大的作用。因此，我们必须要懂得自己现前身心的状况，我们要用什麼样的方法来帮助我们，成就我们的信愿，这就是五经裡面的教诲，我们不能不留意。特别是《观经》的三福，《要解》蕅益大师前面跟我们讲的三科，四念处、四正勤、四如意足，这对我们现前来讲非常有用，确实是对症下药。我们依这个方法来修行，确实能帮助我们建立五根，所以我们的心一定要守在这上。
至於有些人，你们接触的人很多，朋友当中都有学佛的，有些人觉得你现在念阿弥陀佛修净土，专念《无量寿经》，这个不够，专念一部经怎麼行？不够，还得劝你去念《华严经》、去念《法华经》、去念《金刚经》，念一大堆，以為念多了才管用。这是我们常常听到的，不但你们听到，我听到的更多。黄念祖老居士教人跟我教人我们两个方法不一样，我教人专，一部经深入；黄老居士教人不像我这样的，他还指定总有十几、二十种经论，叫你修学。他也知道我教学的方法，也感觉到很奇怪，為什麼专修一样？我有我的道理。因為我看到许多念佛往生的，这个往生不是普通往生，是没有生病，预知时至，晓得自己哪一天走，而且都是站著走的、坐著走的。问问这些人他到底念的些什麼经？很多一生当中一部经都没有念过，就念一句阿弥陀佛。我们从这个地方得到一个事实，那就是专。一句阿弥陀佛可以能预知时至，站著往生，一部经怎麼不行？决定行！可见得这个事情真的要精进，多了就不精，多了就乱进、就杂进，那个不能成功。
我在讲席当中也给同修们做了多次的报告，我们看这些浩如烟海的佛法，怎麼会不羡慕，怎麼会不动心？这一羡慕就迷了，一动心就乱了。所以我常讲佛法是迷宫，学佛的人不能不当心，不能不留意。不是释迦牟尼佛搞这个东西故意来叫你上当，来骗你的，不是。释迦牟尼佛是普度眾生，不是度你一个人的，度你一个人，他指你一条路，这是我们一定要明白。就好像刚才我讲的比喻一样，医生开的药店各种药品都有，不是给你一个人吃的，你害病他给你诊断，不过在裡面取个一、两种而已，治你的病。佛法大海亦复如是，这是我们一定要知道的。何况大乘经论裡头常说一经通就一切经通，这一切经我们要不要学？不要学，我这一样学通了，那一切都通了，我何必惹麻烦？这不是理论，这是事实。
在中国，像禪宗六祖惠能大师，我们看他的传记，他一部经也没学过，不但没有学过，一部经都没有念过。《坛经》第一篇裡面叙述他的传记，记载得就很清楚，他不认识字，他是个砍柴的樵夫。他是卖柴，偶然的，柴卖掉之后，出来的时候听到有个人在念《金刚经》，大概念的声音很大，古时候人念书，摇头晃脑念得很自在。他在窗外听，听了一段之后他就开悟了，经的意思他就明白了，念的人还不明白，他在旁边听的人他听明白了。这是一回什麼事情？在佛法裡讲，他这一生虽然没有学过，不认识字，过去生中的基础深厚，这一听、一接触他就明瞭，这是过去生中宿根深厚，这一生当中心地清净。这个非常重要。
我们读东西、听东西為什麼不能够了解它的意思？我们心是混浊的，心是乱的。他心清净，宿根深厚，所以一听就开悟。这才到黄梅去求法，见了五祖之后，五祖也没教他，见面一问之后，五祖就把他打发到堆房裡面去破柴、春米，在道场裡面做苦工。那个时候黄梅有弟子三千多人，每天吃饭，烧的柴火是要人去劈，去砍柴，米要人去春，很辛苦的工作，他做了八个月。在黄梅八个月没有听一次经，跟老和尚也没有见过一次面，就是进山门见过一次面，八个月没见面。老和尚要传法了，神秀做了一首偈子，他听了之后把它改了，这麼个因缘，老和尚把衣钵传给他。半夜跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就恍然开悟，底下就不要讲了，就没有了。这就是说他一切都通达了，那时候他二十四岁，五祖传衣钵给他是二十四岁。当然五祖这些学生很多，传给他，人不服气，还是有找麻烦的，所以五祖指点他，让他夜晚偷偷的离开，告诉他要避难。
就在避难途径当中，他遇到无尽藏比丘尼，这是在同一年，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生受持《涅槃经》，《涅槃经》的分量很多。《涅槃经》在中国也有几种不同的译本，最少的是三十六卷，多的是四十卷，分量远远的超过《法华经》。无尽藏比丘尼向他请教，他说我不认识字，你把这个经念给我听。无尽藏就念，念完他就跟她讲，一讲之后无尽藏比丘尼也开悟了。后来追的人追到了，他又逃难，逃到猎人队裡面躲了十五年，风波平息之后他才出来。诸位想想，五祖忍大师没有跟他讲过《涅槃经》，他能够在那裡以几个月的时间给无尽藏比丘尼讲了一部《涅槃经》。在曹溪类似这个事情更多。《坛经》裡记载的法达禪师，念《法华经》念了三千部，《法华经》的分量有七卷之多，一天念一遍，三千遍差不多是十年。念了十年没开悟，到曹溪去请教六祖，六祖就跟他说，《法华经》我没有听过，你念给我听。《法华经》一共二十八品，他念了两品，第二品就是「方便品」，念到第二品他就告诉法达禪师说可以了，不要念了，这个经文我完全明瞭了。把《法华经》大意给他讲解，法达一听也开悟了。
这岂不是一样通了一切都通了吗？我们何必还要找麻烦？所以我们真正体会到精进两个字的重要，专精。甚至於这一句佛号，经都不要念，就这一句佛号，你念到一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，定慧都现前。定现前，绝对不為外境所动，慧现前，世出世间法一切通达，就像惠能大师一样，眼睛一看就明瞭，耳朵一听就通达，还要费那麼多的时间去学习吗？那叫其笨无比，聪明人不干那个笨事情。所以一门深入，你这一样通了，其他东西决定是触类旁通。
我讲经也差不多快四十年了，我在台中跟李老师学经，学的不算多，但是也不是太少，大大小小的经论也学了三十多种。但是三十多种是统统都学了，老师教学，我们都在教室裡面听课。我真正用功的是在五部经，所以我在广学裡头我有专精，我的精神、力量用在一点上。同一个阶段，我不会学两样东西。老师可能在同一个时期教两样、教三样，我都去听，但是我专学一样。像《华严经》八十卷，我到台中听老师讲经我只听一卷，第一卷听完我就不听了，因為那一部《华严经》我也会讲了。《法华经》，我讲过《法华经》大意，《法华经》我没学过；《地藏经》讲了很多遍，《地藏经》没学过；禪宗裡面的经典，像《金刚经》，我学过《心经》，没有学过《金刚经》，《金刚经》我讲了好多遍；永嘉禪师的《禪宗集》、《证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》，过去都讲过很多遍，这我没学过。我是从我自己修学这麼多年体验当中，知道一门深入，真正深入，纵然没有学过的东西摆在面前也没有困难。所以，无需要用那麼多精神、用那麼多的时间，把自己力量分散掉，那叫真正可惜，你所学得的是皮毛；你一门深入，你能够得到它的精髓。
所以佛法确实是一经通一切经通，一个法门通达，一切法门都在其中。何况《弥陀经》跟《无量寿经》真正是不可思议的大经，它的分量不多，但是它的内容几乎是无所不包，一切经论、一切法门都不能超越它的范围。在这种经论裡头一门深入，哪有不成就的道理？哪有不通达的道理？这是我跟一般人教学方法不相同的所在。这是说明，用最少的时间，真正得到定慧，真正通达事理。一定要专要精，这就是要把心定在这个法门上，相应不散。
第五慧根，「為正道及诸助道善法，观於苦等四諦」。这就是说以真实的智慧，这点难，是真难，為什麼？凡夫哪有智慧？凡夫有聪明，聪明不是智慧，聪明是什麼？是从意识裡面所生的。分别、研究、辨别都是心识起的作用，智慧是要离心意识，不用心意识那就是智慧。我们今天起心动念都是心意识。所以诸位要晓得，慧是从定裡头生的，没有定哪来的慧？这是我们一定要明瞭的。所以三无漏学裡头说，「因戒得定，因定开慧」，没有定是决定没有智慧的。心地愈清净，智慧就愈能够现前，唯有真正的智慧能够解决问题，世出世间所有的问题都能够迎刃而解。聪明是解决不了问题的，不但有的时候解决不了问题，如果应用不恰当的话，把问题还搞复杂了。所以，定就非常重要。有定当然就有慧，智慧现前，它对於正道及助道法就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特别為我们提出，叫我们要用「四念处观」，这句话简单的说就是要有正确的宇宙人生观，对於宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎麼会有错误！我们接著再看下面五力。
「五力者，信根增长。」前面只说有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。信根增长，像树一样，树苗的时候还没有力，只能说它是根，為什麼？大风吹的时候它抵挡不住。像我们种树苗，旁边还要用柱子来帮助它，扶持它，到它长成了，它就有力量，风吹不动了，它有力量，用这个来做比喻。「信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力」。诸位要记住，五力是从五根变出来的，五力到真正智慧现前，真智慧就将信根產生力量，这个信裡头有真实的智慧。这个时候真正的能信，《观经》裡面跟我们讲的原理，讲的真理，真实的事，叫「是心是佛，是心作佛」，念佛最根本的理论依据就是这两句经文，我们真正相信了。你对於这个完全肯定，能够接受、能够相信不疑惑；换句话说，你就相信你这一生念佛决定能成佛。
蕅益大师在《要解》裡面给我们讲信讲了六个，第一个就是信自，自己要有真正的信心。西方世界从哪裡来的？我们自性变现出来的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界跟阿弥陀佛是我们心性变现出来的，不是从别的地方来的，我们眼前娑婆世界也是自性变现出来的。依报、正报没有离开心性，要是套一句宗教裡面所讲的，心性才真正是造物主。造宇宙万物不是别的，就是自己的真心、本性，所以禪家讲「明心见性，见性成佛」。什麼叫佛？见性就叫佛，就叫成佛。禪是用参究的方法，我们是用念佛的方法，我们念到事一心不乱，是断烦恼，念到理一心不乱，就是见性，就是明心见性。所以一定要相信。这样一来，对於我们能不能往生、能不能一生成佛，这个疑惑就断掉了。甚至於我刚才所说的，能不能通达一切法门，这个疑惑都消除掉了。这是信根成长，有了力量。
「破诸邪信」，这个地方的邪信包括佛教以外的一切的信仰，甚至於包括佛法裡面某一部分的，像小乘声闻、缘觉、权教菩萨，要从比较上来说，跟大乘圆实法门来比，它们都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到绝对的标準，可以说只有念佛信愿持名是正中之正。其他大乘法门是正中之偏，不是正中正，正中正唯独这一门。所以善导大师讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是这个道理，这才是第一纯正，叫破诸邪信。「及破烦恼」，疑惑、邪信能破，烦恼当然就更容易了。我们常讲断烦恼，到你信根有力量，你的烦恼就没有了。今天我们烦恼重重，不但是没有信力，连信根也没有，所以烦恼难怪这麼多。
「精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。」在大乘佛法裡面，所谓善根，大乘菩萨的善根就是精进。我们世间人的善根，佛说有三种，世间所有一切善法从这三个根生出来的，叫无贪、无瞋、无痴，就是心裡面没有贪瞋痴，所以这叫三善根。世间六道裡面所有一切善法，从这三个根裡面生的。大乘菩萨善根就是一个精进，可见得精进实在不容易。一般人无论做什麼事情，容易懈怠、容易疲倦、容易退转，所以他就很难成就。出世间法修行的人多，成就的人有几个？為什麼修行不成就？懈怠、退转这是很大的一个因素，纵然他的理论正确、方法没有错误，但是懈怠、退转叫他不能成就，必须精进有了力量。
出世间的大事能够精进不退，世间这些小事没有一样不成就的。我们自己常常怪自己功夫不得力，学佛学了这麼久，一点好处都没有得到，实在没有去找这个原因。大概仔细找一找，恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠，没有认真努力去做。就以念佛来说，很多同修来跟我说，我念佛已经念了两、三年，烦恼还是这麼多。為什麼说这一句佛号可以断烦恼，我為什麼断不掉？他来问我。我告诉他，你功夫不到家；换句话说，佛是念了，功夫不够。有些同修他想想有道理，确实是功夫不够。功夫真的要够的话，决定你的烦恼少，像印光大师在《文钞》就说了好几次。他举个例子说，真正念佛人，我们初念佛的时候，一面念佛会一面有妄念起来，不是我们打妄想，妄念自然起来。这种现象是正常的，所以大家有这个现象不要奇怪，也不要害怕，也不要忧虑，晓得这是平常的现象，是每个人都有的现象。有些人说我不念佛的时候没有妄念，愈念愈多。那是你的错觉，你不念佛的时候，你没有注意，妄念那麼多没有注意到，一念佛的时候就发现了。不是不念佛的时候没有，愈念愈多，不是这样的，你完全搞错了，念的时候发现有这麼多。妄想随它起来，我们要把力量集中在佛号上；换句话说注意在佛号上，不要理会这些妄念，它起它的，不管起什麼念头都不要去理会，注意佛号。功夫用久了、得力了，妄念自然就少了。
从妄念可以能够测验自己的功夫，印祖说平常人，普通的一个人，大概在一支香裡面还有三、五个念头，一支香通常我们是一个半小时，这一支长香。一个半小时裡面还有三、五个妄念，这个功夫就算相当好了，很用功的人。要念多久？要念三年。真念才行，不认真的念，三十年也不行。我们念佛同修裡头，有些老同修有念过三十多年的，不要说一支香，大概念个五分鐘裡面就不只五个妄念。所以要真用功，要真实的去念，念上三年，一支香裡头还有三、五个妄念。可见得那就不碍事了，妄念少了，少得太多了，这就是功夫逐渐得力，心地逐渐清净。心一清净，无论看事、看理都清楚，都比以往要明白。这就是好现象，智慧增长，烦恼轻了。
尤其是我们真正把事实真相搞明白了的人，一定是把求生净土当作我们这一生裡面第一桩大事，没有比这个事情更重要了。没有饭吃不重要，没有衣服穿不重要，没有工作不重要，不念佛那就不得了。能有这样的见解、有这样的认识，他这个精进才能够相应，懈怠、疲厌自然就消除了。為什麼？他念念相应，正所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以用不著忧虑，我们生存在这个社会，这个社会变化太大，苦难太多，这是眼前的事实。这些苦难是不是我们忧虑就能解决的？不是。忧虑不能解决，要用智慧去解决、要用真实的修持去解决，这是正确的，这是正理。一切妄想、执著、计较是解决不了问题的，何必把时间、精神浪费在这个地方。办出世大事，这是世间第一等聪明人，是真正有智慧的人。尤其我们生在这个时代，时代给我们是很好的增上缘，让我们尝到人生的艰苦，离苦得乐正是这一生的时候。
「念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力」。邪念就是我们现在所说的错误的思想、错误的见解，我们对於一切法想错了、看错了，这都叫做邪念。不但我们对於日常生活当中，世间法裡面许多想法、看法是错误的，乃至於对佛法也会有同样的弊病发生。这些对我们的修学会產生很大的障碍，我们不能不知道。所以念根得力，正念现前，一切邪念，就是错误的想法、看法自然没有了。这个在修持上，我们净宗法门，比起其他法门实在说是要殊胜，因為这个法门简单，愈简单就愈容易得力。这个诸位要晓得，太复杂了，得力就很难，愈简单愈容易得力、愈简单愈容易成就。不要认為简单，恐怕功夫不是很高明的，你要是这样想法，这叫邪念，你错了。
一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，这是念有力了。诸位要记住，一心就有力量，二心力量就分散，再三心、四心，力量就没有了。所以一定要一心专念、一心专修，其他的妄念自然就不生。我现在智慧没有现前，定慧没有成就，智慧没有现前，其他一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理会，為什麼？与我不相干。我已经选定信愿持名，其他的，你说邪也好，说正也好，我暂时都放在旁边。等我念佛到三昧现前，一心不乱念到了，我再回头一看就明瞭了，现在不必去费这些心，这就对了。所以，现在是邪是正，我们一律恭敬，我坚固坚守自己的法门，不為他们所动摇、不為他们所扰乱，就行了，这个很重要。「成就一切出世正念功德」，这句一切出世正念功德就是信愿持名，也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，这是真正一切出世正念功德。我们这样做，那就真的成就了，叫念力。
「定根增长，能破乱想，发诸事理禪定」，这个叫定力。定能破烦恼，此地的「乱想」就是烦恼。乱想指的是什麼？贪爱、瞋恚、愚痴（愚痴是邪正颠倒、不辨是非）、傲慢，对於圣贤的教诲怀疑，所谓贪瞋痴慢疑，这是五大类错误的思想，这是属於烦恼。定能破烦恼，心定了，这些念头不生，这个念头一生，定就没有了。「发诸事理禪定」，事跟理就把一切法统统包括了，不但包括一切佛法，同时也包括一切世间法，一切法，不外乎一个是事，一个是理。理明白了，像前面所讲的理得心安，明白了，事也明白了。事跟理各有难处，理复杂，事同样的复杂，理跟事复杂的程度决定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，决定没有理外之事，也不可能有事外之理，这都是我们要清楚，要明白的。
「禪定」怎麼讲？禪是外面不执著，定是我裡面不动心，就叫禪定。无论遇到什麼事情，无论是见到或者是听到什麼道理，外面都不执著，外不著相，内不起分别、不起执著，不起心、不动念，裡面有定，这叫禪定。这个甚深禪定，是因為所有一切事理你都能够通达明瞭，你有正慧去观察，禪宗的名词叫「观照」、「照见」。不是去思惟、不是去想像、不是去研究，研究是用意识，不是真智慧，所以佛门裡面叫参究，不叫研究。参究跟研究不一样，研究用意识，用我们的思惟、想像来猜测、来推理，那叫研究。参究不用这个，离心意识参，如果用心意识那就叫研究，离开心意识就叫参究。心意识是法相的名词，这是佛法理论，通一切宗派、法门，是佛法共同的理论。简单的说，这个心它的功能就是印象，我们见一个人，听一句话，会落个印象，这个印象落在哪裡？就落在心裡头。心是第八识，意是执著，识是分别，换句话说，离心意识就是离开分别，离开识，不分别；不执著，不执著是离意；不落印象，那叫参究。如果裡面有心意识，叫研究，研究是世间法，参究才超越世间。佛法叫参，不叫你研究。这就是禪定，外不著相，内不动心。
「慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力」。遮是止，是遮止，是止息，就是息灭的意思。通别诸惑，惑是迷惑，迷惑裡面，见思惑是通，二乘、凡夫统统都有的。别是讲尘沙、无明，尘沙、无明叫做别惑，因為它是菩萨所断的，在菩萨位上所断的，见思，菩萨已经没有了。通别是这样说法的，简单来说，就是见思、尘沙、无明，所有一切迷惑总不外乎这三大类。这三大类才变现出无量无边错误的思想、见解、行為，乃至於不同苦乐的果报。唯有真正的智慧才能够解决这个问题，发真无漏就是真实的智慧，真实智慧现前，这叫慧有力了，慧才有力量。
五根、五力是一切修行人，从小乘初果一直到大乘等觉菩萨，都不能够离开这个修学的原则。这个地方是讲原则、讲原理，修学在应用的时候，那就是我们六根接触六尘境界，一天到晚处事待人接物之处，功夫用在实际的生活裡面。
我们今天就讲到此地。
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日期:2011/7/22 12:33:11
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