佛说阿弥陀经要解 （第二十二集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0022
请掀开经本，第三十七面第一行，第三句看起：
「四正勤，一已生恶法令断，二未生恶法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增长。」三十七道品分為七大类，佛法裡面称之為七科，科就是科目，分成七个科目。第一个科目是四念住，也叫四念处，前面跟各位介绍过了。四念处主要的是用智慧来观察宇宙人生，也就是我们平常所讲的看破。看破之后如果不能积极去断恶修善，就变成消极，这就不是佛法。看破之后还要积极，比一般人更积极，这是佛法教学真正的精神。所以它接著第二个科目叫四正勤，勤是勤奋，是努力、是发愤、是向上、是精进。这裡面最重要的关键就是「正」，我们世间人对事也挺勤奋的，他那个勤奋正不正？所以佛法讲求要正。正的标準是什麼？就是下面所说的善与恶，要断恶，要修善。这个勤奋，勤奋的断恶，是正当的、正确的，勤奋的修善也是正当的，所以称之為正勤。
现在关键是善恶的标準在哪裡？我们认為是善的，别人认為是恶；古人认為是善的，现在人认為是恶；中国人认為是善的，外国人认為是恶。善恶实在讲没有一定的标準，这个问题就大了。所以，佛法必须要给我们一个绝对的标準，使我们对这个标準毫无疑惑，这才行。佛法是以戒律為标準，戒跟善不相同，这是诸位一定要知道的，善的目的是得福，戒的目的是得定。善的目的是得福，福报不能出三界，是在三界六道裡面享福，戒可以出三界。经论裡给我们讲，证到阿罗汉果就超出三界，阿罗汉修的是什麼？修的是定，他所修的叫第九定。定有分层次，一个阶段一个阶段。前面八种定都在世间，都不能出三界，所以叫做世间禪定。第九定往上去叫出世间禪定，那就超越三界，出世间了。所以，戒能得定，善生福，目标不相同。譬如说十善裡面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，那个得福；五戒裡面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它的目的是在得定。所以名称是一样，在修学境界上不相同，这是我们应当要把它辨别清楚。持戒，目的是断烦恼，是断烦恼的一种手段、一种方法；修善，目的并不要断烦恼，只是得福报，所以不相同。
绝对的标準在佛法裡头确实有，佛给我们讲得很清楚，在大乘经裡说过。凡是与真心、自性相应的，这就是善，与自性相违背的，这就是恶，这是佛法善恶真正的标準。这个标準实在讲太高了，我们望尘莫及，也不晓得从哪裡下手。其实高是真高，下手还是真难，但是在我们这个宗派下手不难。為什麼说不难？我们这个宗派主张的是持名念佛，这一句佛号就是性德的名号。所以念这句阿弥陀佛，就是称性起修，全修即性，但是念佛人真正知道这桩事情的人不多，念佛法门声声佛号都与自性相应。由此可知，念佛是善中之善，没有比这个更善的，真正是我们中国儒家所讲的止於至善，圆满的至善。善达到了究竟圆满，没有一丝毫欠缺，这就是一心称念佛号。我们这个说法，如果你跟一般学佛的人介绍，他们听了会摇头，不以為然。但是我们读了许多大乘经论，我们明白，我们体会到了，这个是决定真实。
如果达不到这个境界，那就不得已而求其次，次就是佛為我们所制定的戒律。戒律，我也常常在讲席当中跟诸位介绍，持戒就是现代人所说的守法，持戒跟守法意思是一样的。戒叫戒律，律就是法律，戒就是禁戒，哪些事情佛不让我们做，禁止的，叫禁戒。这是守法，这个说法大家好懂。但是佛為我们所制定的戒律，毕竟跟世间的法律不一样，為什麼不一样？因為目的不一样。诸位要晓得，世间法律的目的是维繫伦常、维繫社会的安定和平，它目的在此地。佛法戒律的目的，刚才讲了，是要我们得定，要我们开智慧，要我们出三界，证大菩提。所以目的不相同，因此它的标準当然就不一样了。
世间法律，每个朝代不相同，这是中国歷史裡面记载得最完整的，读读二十五史，每个朝代确实不一样。现在民国，民国年间的法律也不一样。何况法律的条文每隔若干年要修订一次，為什麼要修订？社会已经起了变化，旧的法律条文已经不适用，必须要修订。所以，古今中外的法律都不相同。但是佛為我们所制定的戒律是永远不变的，不可以修改的，诸位要晓得。為什麼？因為它超越了时空。三千年前佛陀在世的时候，给我们制定这个戒律，非常适合那个时代的人，帮助那个时代的人得定、开慧、了生死、出三界。那些戒条留传到今天三千年以后，我们今天的人面对这个戒条同样有效，还是能够帮助我们得定、开慧、了生死、出轮迴。由此可知，它超越了时间，超越了空间。它的标準是成佛的标準，不可以随便去变更它的，这是讲到佛门裡头常说的「三聚净戒」。
但是戒律裡面有很大的一个部分说的是威仪，这部分是可以斟酌的。威仪，用现在的话来说，就是我们日常生活的风度、礼节、仪表，这些我们现代人跟从前的人生活方式不一样。譬如说最普通大家常见到的，像出家比丘要受二百五十条戒，二百五十条戒裡面，实际上真正的戒条不多，真正戒条只有四重戒，杀、盗、淫、妄，这是四条最重的戒。接著底下有十三条叫「僧残戒」，这十三条是戒律，加上前面四条，总共十七条，这是戒律。其他的都是属於威仪，怎样处事待人接物，日常生活、饮食起居，讲这些。这些东西我们今天念念是个纪念，為什麼？我们的生活方式跟古时候印度人完全不一样了。所以这个一定要懂得，然后才知道怎麼样去持戒，去遵守它，把戒律变成我们自己的生活、行為。
关於威仪方面，我们要接受戒律的精神，要接受这一部分。但是在应用方面要守现代人的法，遵守现代人的礼节，我们是现代人，我们所接触的是现代人，这个要懂得。我们接触中国人，有中国人的风俗习惯、礼节；我们接触日本人，日本人他们风俗、习惯、礼数跟我们不一样，我们要懂得他们，所以说入境随俗，这些人跟我们相处就很欢喜了。所以我们到哪一个国家地区去，一定先要了解它的文化背景、风土人情、生活习惯。一到那个地区就能跟那个地区的人融成一片，欢喜和睦，不至於在言行裡面產生误会。这是应当要遵守的，我们讲戒律守法，必须要明瞭这个道理，要知道这个事实。所以戒律对於我们的生活，关系就非常之大了。
戒律真正的精神，善恶的判断，我们在讲席当中也常说。佛告诉我们，凡是求自利的都是恶，凡是利他的都是善，这是我们应当要晓得的标準，这也不好懂。哪一个人不求自己的利益？多少人拜佛、拜菩萨，都是求家裡头平安、升官、发财、长寿，都求这个。不求这些，何必去拜佛、拜菩萨？佛菩萨也不要了。為什麼佛要告诉我们自利是恶？刚才讲了，你求自利去拜佛、拜菩萨，那是善，你得的是福。如果你要想得定，要想了生死出三界，这个不行。為什麼？我们在经论裡面读得很多，轮迴从哪来的？三界是怎麼產生的？三界、六道、轮迴不是佛菩萨建立的，也不是上帝造的，也不是鬼神主宰的。佛告诉我们，这些东西是自己製造的。自己怎麼会製造这些东西？就是因為你有自利。诸位要晓得，自利是我执，三界、六道、轮迴是从我执裡头生的，是从这生的。起心动念就是我，我的家庭、我的幸福、我的利益，一切都有个我这个念头，这个我天天在增长，这还得了！阿罗汉為什麼出了三界？阿罗汉我执没有了。我执没有，就没有六道轮迴，六道轮迴是我执变现的。念念都想到自己的利益，换句话说，你要想出轮迴，恰恰你在那裡拼命製造轮迴，这是绝大的错误。所以这是恶，这是我们一定要明瞭的。
如果我们真的想来一生不再搞六道，六道裡头实在太苦了，不想再搞，你起心动念不要想自己，你把你念头转一转，转到那边去，起心动念想社会，想国家、想世界、想一切眾生。社会、国家、世界、眾生也包括我们自己一分子在内，你的心量就扩大了，我的执著渐渐就淡了，先是淡了，到最后我执就没有了。我执没有的时候，六道轮迴就没有了，这就自然超越了。如果讲我们念佛法门，这个对我们往生有莫大的帮助。念佛人為什麼临终的时候不能往生？贪恋自己的家亲眷属、贪恋自己的财產，死了都捨不得、都不愿意离开，死了以后当个守尸鬼，不肯离开。在美国我也听说有不少鬼屋，房子闹鬼。為什麼会闹鬼？从前住在这儿的人，死了以后留恋他的房子，捨不得离开，他还住在裡面。这就是执著，就是自利的心太重了。
我们把这个道理、这个事实搞清楚了，於是善与恶我们才真正能辨别，起心动念為眾生、為大眾。你不要怕自己没有福报，你能够起心动念都為大眾，你的福报天天在增长。佛给我们讲得很清楚，财富是果报，财施是因缘，我们能把自己的财物布施给一切眾生，你得的果报就是财富；你能够以你的聪明智慧帮助一切眾生，你所得到的是智慧；以我们的能力帮助别人，使他离开恐怖，得到身心安稳、得到自在快乐，我们的果报是健康长寿。所以我们希望财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿，应该怎麼样学？学利他，不要求自利，愈是利益眾生，你的福报愈大。所以，何必念念為自己幸福去计较？这是大错特错！我们把这个搞清楚了，底下这四句就好讲了。
「已生恶法令断」。无论是心裡面所想的或者是已经做了的恶事，所谓恶事，简单的说，自利损人，自利损人这是恶事，这裡面包括就太多了，我们只说一个原则，一定要把它断掉。今天明白了，从今以后再不做恶事，再不起恶念了。诸位要晓得，恶念、恶行果报在三恶道，你能够把恶念、恶行断掉，虽然你造的有三恶道的业因，你也不会堕三恶道。為什麼？缘断掉了。果报当中，因加上缘才会结果，你把缘断掉了。缘，我现在不做，现在也不想了，缘没有了，虽有因不结果。如果你现在还念念不断想恶事、造恶业，你恶的缘很多，恶因又加上缘，一定就结恶的果报，果报在三恶道。知道这个事实，立刻就要把它断掉，因果决定不能够变更的，不能抵销的。譬如说我过去做的恶太多了，现在多做一点善事可以能够弥补、可以抵偿，没有这个道理。佛法能够教你，果报掌握在自己手上，实际上它是掌握缘，这是非常合理的。因没有办法掌握，缘能掌握，缘能掌握，果报就能够随心所欲。我要善的果报，我善的缘给它增长，恶的缘统统把它断掉，预期的果报就可以得到了。
「未生恶法不令生」，这是预防，防微杜渐。没有生的恶念、恶行乃至於恶口，时时刻刻警惕、防范，叫它不生。这用什麼方法？必须事与理要兼顾到，如果理论上不透彻，在事上勉强的这样压是压不住的；换句话说，就是忍耐是有限度的，他有限度，就是他对於道理不通。如果理明瞭之后，理把事融化了，换句话，那个忍耐是无限度的，就不会有限度，他都把它化解了。理要读经，读经明理；事上最好的方法是念佛，用念佛这个方法断恶是最有效果的。我们是凡夫，不是圣人，既然是凡夫，妄念、恶念时时刻刻会起。如果这个人心裡头没有妄念、没有恶念，那是圣人，那不是凡夫。它会起来的。為什麼？这就是无始劫来的习气。连晚上作梦都会做恶梦，梦中都会造恶，这就是习气很深，控制不住。但念起来不要紧，古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来你立刻就要觉悟，这一觉悟，恶念就不会继续。第一个恶念起来，第二念头就觉悟了，所以恶念就不会相续，这就是修持，这就是功夫。
我们净宗这个方法，第一个是恶念起来了，第二念「阿弥陀佛」，用阿弥陀佛取代了，然后是念念都是阿弥陀佛，恶念起一次就没有了。所以这一句佛号起来就是觉，佛号不起来，那就妄念继续了，第一念、第二念、第三念、第四念，念念都是恶念。念念都是恶念，恶念力量就大了，再加上恶因，就变成恶的果报。这个一定要晓得。没有生的恶法，要防止它不生，最好的方法就是我们起心动念為社会大眾著想，為整个世界和平来著想，想这些。尽我们自己一点心力、一点能力，不论贡献多少，功德都是圆满的。圆满是我已经尽我的心、尽我的力去做了，这就叫圆满功德。这两句是从断恶上来说的，下面两句是修善。
「未生善法令生」。佛在经上给我们说了许多的善法，我们没想到、我们也没有做到。现在读了佛经，佛经為什麼要常读，為什麼要多读？就是怕佛的这些宝贵教训我们遗忘掉了，在日常生活当中提不起来，所以要常读。读得愈多愈好，愈熟愈好，常常能够记在心裡，日常生活当中一遇到境界，佛的教训油然而生，这才管用，才能够记住。古时候社会安全，人与人之关系比我们现在好，原因在什麼地方？古人读圣贤书，他能把圣贤教训牢牢的记在心上。所以处事待人接物，起心动念他都有个分寸，不至於违越太多，换句话说，他有个标準。在我们中国，孔孟的教训就是我们社会大眾公认的标準。佛法传到中国来之后，到现在也有两千年了，民间也将佛的教训奉為标準。现在儒家的书不念，佛法是迷信、是宗教，也不要了，标準没有了。离开这个标準，人心莫测，这是原因之一。
所以经要读，在这个时代特别有效的，确实是佛法裡面跟我们讲的宇宙人生的真相。这个真相裡面包括六道轮迴的因因果果，这是事实真相，这决不是神道设教，目的是来劝善的，不是。固然它劝善，劝善还不是主要的目标，主要目的是把宇宙人生真相為我们说明，这就是属於教育。从这个角度看，佛教是教育，如果把这个撇开，光讲因果报应、劝善，佛教就是宗教了，宗教与教育是从这个地方分的。中国古圣先贤的教训非常宝贵，也非常多，这些年，台湾文化界裡面实在讲做了一桩好事。在民国四十年初的时候，我刚刚学佛，台大有几位教授对於固有文化的保持跟发扬光大都很有心。那个时候台北有个「艺文印书馆」，主持的人是台大的一个教授，将中国的古籍翻印了不少。我们最初在台湾能够看到中国古书就是这一家，以后许多的书局逐渐都在做。近年来像商务印书馆把《四库全书》印出来，接著世界书局将《四库薈要》也印出来，《大藏经》在台湾已经印过不少版。所以这麼小小一个地方，对於中国固有文化的保存、弘扬，确实做得很有成绩。
古籍虽然印出来，几个人能读？如果没有人能读，这些东西摆在那裡跟废纸没有两样，要紧的是怎麼样使大家都能够去读。《四库》实在讲分量是太大了，我在台北请简丰文居士到商务印书馆给我买了一套，现在这套书放在达拉斯。简居士就问他们商务的总经理，要买这部大书，他们总经理出来接见。就问他这个书一个人要多少时间才能看完？那个总经理说，假使他一出生就会看，算他寿命长，活到一百二十岁，还看不完。这是真的，一点也不假。於是我这几年就想到，如何能把《四库》裡面好的句子，我们把一部书撇开，裡面重要的教训一句一句把它摘录出来，像格言一样。一本书裡头摘个一、两句，一部《四库全书》整个的把它摘录下来，在我想大概我们这一本差不多，这一本书就是《四库》裡面的精华。这样子流通就太方便了，人人都有机会读到。然后再把它翻成外国文，流通到全世界，使其他国家民族也能够见到中国固有的文化道统。
今天社会需要的是什麼？我们都知道，需要伦理、需要道德，需要谅解、需要和平共存。我们就本著这个目标，在古籍裡头採取这些教训，摘录这些句子，对自己来讲非常有受用，对於整个人类来讲是个很大的贡献，这是好事。特别是年岁大了没有事情，在家裡看书摘录这个句子，為一切眾生造福，為弘扬固有文化尽一分心力，他的生活就非常充实、非常快乐。不至於晚年没有事情做，活得感觉到无聊，天天去打麻将，麻将害人，一天在板凳上坐几个鐘点，坐上几年，他手脚都不灵活了。这个非常有意义，真的做利他的工作。这是我们每个人都能做的，每个人都应该做的。中国古人常说开卷有益，不管是什麼书展开来都有利益。有利益於这个社会、有利益於今天这个世界的，我们统统可以摘录，然后把它会集起来，编成小册子来流通，这个非常有意义。不至於叫这些古籍都放在书架上，真正得到好处、得到利益的人找不到一个，那就太可惜了。所以必须為大眾来做这个工作。
「已生善法令增长」。已经起的善念、已经在做的善事，就是刚才说的对社会、国家、世界、眾生真正有利益的事情。我们已经想到、已经在做了，更要努力、更要精进。这就是叫它要增长，不能叫它退心、不能叫它衰退，要叫它增长。这叫四正勤。再看底下一段。
「四如意足，一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思惟如意足。」前面跟诸位说过，四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意、就自在。我们看现在许多同修，见到我都愁眉苦脸，都给我诉苦，我听到、见到也很同情。实在讲，就是佛在经上常讲，这些可怜悯者。他為什麼可怜？他不肯放下，那有什麼法子！放下就自在，就没有了，你為什麼不肯放下？如意，换句话说，就是要回头，我们佛门裡常说「回头是岸」，中国古圣先贤常常教训我们「回首如意」。在过去，我们中国富贵人家习惯的手上都拿个如意，如意多半是用玉做的，玉如意，如意的头是弯回来的。拿在手上做什麼？提醒自己，提醒无论什麼事情不要做得太过分，应该要回头，一回头就如意，这叫回首如意。它也是表法的，要懂得回头。
佛在此地跟我们讲了四桩事情，第一个是「欲」，欲是欲望。无论是物质生活、无论是精神生活，要知足，知足你就得自在。生活享受无需要去追求，一昧在物质生活上去追求，没有不造业的、没有不折福的，纵然你有福报，福报也在这裡折尽了。如果我们把念头转过来，為眾生造福、為社会造福，完全不為自己，那就乐在其中，那真乐！為什麼？為自己有得失，得失苦！失固然苦，得也不快乐，得到又常常忧虑不能保住，所以叫患得患失。没有得到的时候拼命去追求，追求之后又怕失掉，那个心很痛苦。我為社会、為大眾，不為自己，自己没有得失，换句话说，成，大眾有福，我们很快乐；失败、不成，我们於心无愧，我已经尽心尽力，缘不成熟，大眾没有福报，不是我没有尽心尽力。所以心安理得，没有不自在的。所以欲是欲望，这个要知足。
第二，「精进如意足」。如意也是自在的意思，足也是圆满的意思。古人对於四念处的解释很多，但是也很难体会，换句话说，就是很难懂。我过去讲《要解》讲这四句，我用最简单的现代话来解释，大家很容易了解，很容易明白。第一个「欲如意足」就是知足，「精进如意足」就是常乐，这两句就是知足常乐。唯有乐，你才会精进不止，假如这裡头没有乐，你怎麼可能去精进？换句话说，你在修学上一定有体会、有领悟，你就有乐趣了，这在修持上。若不是修持上，像我刚才举的例子，我们从古今中外这些典籍、书籍裡面摘取最好的教训，编成小册子利益这个时代的大眾，那也是乐趣。使许多人纵然不能读到原书，而这个书本裡头最好的教训我们统统都读到了。这裡面也能够生无量的欢喜，给我们精进不懈，做这个工作是不疲不厌，愈做愈欢喜。
第三、「心如意足」。这个心，有的地方称作念，翻译的名词不一样，有的翻念如意足，这个地方翻成心如意足，是一个意思，都没有错误，翻心、翻念都可以。这就是心安。第四「思惟如意足」，就是理得。我用这几个字是很容易懂的，心安理得，道理明白、清楚、不迷惑了，心就安、心就定了，思惟就是理明白、理透彻了。说到这一层，可以说是一个人真实幸福的来源，心安了，理明白了。
世间最幸福的人，在一生当中活得最有意义、最有价值，这一生没有空过，无过於念佛往生之人，那是决定真实的。不但在这一生当中超越三界，而且在一生当中圆成佛道，即使在佛法裡头，任何一个法门都不能跟它相比。所以这是无比的殊胜，真正是第一殊胜。但是问题在如何我们把心安在念佛法门上，这真的是个大问题。这麼好的法门，我们跟人家说，人家摇头，不相信，不能接受，他以為大乘经论裡面还有更好的法门，还有更殊胜的法门。这个原因在什麼地方？理他没有明白。但是这个理要搞明白，真的不是个容易事情，那是要有极殊胜的因缘。因就是自己有善根，在这一生当中遇到好的老师，好的同参道友，这是缘，师友是增上缘。自己的善根是真正能够信老师，对老师真正能够信赖，能够依靠；同学经常在一起切磋琢磨，时时刻刻有所发明，这是友的殊胜，师跟友的殊胜，这才能成就。
但是这个事情在一生当中可遇不可求，真的像佛在这部经上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，真的要多善根、多福德、多因缘。多因缘就是你因缘不间断，这就是多因缘。我们亲近一个好的老师、同参道友有很长的时间，帮助自己真正得到成就。至少理明白了，真正明白没有疑惑，心定了，这个师友才离开，这可以。假如还有疑惑，心还不定，决定不能离开师友，这个是因缘。如果我们的善根福德没成熟，有没有方法促成？就是说，善根福德说老实话每个人都有，只是有浅深不同。有人善根福德很深，那成就容易，有的人善根福德比较上浅一点，比较浅一点可以促成。但是这就要有缘分，如果遇到好的老师、同参道友，确实能够帮助你在这一生当中成熟，善根福德成熟了。
现在我们要问，如果我们在这一生当中遇不到善知识怎麼办？这的确是问题，是个非常严肃的问题。尤其是现在这个时代，就像《楞严经》上所说的，邪师说法，如恒河沙，我们去年在此地讲的「清净明诲」。如果我们缘分不好，遇到的是邪师，受他的误导，问题就非常严重。俗话常说先入為主，先接受了邪知邪见，以后遇到正知正见反而排斥；换句话说，没有能力辨别邪正、没有能力辨别真妄、没有能力辨别是非，甚至於善恶、利害都没有能力辨别，这个一生亏就吃大了，这是非常可怕的一桩事情。因此我们在这个时代修学，不能不谨慎、不能不小心。因此，我们首先必须要认清楚佛法的本质是什麼，然后才不至於被误导。佛法是释迦牟尼佛对於我们最好的教训，所以我说的是对九法界一切眾生至善圆满的教育，这个要认识。佛当年在世，四十九年所说的一切法，不仅是释迦牟尼佛一代所说的，即使十方三世一切诸佛如来為眾生所说之法，它的内容就是说明宇宙人生的真相。无论说得多、说得少，说深、说浅、说长、说短，都不外乎是宇宙人生的真相，这我们要把它搞清楚。真相明瞭，理得了，心就安了。由此可知，我们要明理有一个方法，读经。
古人入佛门，不是从听讲解入门的，跟我们现在人不一样。现在人入门要从研究教理，古时候人不是如此，古时候人从什麼地方入门？从读诵。而且时间一般限制是五年，五年读诵。读的什麼经？老师指导的，这就看你学哪一个宗派，每个宗派依据不同的经论来修行。譬如学华严的，当然是要念《华严经》，把《华严经》念上五年，纵然不能背诵，那都很熟了。所以在日常生活当中，他用得上，这在佛法裡面讲提起观照。碰到事情来的时候马上想到佛在经上怎麼教我们的，我应该要用什麼态度去做，这叫观照功夫。你不熟怎麼行？所以一定要熟透。这些年来，有不少念佛同修问我从哪裡入门？我劝他先把《无量寿经》念三千遍。这个跟古人比已经打折扣了，打了很大的折扣。我要求的标準是《无量寿经》一天念三遍，念三年差不多就三千遍。古人是念五年，我要求念三年，打了很大的折扣。能不能再少一点？再少一点不管用。三千遍念下来，日常生活当中处事待人接物，确实会提起观照的功夫。遇到什麼事、遇到什麼人，会想到佛在经上教我怎样做法、怎样存心、怎样来处世，在生活上你就心安理得了。那一句佛号念得才会相应，才会得力。
我们今天这句佛号念得不得力，换句话说，一面念佛一面胡思乱想，原因在什麼地方？都在此地，这是把我们的病根找出来了。我们不知足，我们没有得到常乐，常乐就是法喜，法喜充满，没有得到法喜。法喜给诸位说是很好的养分，最好的营养剂，人心裡常常欢喜，我们世法裡头都说「人逢喜事精神爽」。你真正得法喜，一天到睌快乐、欢喜，人快乐，轻鬆愉快，百病不生。所以，这是最好的营养，最好的养分，我们在修学当中，处事待人接物当中可以得到的。你要是明瞭，认真努力去做，你一定可以得到。得不到，得不到是我们的功夫不够，或者是我们的方向、目标错误了，你得不到。你方向纯正，有足够的功夫，你一定会得到。这是四如意足简单的介绍。
合起来，前面三科是我们经上没有说到的，经上从五根、五力说起。经上為什麼不提？在说法习惯裡面说，后面可以包括前面，前面不包括后面。好像我们楼房一样，我们说第五层，下面四层一定包括，没有下面四层，怎麼会有第五层？如果我们说第二层，可以包括下面一层，不能包括第三层。后后能够包括前前，这就是不说也在其中，也都包括了，这是一定的道理。第二个意思，这三项科目西方极乐世界的人统统具足，换句话说，我们今天要修，跟我们修学关系太大了。到西方极乐世界，这三科十二条他们都圆满了，所以佛就不必说了。到西方极乐世界就从五根、五力开始修，前面他全圆满了，统统具足，所以就不必要说了。祖师註经还是要详细註出来，是為我们，我们还没有到西方极乐世界。
这个三科十二道品，对於我们念佛往生净土的确有很大的帮助。前面曾经跟诸位说过，我们念佛功夫不得力，念一生都不能往生西方极乐世界，实在讲是疏忽了这十二个科目的修学。由此可知，我们念佛人对於这十二个科目要特别重视，要认真的去修学。用四念处的智慧看破宇宙人生，就是看清楚它的真相，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，这个用现代话来说，就是正确的人生宇宙观。四念处前面三条是人生观，后面一条观法无我是宇宙观，这是建立一个正确的人生宇宙观。然后精进不懈的断恶修善，也就是要认真把自利的观念断掉，把利他的念头时时刻刻提起，念念利益眾生，造福社会。然后放下身心世界，知足常乐，心安理得，这种心态，再信愿持名，哪有不往生的道理？所以祖师对於这个三科，為我们介绍、為我们开导，也就是帮助我们在这一生当中圆满的成就。
我们今天就讲到此地。
|
日期:2011/7/22 12:32:02
阅读：