净土法门法师开示：乐说世话有哪些过失
节录自《发起菩萨殊胜志乐经讲记》
⒌初业菩萨当观世话过失有二十大类
①长行
下面是世话，过失也有二十种。请看经文，
尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。
弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理；《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学，他就不会生烦恼了。
佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。
这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。
弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。
“乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。
一者。心生憍恣。不敬多闻。
“多闻”是指多闻佛法的人；对于广学多闻的人，他不会尊敬。
为什么呢？
简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。
二者。于诸诤论。多起执着。
这是自古以来在所不免，这个争执太多了。
为什么有争执呢？
成见很深。
三者。失于正念。如理作意。
他起心动念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。
四者。为所不应。身多躁动。
“为”是说他的作为、他的造作；他所造作是不应该造作的。
哪些是不应该造作呢？
三途业不应该造作啊！
简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的；“身多躁动”，他偏偏去造。
五者。速疾高下。坏于法忍。
这个高下是讲他的心生分别；分别心太大了，就产生高下了。法忍他没有了，他不能忍耐啊！
六者。心常刚强。
这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以
禅定智慧。曾不薰修。
七者。非时而语。言论所缠。
“非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊！不应该说这个话。说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，哪些话不能说的……。他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊！所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。
八者。不能坚固。证于圣智。
这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情；不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到；不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊！“易”，容易。比较其他的法门，这个法门容易；其实也不容易啊！说容易是比较上说的。
其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。我们念佛人，往生比这个是容易太多了。
念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊！
不断怎么办呢？
你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易，断难啊！古人有个比喻，这个“控制”像石头压草，“断”那是连根拔除，那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。
我们能不能压得住？
佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊！这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊！这是我们必须要知道的。
九者。不为天龙。之所恭敬。
“天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊！
十者。为辩才者。常怀轻贱。
实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。
十一者。为身证者。之所呵责。
“身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。
十二者。不住正信。常怀悔恨。
他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。
十三者。心多疑惑。摇动不安。
这些原因都是贪着世缘。
十四者。犹如倡妓。随逐音声。
“倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。演员随着剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见；唱歌、跳舞随着拍节在动作啊！听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。
十五者。染着诸欲。随境流转。
贪着五欲、六尘，必定是心为境转了。
十六者。不观真实。诽谤正法。
习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。
十七者。有所希求。常不称遂。
佛门当中常讲：“佛氏门中有求必应。”他求不到啊！他心有求不能够如愿。
十八者。其心不调。为人弃舍。
因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。
十九者。不知法界。随顺恶友。
对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊！所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。“随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。
二十者。不了诸根。系属烦恼。
“诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。
弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。
实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊！世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。
②重颂
尔时世尊。重说偈言。
这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。
憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。
第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执着。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。
什么叫失念呢？
对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪着、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上“缘”，果报就现前了。如同经上所说的。第二首，
远离正思惟。
“正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。
正知正见的标准是什么？
一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相；与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。
身心不寂静。
“心”，妄念很多。“身”，躁动。身心都静不下来。
退失于法忍。
简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。
其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。
这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。“心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。“奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。“静”就是止的意思，“虑”就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门；就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下；你能够把身心世界，一切妄想、分别、执着统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。或者你从看破，“毗钵舍那”是看破；看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。
第四、这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。
不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。
此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。
怎么样对师长尊敬呢？
依教奉行，这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，哪有真智慧呢！第五首，
诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。
这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首，
圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。
“圣者”是修行证果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。
在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。
为什么呢？
这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊！
你修学其他法门，则未必啊！
为什么？
其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了；所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊！“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜！
诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。
“诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义，我们必须要清楚。要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执着，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。“远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。
疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。
“世话”多的人，耽着世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。“风吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧当然不坚固。下面是比喻，
譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。
“倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的；那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊！他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。
我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢？
演给自己看，还是演给别人看呢？
到最后都落空了，这个很可惜。
随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。
这也是“世话过”，这一首的意思好懂，“行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。
希求心不遂。
这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊！
谄曲多诤论。
心不正直，喜欢诤论。
远离于圣行。是名世话过。
“圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王；他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。
愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。
“愚”是愚痴，没有智慧。得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗？
我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗？
生这一种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊！“疑”为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、瞋、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊！使你道业不能成就，所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。
智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。
自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。
迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。
这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。
愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。
这第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。
哪些人喜欢这些世话？
“世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多啦！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵运想参加莲社，被慧远大师拒绝了。
慧远大师为什么拒绝呢？
他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢？这是愚痴，不是聪明啊！
愚痴是什么呢？
不知道六道轮回的恐怖啊！
有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。
“尽寿常空过”，这一生都空过了。“不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站着往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊！“获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。
譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。
佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。你要懂得，得它的味。下面或者法上说了，
皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。
这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。
世话我们要不要呢？
要，不能离开。
人与人的沟通，须要言语。上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊！我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。所以世话有用，不能执着，不能够贪爱；贪爱、执着就错了。我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执着它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。
智慧诸菩萨。能知世话过。
有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪着世话之过。自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。
那我们要问他有没有贪着呢？
他没有。
没有，他为什么要作这些东西呢？
他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊！怎么能学这些东西呢？他有这个天赋，我们说他有天才啊！他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊！他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写；诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。那印光大师就很老实；印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。你仔细观，他有精神在里头。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。
常爱乐思惟。第一义功德。
“第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句“南无阿弥陀佛”就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。
法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。
佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊！
同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。
怎样才会悟呢？为什么我们天天念都没悟处呢？
我们用心不对；要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢？那怎么会有悟处呢！
真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系；你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊！“义味”，义是悟入境界、义理。“解脱第一味”，“解脱”是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的“愿解如来真实义”，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界，叫证果了。第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。“谁有智慧者，心不生欣乐。”有智慧的人，对于这些事情他哪有不欢喜的！这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。
是故应弃舍。无利诸言话。
对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。
常乐勤思惟。殊胜第一义。
第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅槃，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。
如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。
一切诸佛如来所赞叹的，是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊！希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。
尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。
这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。
世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。
“何有菩萨”是哪有菩萨，菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢？他当然会舍弃掉。因为爱着世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲，都是真实教诲啊！不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。
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日期:2009/3/21
梁乃崇教授·智崇上师：感性直觉－Feeling