净土法门法师：观法是修行的方法，是修行纲领原则

   日期:2012/5/23 13:07:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师：观法是修行的方法，是修行纲领原则

摘自净土法门法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

【但众生太广，佛法太高，初心为难。但观己心之高广，以扣无穷之圣应，机成致感，逮得大利，故须观心也。】

这是讲我们凡夫，在凡夫地确实困难。“众生太广”，“广”是多的意思，我们的妄想太多，妄想分别执着太多太多了。“佛法太高”，“高”是比喻，好像是高不可攀一样。“初心为难”，初发心的人很难契入这个境界。在这个时候怎么办？这就教给我们观法，观法是修行的方法，是修行纲领原则。会修行的人，他能够掌握这个纲领，掌握这些原则，成就快速；不会修行的人，不知道这些纲领原则，修行就很困难。掌握到纲领，好像我们砍树一样，找到树根，你从根里头一挖，整棵树不就解决了吗？掌握不到纲领的时候是枝叶，你要砍树，一片一片叶子来砍，砍了再一个小枝小枝来砍，再砍，这不叫麻烦吗？同样把这棵树砍掉，那个多麻烦，费多少时间，费多少气力。抓到根本，从根本把它锯断、挖掉，多省事，整个就解决了，省时省力。修行也像这样，你一定要把纲领找到，这是教我们修观。

所以佛讲的这些经典，会修行的人依文作观，这就会修行，这样读经就没有白读。随顺经典上的文字，佛所说的我们的观念就跟着转，境界就跟着转。善财童子为什么五十三参就成佛？随着境界转。参访德云比丘，他就跟着德云比丘转，他就是初住菩萨；参访海云比丘，海云是二住菩萨，他跟着他转，他就变成二住菩萨；参访妙住，妙住是三住菩萨，他就跟着转，自己就变成三住，随文入观，真的提升了。我们读经，就随着佛菩萨的境界，不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重，经本一关又回来了、又堕落了。堕落怎么办？再干，就进进退退、上上下下，只要自己不休息，肯努力，总有一天上去不再下来，那就成功了。

所以经典要天天读，古大德教给我们“一门深入，长时间的熏修”。尤其现在我们选择的《无量寿经》好，进进退退不怕，总有一天到了西方极乐世界，入了阿弥陀佛的境界。我们今天大家在一起共同学习这部经典，每天在一块研究讨论、讲解这部经典，这个缘分非常希有，大概找遍全世界只有这么一家。其它道场都有好多经论在里面讲，许多经论在一起讲，你很难得利益。为什么？你不是精进，你是属于杂进，太多了，乱进；实在讲，又杂又乱哪有进？那个进是奉承、客气话，你能够保住自己的位置不退，那就很幸运了。一杂一乱一定退转，这个道理、事实真相我们都要了解。转变观念，这是我们修行的枢纽。

“但观己心之高广，以扣无穷之圣应”，求感应，求佛菩萨加持。我们要晓得，我们有真心，我们也有妄心，真心跟诸佛如来无二无别，妄心虽然多不要紧，是假的不是真的。马鸣菩萨说得好，《起信论》里面讲得很好，“本觉本有”，本觉就是自己“高”，佛法本觉；“不觉本无”，不觉是迷，此地讲的“广”，众生心不觉本无。本无决定可以断掉，本有决定可以恢复，我们从这个地方建立坚固的信心。然后断恶修善，恶是什么？恶是我们本来无的；善是什么？善是自性，我们本来有的。我们今天用什么方法？用念佛的方法。要知道这一句佛号，我们时时刻刻挂在口中，你要懂得作观，你不懂得作观，那就喊破喉咙也枉然！怎么作观？这一句佛号是提醒自己“念念觉而不迷”。

阿弥陀佛四个字是梵语音译过来的。阿翻成中国字是无的意思，“阿”是“无”；“弥陀”是量，翻作“量”；“佛”翻作智，翻作觉；合起来是“无量智慧，无量觉悟”。所以念这一句名号就提醒我们自己，六根接触六尘境界念念都不迷，念念要觉悟。什么是迷？分别执着是迷，离开分别执着就是觉，佛号这样念就管用了。我面对着外面的五欲六尘、名闻利养，心一动了，“南无阿弥陀佛”，把我们动的念头打消。念头太多，归纳起来不外乎两种：一个是贪爱，一个是讨厌，总不外这两种念头。这个念头一起来，“阿弥陀佛”，贪爱的念头打断，厌恶的念头也打断，保持着你的清净平等觉。

清净平等觉，诸位要晓得，是自性弥陀。弥陀是谁？弥陀是自己，自己的清净平等觉就是弥陀，你们在《无量寿经》上都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀，自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别，不可以说一，也不可以说二，不可以说自，也不可以说他，诸位细细去体会这个味道。我们要用这一句名号，把自性弥陀念出来，自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀，这是无二无别，这就感应道交。所以你念这句佛号，在这里面没有观法，那就是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”！你跟自性，你跟十方诸佛菩萨，不起感应道交的作用。你里面有观法，念念能够提醒自己，这就有感应道交的作用，得诸佛加持，得诸佛护念。所以这一句佛号无量的功德，所有一切法门里头无比殊胜，第一殊胜。“念佛是因，成佛是果”，因果完全相应。

“机成致感，逮得大利，故须观心也”。为什么玄义讲完之后，特别讲表法、观法的法门，你懂得这个，你才会读经，你才会念经，你也会讲经，你也就会听经，你都会了。你不知道表法，不知道作观，你什么都不会，我们怎么会有进步？我们境界怎么会提升？诸位同学你跟我在一起，无论是时间长短，时间长的你们能体会得到；时间短的，我们过去讲经的那些录音带、录像带都还保存着，你拿我过去所讲的跟现在所讲的，你会发现不一样。有很多经我讲过多少遍，遍遍不一样，为什么不一样？年年在进步，月月在进步。我为什么能有一点进步？我懂得观法。如果自己不能进步，就是你的观念没改变，你的思想没改变。思想观念没改变，你没有修行。思想是你心里的行为，言语是你口的行为，身体造作是你身业的行为，身口的行为是意业的行为做主宰。修行从根本修就方便了，根本就是念头。你要把错误的念头修正过来，这就从根本修。你讲经说法自然遍遍不一样，你处事待人接物，你一些作法态度也都不一样；心不一样。这是强调“观心”的必要。