净土法门法师：读经时不要起心动念去想它是什么意思

   日期:2012/9/14 22:50:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师：读经时不要起心动念去想它是什么意思

摘自《净土大经解演义》

第二，「舍诠趣实，名柔顺忍，四五六地。」诠是个工具，实是实际理体，就是真实之际，那是什么？那是自性。我们在修学的时候，无论依哪一个法门，法门就是诠，你要不把这个法门舍掉，你就没有办法得到真实。所以大乘佛法是诠，要不要学？要学，过河的时候要它，到岸的时候就要把它丢掉。《金刚经》上说「如筏喻者」，你能把这个到彼岸的时候，所谓过河就要把船丢掉，你才能登岸，你要不肯离开船，永远到不了彼岸。所以佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」。

佛法是假的，不是真的，因缘所生。《中观论》上讲得很好，「因缘所生法，我说即是空」。这叫柔顺忍，比前面高，四地、五地、六地菩萨他们证得，他们是柔顺忍。知道世出世间法都是假的，可以学习、可以受用，不能执着、不能分别、不能起心动念。

学习的时候不执着言说相，经本不执着文字相、不执着名字相，名字里头名词术语，不执着心缘相。决定不要起心动念去想它，这个是什么意思，这段讲的什么？佛什么也没讲，什么意思都没有，你所想的是你自己的意思，不是佛的意思。你要什么都不想，你看到这个经文，字字句句无量义，那就是如来真实义，是你自性里头的真实义。你用第六意识去思惟它、去观想它，那就变成你自己的意思。柔和、随顺佛菩萨的教诲，真干，这叫柔顺忍。

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真如是真性，真如是真心。大乘教里名词很多，也称它作法性，甚至于称它作法身，也称为第一义，也称为大般涅盘。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名词？意思是教我们不要执着，名词是假的，不是真的。正是马鸣菩萨教导我们，离文字相，离言说相，离名词相，离心缘相，统统不能执着。听经不要执着言语，读经不要执着文字，不要执着名词术语，不可以胡思乱想，最好都不要想。不要想你会豁然大悟，如果你有想，你愈想愈讹，错了，愈想愈错。全把经义想错了，不是如来真实义，你所能够理解的是你自己的意思，不是佛的意思，所以佛法你得不到。怎样才得到？不想就得到了。想是什么？想是用第六意识，第六意识缘不到自性，就是缘不到真如，你怎么会懂得它。对世间法可以用，用思想，对佛法不能用，为什么？佛法字字句句是从自性流出来的。
　　
　　释迦牟尼佛当年说法没有通过思考，我要不要想一想再回答，没有。四十九年讲经说法没有经本，这个诸位要知道，也没有一个大纲，什么都没有，只是佛说大家听。经典之由来，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们想起来，老师这个东西太好了，应当流传下去。怎么办？我们每个人在一起，把我们所听过的，从我们记忆当中，用文字把它写出来。很难得，同学当中记忆力最好的阿难，阿难记忆特好，听过一遍一生都不会忘记，比计算机还管用，有这么一个好同学。阿难又是佛的侍者，每一次讲经他都在，他一次也没有漏掉。所以有人问，阿难二十岁才做佛的侍者，释迦牟尼佛讲经的那年阿难出生，换句话说，前面二十年阿难没听到，集结经藏那怎么行？这个要知道，阿难出家跟释迦牟尼佛提了个条件，你以前讲的那些经，你要重新给我讲一遍。佛答应他了，以前二十年所讲的，在有空闲的时候释迦牟尼佛给他说，等于说他全听到了。由阿难上台复讲，同学们在下面听，印证没错，旁边有人在那里记录。如果同学提了有意见，这句话好像佛不是这么说的，有怀疑，就删掉。集结经藏用这样严格的方法取信于后世，大家对经典真相信，不是伪造的。集结经藏的时候经过五百阿罗汉作证，他们听了没有一个人反对，这才能记录下来。
　　
　　这是说明一桩什么事情？世尊讲经没有通过思考，也就是说，他没有用三心二意。三心是阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是意根、意识，意根就是末那。他没有用这个，所以他是自性流出来的。自性流出来的，我们要是用思惟、想象，用识心去研究，全错了。你所得到的，现代像太虚大师所讲的五乘佛法，你得到的是人天佛法。你连二乘都得不到，为什么？二乘人已经把末那跟意识放下一部分，没有完全放下，放下一部分，所以他接近真。大乘全放下了。这个道理太重要了！你要不晓得这个道理，还认为自己还不错，搞一辈子到最后不能成功，就是不能开悟。然后怎么？你说佛法不灵，那就叫谤佛，谤佛、谤法果报在无间地狱。所以这是大事，这不是小事。这样学习经教，不如一个老太婆老实念佛，为什么？老实念佛用真心。为什么人家念个两年、三年能往生，他用真对真，他没有妄念。阿公、阿婆确实一天到晚就是一句阿弥陀佛，除这个之外，他什么都没有。你说他什么都不行，真的他是什么都不行，但是最后他往生了，给你现出稀有的瑞相，叫你感到莫名其妙。这不是假的。早年我跟李老师学经教，李老师常常感叹，他想学老太婆学不到，老太婆的功夫好，学不到。老太婆能够一句佛号里头不夹杂妄念，我们搞了一辈子，念佛里头还有杂念，不如她！不能瞧不起她，讲真功夫，她比我们行。这些实在讲对于真正修行人来说，太重要了。

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大乘经里面佛常说，「佛不度无缘之人」，我们全心全力在演说，表演，在宣扬，有缘的人就得度。什么是有缘人？他听到了他相信，他跟我一样觉悟，回头了，真正发愿念佛求生，这就得度。这个人不一定我们认识他，很多并不相识，但是生到西方极乐世界就都认识，这是我们不能不知道的。所以在这个世间还是不舍苦众生，用什么方式帮助这些苦难众生？释迦牟尼佛做了榜样给我们看，什么样子？四十九年天天演说，每天都在表演，每天都在演讲，没有比这个更殊胜。法布施，《般若经》上讲得很好，《金刚经》大家都念过，佛在这部《金刚经》，《金刚经》不长，五千多字，这么一桩事情佛总说了十多遍，就是「受持读诵，为人演说」，你看这句在《金刚经》上说了十几遍。就怕我们忘掉，时时刻刻提醒。受是接受，佛给我们的教训，我们完全接受，持是保持，不要失掉，那就是天天干。读诵重要，读诵是很重要的一门课程，为什么？读诵是戒定慧三学一次完成，你要明白这个意思。读什么？读经文、本文，不读批注，读本文。批注是求明了经义，读诵是真修，是修行一种方法，读经文，一遍一遍读下去。《无量寿经》不长，念熟了之后，念一遍不需要一个小时，我们可不可以不念佛，我们就用这个？行。

你如果每天把《无量寿经》从头到尾念十遍，念得很熟的人，十遍大概五、六个小时他就念完，不少了，每天真正修行有五、六个小时，为什么？读诵不会有妄念。念佛有的时候妄念杂进去，读经不会有妄念。恭恭敬敬，一心称念，这是持戒；这十遍下来，五、六个小时，没有杂念进去，这是修定；念的经字字清楚、了了分明，那是慧。不要去想，就是念下去，没有念错，没有念颠倒，是戒定慧三学一次完成。每天如果说是读五、六个小时，那你就是五、六个小时修行；要是七、八个小时，就七、八个小时修行，这个方法好。初学读诵要是困难，我们有读诵的光盘，你打开电视屏幕放光盘，这个光盘有文字、有声音，你跟着它读。快慢速度我们有好几种，有念得很快的，有念得很慢的，你可以自由选择，选择你喜欢的速度。初学读得比较慢一点，专注，不要分心。读经的时候最好不接电话，把电话线拔掉，不让人来打闲岔，你心才能定。你正在读经的时候，有这个事来找你、那个事来找你，把你功夫全破坏了。遍数念多了，自然就会背，念到完全背得很熟的时候，那就很方便，为什么？不必看经，你经行也好，无论在什么时候、什么场所，你的功课不会间断。这个方法，在现前这个环境里面很好用，很方便，这净宗方法之妙，我们要会用。不要多，你只要用上三个月，味道你就尝到，然后你就欲罢不能。真的会帮助我们得念佛三昧，会帮助我们开悟。「杜众恶源」，读诵经典也是非常好的方法，读的时候决定不求解释，就是一直念下去，跟佛号一样，功德完全相同。大势至菩萨告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，读诵经典是属于忆佛，称念弥陀圣号是念佛。

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「又有以行善为人天乘，而轻之者」。真有人把行善这个事情看作什么？看作生天的。「唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通，弟子悟入」。鸟窠禅师住在哪里？杭州西湖，他在树上搭了个小棚，他就住在树上，他没有道场。像鸟一样，树上做个窝，大家都叫他做鸟窠禅师。你看，他怎么样教他的弟子悟道，这是什么道？明心见性。他没有讲话，他吹布毛，弟子看到了，懂得他的意思了，能体会、能通达。弟子会通，这个法名就是叫他体会、通达，他真的体会了，真通达了，他悟入了。所以，人悟道的缘分每个人不一样，不定什么时候，不定是看到什么、听到什么，或者接触到什么，他一下就开悟了。这什么原因？宗门里面常讲的疑情，有问题，有疑惑，没有答案。你不能找答案，你一找答案你永远不会开悟。所以要细心去体会。体会不到，这个问题永远在，永远别找的答案，不定遇到什么机缘的时候豁然大悟。那个急着找答案是什么心态？心里很急，急躁，我们今天讲心情烦躁，这样的人他心是浮动的，叫心浮气躁，他心不是定的，开悟的人心是定的。外国人教人，为什么？科学，他要讲速度，要要求快速。可是东方人求智慧，跟他完全相反，东方人一切都是缓慢，他都在定中，定开智慧。我们看曾国藩的书籍，他的家书、家训，这非常有名的。他教他的子侄，就是晚辈，行住坐卧都要慢，说话要慢、动作要慢。这里头有大道理在，稳重。出大事，愈是严重的大事愈要慢，急躁不得。人一急，慌张了，只生烦恼，不生智慧。什么大事放在面前若无其事，如如不动，他就会处理得恰到好处。快速、马上，好像很敏捷，那是外国人，中国人看到毛躁，这个人不成器，浮躁，心浮气躁。

白居易当时候做杭州太守，就是现在的市长，地方官。到西湖去游玩，看到鸟窠禅师，向禅师请教什么是佛法？问这个问题，什么是佛法？禅师回答他八个字，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易听了哈哈大笑，他说「此二句三岁小儿亦说得」。这有什么稀奇？三岁小孩都会说，「诸恶莫作，众善奉行」。鸟窠禅师就接着一句话，「八十老翁行不得」。鸟窠禅师上面还有一句，它这里省略掉，「三岁小儿虽说得，八十老翁行不得」。所以，「以此二句为浅，吹布毛为深者，白居易也」，这白居易的境界。「以此二句与吹布毛平等无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。若是圆人，法法皆圆，人天乘即是一佛乘，又何能轻之耶？」迷，就有分别、就有高下、就有染污、就有好恶不同，悟了呢？悟了万法平等，万法一如。所以迷悟天壤之别。若是圆人，圆是圆悟，真正觉悟了，觉悟之后他法法圆满，没有分别、没有执着，法法皆圆。他看什么？人天乘即是一佛乘，就是佛所说的，一切众生本来是佛，这是觉悟的人。而众生，众生是一个一个是有差别的，我不是你，你不是他，这是迷，这不是觉悟。觉悟，我们这个经上标示出来的，清净是觉悟，平等是觉悟，觉是觉悟。清净平等觉是觉悟，跟清净平等觉相反的是迷惑颠倒，这个不能不知道。有轻重之分，有善恶之分，有好坏之分，有大小之分，这都是迷；真正悟了，法法平等，法法皆如。法如其性，性如其法，性相一如，性相不二，或者是讲到生佛不二，众生跟佛是一不是二。