净土法门法师：具足如是念，即得往生安养国土

   日期:2012/12/12 15:16:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

   「所云依十法起十念，指弥勒所问十念」，那真的就不一样，这个十念不是十句佛号，弥勒菩萨所问的十念，在《弥勒发问经》。「具足如是念，即得往生安养国土，凡有十念，何等为十」，这是接上品的。

　　我们看弥勒菩萨的开示，「一者，於一切众生，常生慈心」。实在讲，我们应当要学，好的都学，不好的我们都远离，好的一定要学习，普贤菩萨教导我们「常随佛学」。这些菩萨都是古佛乘愿再来示现的，释迦牟尼佛这一次在我们地球上示现成佛，《梵网经》上他自己讲的，这是第八千次，你就晓得他常来。世尊如是，弥勒又何尝不如是？观音、势至，哪一个不是古佛再来？这都不是假的，经上有证明。弥勒菩萨说「具足如是念，即得往生安养国土」，他说了十种。第一种，「於一切众生」，一切众生包括范围太广了，首先要认识众生两个字，什么叫众生？众缘和合而生起的现象就叫众生。那我们讲众缘和合而生起的现象，这范围多大？第一个，自然现象是众缘和合而生的。第二种，精神现象也是众缘和合而生的，精神现象就包括我们今天所讲的不同维次空间的众生，我们肉眼看不见的，他们存在。现在我们看不到他的形体，肉体看不到，他精神存在。第三种，物质的现象，物质现象包括山河大地、花草树木，都有灵性，它都是众生，众缘和合而生。

　　现在我们知道，所有一切物质现象全都是五蕴法，就是色受想行识统统具足。正报里面，我们一个细胞，依报里面就是山河大地、一粒尘沙，都是众生，众缘和合而生，你说这个范围多大。我们面对著这三种现象，要生慈悲心，慈心是爱心，悲心是怜悯心。现在我们彼此都一样，迷而不觉，共同生活在六道轮回当中，看到他苦，就想到我也曾跟他一样。它是畜生，我过去也曾经在畜生道待过；他是饿鬼，我也做过饿鬼；他堕地狱，我又何尝没有堕过地狱？见他苦，生怜悯心，帮助他觉悟、帮助他出离，帮助他的方法离不开经典的教诲。诵经的时候，应当知道将诵经的功德回向给山河大地、回向给法界众生，念念不忘，这是第一个念。

　　「於一切众生，不毁其行，若毁其行，终不往生」，为什么？这还是第一愿的后面。众生他的行业无不是因缘果报，你要是破坏他的行业，你要负因果责任，都有报应的。那怎么办？决定不能干涉，只能劝导，不能干涉。你想想看，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，面对一切众生，他是什么态度？完全随缘，「随众生心，应所知量」。佛为我们的示现，我们要能体会、要能学到，佛跟大众接触，没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢；换句话说，他没有执著、没有分别、没有起心、没有动念，这个厉害！佛为大众说法，这个众生觉悟了，觉悟他的不善的业就消掉，善业就增长；这不是上上品人，上上品的根性，善恶业统统都消掉，那就没事了。根性劣的执著有善，恶是错误的，恶要受不善的果报，他能够断恶修善。程度高的人，善恶二边都离，他提升就更高，能够超越六道；超越不了六道，才断恶修善，远离三恶道。

　　你造恶业，佛法的标准很简单，十善，你用这十条你去反省。不杀生，我有没有，不一定说杀人，我有没有说害别人？虽然没有要他的命，但是给他很多痛苦、给他很多为难，这等於是杀戒。有没有这种行为？有这种行为，自己要负因果责任。我有没有偷盗？偷盗里面包括起心动念，我们一般讲占别人便宜，那就是盗心。所以十善一条一条细细想，我对於世间财色名食睡有没有贪心？有没有贪的行为？有贪心已经错了，就有罪，再有贪的行为，罪更重。有没有怨恨？有没有傲慢？你一条一条去想，《十善业道经》里头讲得很详细。你拿这个来检点你就知道了，我们在日常生活当中，对一切众生有没有做到不毁其行？若毁其行，终不得往生。第一个，你的现行不善。佛法净宗讲带业，带旧业不带新业，你天天还在明知故犯，这个带不了，这个道理一定要懂。所以佛门弟子，真正把三个根落实才叫真的是佛弟子，《弟子规》做到、《感应篇》做到、十善业做到，真佛弟子，佛经一打开，「善男子、善女人」就有你一分，佛在经上就叫著你。如果这三种做不到，念得很熟做不到也没用，经典里面叫的善男子、善女人没叫你，你不合格！这是佛门最低的标准，不可以不知道。所以，这个十条不是普通人，这个条件很高，真的是菩萨，普通人做不到。

　　「二者，於一切众生，深起悲心，除残害意。」这就是对一切众生生起怜悯心，决定没有伤害他的念头，他做许许多多造孽的事情、做错的事情，也不要放在心上。为什么？他有他的因果，各人造业各人承当，他要受报。我们要再责备他，在良心讲过不去，何必！在世法里头，学过伦理道德人知道，受什么？良心责备，那是他的现报。来生有没有报？当然有，欠命要还人家命，欠债要还钱。所以真正透彻了解因果报应的事实与真相，你就不敢欺负别人，你就不会占别人便宜了。为什么？占不到便宜，要能真占得到的话，佛也会占，占不到，你现在占了你来生要还。我这一生吃亏，吃亏人家来生要还给我，所以并不吃亏，你哪里吃亏？会还给你，还还要加利息。所以，害人之心不可有，连害人的心都不能有，怎么还能有行为！

　　所以，人不能不受教育，为什么？不受教育，他不晓得这些事实真相，他敢造。到报应现前的时候，后悔来不及，一点办法都没有，必须你受的恶报圆满了，你才能离开恶道，再得人身。得人身，你带著有恶道的习气，那个时候你要是遇不到圣贤教育，你很容易被外面不善的环境染污；染污他又造罪了，又去造杀盗淫妄，造这些业，又堕恶道，真可怜！看到这种现象，那个残害的念头，责备他、要想惩罚他的念头你自然消除，你的怜悯心生起来了。为什么？大乘经里面讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，人生就像在作梦一样。可是你造作善不善他真有报，那个果报也是作梦，六道里头全是作梦，没有一样是真实的。只有菩萨知道，六道凡夫都不知道，不但人不知道，欲界天不知道，色界天、无色界天也不知道，接受释迦牟尼佛教诲的人知道。接受世尊教诲，就是佛的经教教诲，最重要的是依教奉行，你才真正能得利益；如果不能依教奉行，只在阿赖耶里头种佛的善根而已，只种善根，真实的受用你得不到。我们常讲，受过伦理道德的教育，人不好意思作恶，知道起个恶念、做一桩坏事这很难为情，感到羞耻，所以羞於作恶；知道因果报应，不敢做。真正把十善业道参透了，恶的念头不会生了，就放下了。

　　放下，不但恶念，善念也放下，善恶念全都放下，你把十善业道参透了。为什么？二边放下是真正的善，他能超越六道。如果你止恶修善，你不能离开三善道，为什么？你修善业，三善道是你的果报，你出不去。你要是不修善，专造恶的话，三恶道是你受报的地方，你总不出轮回。出轮回是善恶二边都放下，断恶不著断恶的相，修善不著修善的相。修善断恶要做，不要著相，你的清净心就现前，清净心就超越六道轮回。所以，恶是染污，善也是染污，善恶都是染污，不清净，叫秽土。净土里面没有善恶，就是四圣法界里头没有善恶，这个道理要懂。不著相，做什么好事不著相，真的好事。现在我们佛门当中，做个好事还要留个名字，我看到很多寺庙，建寺庙，那个柱子上面都刻了名字，什么人奉献的，那是什么？著相。是做了好事，但他著相；著相，他果报在三善道，出不了六道轮回，往生也有障碍。净宗是大乘法门，大乘法门你还做这些好事，念念说我做了多少好事，这个东西对你往生就产生障碍。为什么？那个善要报，极乐世界没有这个报，要在三善道受报。所以，弥勒菩萨这个十念，我们学了之后很有用处。

　　第三，「发护法心，不惜身命，於一切法，不生诽谤。」正法久住、佛法的兴旺决定要靠护法。佛法里头两种人，一种弘法的，一种护法的，我常常说护法的功德超过弘法。为什么？没有护法的，弘法没有道场，就是现在讲没有弘法的平台，一定要有护持的。这些道场，建道场，请法师。法师，诸位要知道，不一定是出家的，在家也称法师，只要他讲经教学都是法师，也不分男女老少，他能讲经教学就是法师。但是讲经教学得要有师承，你是跟谁学的？你的老师是谁？你说我没有老师，没有老师不行，不能请你，没有老师是外道，那不能请。我以古人做老师呢？那行，这个算数。譬如我学佛，我依古人，我专学莲池大师，莲池大师的全集在，我只看这一部书，只听他的教诲，依教奉行，你就是莲池大师的学生；你看印光法师的《文钞》，依照《文钞》去学习，你就是印光大师的学生。这个有师承，这是正法，没有师承不行。不一定现前的，现前法师当中你跟谁学的？都要讲究师承。

　　现在弘法的人愈来愈少，什么原因？没人护法，不容易！在这个时代，跟从前不一样，从前弘法，社会大众尊敬你，照顾你很周到；现在弘扬佛法，人家瞧不起你，没人护持你，你的生活都非常困难。这是真的，不是假的，所以现在没有弘法的人。我自己亲身的经历很多同修都知道，老师教我学释迦牟尼佛，发心走这个路子，走得真是很辛苦，走到什么程度？寺庙里不收你。到人家寺庙去拜拜佛、吃一餐饭还可以，想在寺庙里住一天，不行，不收你。这个寺庙里有法会、有经忏佛事，你参与，欢迎你，你说我到这里来讲经，没人要你，没有一个会接受你。所以我这一生活动，谁请我？居士道场请我。在国外讲经，居士们成立很多净宗学会，都是净宗学会来邀请我。这个地方，本来香港要成立净宗学会，这个招牌别人拿去了，香港有个净宗学会，所以这里只好改名，改成香港佛陀教育协会。香港有个净宗学会，那个净宗学会也是我劝他们大家，应该有二十年前的样子，我劝他们成立的。所以非常不容易，我们看到这一条感触非常深。没有人护持就不会有法师出现，无论在家出家都需要有人护持。护持的人是菩萨，不是菩萨他不懂，护持的功德非常大，佛法能不能常住世间靠护持。

　　我这一生当中，早年韩馆长护持，照顾我。我学讲经，帮助我找地方，找个讲堂。讲堂有时候，他们朋友多，他们经商的朋友多，借朋友的办公室，晚上不上班，晚上借给我们讲经。有时候借不到就租，租人家的房子，客厅大的时候可以做教室。所以我们讲经常常换地方，大概一个地方可以用二、三个月，就又得换地方，很辛苦，但是讲经没有中断。听经的同学，这护法都要注意到，常常跟他联系，保持信息，我们搬到哪个地方去了要告诉他，他们会来听经。听经的人数不多，十几个、二十几个，三、四十个人不少了，很多了。韩馆长照顾我三十年，不容易，一直到她往生。没有这三十年的锻炼，怎么会出来？三十年讲台的磨炼，教学相长，你才能学得出来。今天年轻人有没有发心的？有，我相信很多，没人护持，到哪里找一个能护持你三十年的人？太难得了！真是可遇不可求。成名了，才有人来找你，没有成名谁找你？要成名，我是三十年的锻炼。今天弘法的人为什么这么少？有原因，我知道这个原因，所以我发心帮助发心弘法的人，我来照顾他，我来当护法。

　　还是不容易，为什么？不听话，他的意见很多，我们提供他的建议他不能接受，喜欢广学多闻，喜欢自由发挥，所以学了十几年还是不行。这就是古人所说的，「不依规矩，不成方圆」，你要真想学，一定要遵守佛陀，遵守菩萨、祖师大德的老规矩，你才能成就。这些规矩，我是从李老师那里学来的，我跟他老人家十年。所以你得懂得这套规矩。像在学校教书，一定要学过教学法、教育心理学，你授课才能契机契理。佛法也不例外，也要学，你不学你不能观机。你不能深入经藏，你讲经就不契理，你会把经讲错，你自己不知道。所以佛门有一套严格的规矩，不遵守，你永远不会成就；你要遵守，成就会很快。一般讲，根性利的人大概五年就能成就，根性中下的人，十年肯定有成就，不难！我们在这里看到，看到经文里面大慈大悲，古圣先贤、祖师大德个个都是具足大慈大悲的人。现在人烦恼习气重，不接受，所以这个因果责任自己背，这不能不知道。

　　护法真的不惜身命，於一切法，这自己要遵守的，不生毁谤。外头毁谤你有没有？有，你要能忍受。这里头还有嫉妒障碍，都无法避免，连释迦牟尼佛当年在世也是如此。僧团里面有六群比丘，不听话的学生、破坏道场的学生，这佛做给我们看；外面有六师外道种种嫉妒障碍，对於佛法恶意的批评，甚至於对释迦牟尼佛的伤害，佛能忍受。实在讲，这统统都是教育、都是教学，佛在那里演戏，演给我们看。教我们在一切时、一切处所遇到这些境界的时候，自己知道怎样应对、怎样化解，在弘法利生这里面伤害减少到最低程度，这是佛陀教导我们的。所以对於一切，无论是有意无意，毁谤三宝，障碍弘法利生的事业，都不要放在心上。心上放什么？放阿弥陀佛就对了。没有怨恨，一定要想到大乘经上讲到「一切众生本来是佛」，他也是佛，现在一时糊涂，做错了事情，他会觉悟的。但是这种糊涂、这种造作当然有因果，各人因果各人承当。佛菩萨看在眼里就很难过，做错事情要受处分，佛菩萨再不会加以责备，这才叫「无缘大慈，同体大悲」。所以这一念很重要。

　　「四者，於忍辱中生决定心。」忍辱是六波罗蜜里面的核心，佛告诉我们，布施、持戒能修功德，忍辱、精进能积功德，叫积功累德。功德是怎么样累积的？忍辱。不能忍呢？不能忍，虽修功德，功德保不住。我相信很多同修都听到佛门里有句话叫「火烧功德林」，你不是修了很多功德吗？一发脾气，功德就烧掉了。诸位要知道，你所修积的功德没有人能破坏，为什么功德没有了？是自己把它烧掉了。别人要想破坏你的功德，他就想办法惹你生气，因为你一生气，你的功德就烧完了，他没有别的办法毁掉你的功德，就是这个办法。所以，你要是了解事实真相，他来惹你的时候，他想烧我的功德了，我不上当，我不发脾气，你才能保得住。你要真的人家一说马上就冒火，你一直到死，功德都没有。死之前还发个脾气，那功德不全完了吗？所以诸位要晓得，福德可以带得走的，功德就太难了，只有忍辱、精进、禅定、般若才能够储积功德。布施、持戒是修，修的时候你要能真正得到，你自己可不能把它烧掉。功德帮助你往生，帮助你增高品位，所以一定要保持一切时、一切处不要发脾气。这是什么？瞋恚心、嫉妒心、傲慢心在作祟，这个烦恼本来很重，外缘一引它就起现行，这是不能不知道。所以菩萨说，「於忍辱中生决定心」。我们念佛人决定往生净土，往生净土要清净心，心净则佛土净，这是往生西方极乐世界最重要的条件。十念能生，什么原因？十念清净。这里头没有怀疑、没有夹杂，清净心现前，所以才能够往生清净佛国。临终还发脾气，临终还不高兴，去不了，十念，一百念也去不了。所以这是不能不知道的。

　　下面第五，「身心清净，不染利养」。身体，身与心远离名利。世尊为我们示现的，日中一食，树下一宿，一生手不执著金银财物，做到这样的。一切都是随缘，没有一点点贪心，别人给什么吃什么。我们在讲席也给诸位报告过，那人家给的东西不干净、腐坏了的，能吃吗？吃了会生病。能，佛菩萨都能吃，在三十二相里头讲过，这个食物到佛的口里面去，完全变成最美好的上味。境随心转，佛的心太好了，所以到他手上东西就变好了。境随心转，我们就明白了。因为我们在经典里面看到，释迦牟尼佛托钵，有人供养他，什么人？乞丐，乞丐还生病，人家在外面讨饭讨一点东西，又馊，气味又难闻。他看到佛，想在佛那里种一点福，修一点供养，什么东西都没有，只有这一点。佛欢喜接受他了，佛不嫌弃。佛是世出世间第一大福报的人，所以这样的食物到佛口里都变成上味，叫醍醐上味。我们要懂这个道理，要向佛学习。真的，你只要有真诚恭敬心，再不好的味道，你吃起来都觉得很好吃，你不会感觉到嫌弃；纵然是有毒的东西，你吃下去之后都变成最好的养分，它改变了。

　　同样一个道理，心行、身心不善的人，吃山珍海味会生病。为什么？最美好的东西，因为他的心念不正，他把它转坏了。你看那个大医院的病号，很多都是富贵人，不是富贵人进不去。古人讲了一句话好，叫「病从口入，祸从口出」，这是告诉我们，言语跟饮食都要很谨慎，你才能得到一个健康的身心。但是真正健康的身心，要放下利养，名闻利养不能沾边。好事要做，认真的做，拼命的做，远离名闻利养这就对了。古人也有两句话，值得我们反省的，他说，「为善莫近名」，做再多的好事，不要出名；「为恶莫近刑」，你做坏事，这坏事不会受刑罚，这坏事不大，不是大坏事。说得很有道理！

　　「六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。」这个心不容易，一切种智是成佛。佛法里面，就是佛这个字的意思，三种智，三种觉，含有这么多意思。在中国找不到对应的文字来翻译，所以翻经的时候造了一个字。中国文字里头，你看古时候文字里头没有人字边的弗，有这个字，这个字的意思是否定的意思。佛法传到中国来，翻译的时候就是加了一个人字，这是佛法翻译新造的字，因为音相同，佛，加个人字。所以翻佛经的时候造了不少新字。佛告诉我们，佛的定义里头，智讲三种，一切智、道种智、一切种智，这三种。一切智是阿罗汉证得的，道种智是菩萨证得的，一切种智是佛证得的，这就发成佛的心。三种觉，自觉、觉他、觉行圆满，这三种觉，就觉满，圆满了。自觉是阿罗汉，自觉觉他是菩萨，圆满是佛。所以，佛这个字里头三觉三智。发成佛的心。这部经就是发成佛的心，还教我们真正去履行成佛的事，心跟行相应。

　　什么是真正的一切种智心？念阿弥陀佛求生西方极乐世界就是一切种智心，也就是大菩提心。日日常念，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，大势至菩萨告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我们也不要去要求，天天想著佛怎么还不来，我念这么久了？那叫打闲岔，那叫做妄念，念佛里头夹杂著妄念，佛就不会现前；一个妄念没有，偶然真的见到佛。见到佛也别欢喜，也别到处宣扬，「你看我的功夫不错，我见佛了」，别人还没见到，好像我比别人高一点，这错了！那不是见佛，那是见魔，他已经把你的正念破坏了。佛现前的时候，你根本不起念头，这叫正念，这是真的，不是假的，你也不觉得这是稀奇。在传记里头，我们看到慧远大师，我们净土宗初祖，第一代祖师。东晋时代在江西庐山建第一个念佛堂，中国第一个念佛堂，东林念佛堂，邀集志同道合一百二十三个人，在那边专修念佛法门。那时候就一部经，就《无量寿经》，一句佛号，真正做到不夹杂。他老人家往生的时候告诉大家，往生的时候才说，往生之前没说过，他在念佛的定中见到西方极乐世界，过去有三次，都没说。告诉大家，今天我又见到了，我要往生了，这才跟大家宣布。这是祖师大德们示现给我们看的，心中真是有定，这是感应。

　　《楞严经》上佛教导我们，这些瑞相现前，见到了你完全不理会，是好境界，如果你理会它，你就著相，那就叫魔境界。所以是佛是魔不在外面，在你的心，你心不动是佛，你心动了就是魔。你见到阿弥陀佛、见到西方极乐世界，若无其事，不去想它，不去理它，这是好境界，这就是佛境界；如果你见到很欢喜，到处跟人宣扬我自己功夫不错，那是魔境界，为什么？已经把你的清净心破坏掉了。所以为什么佛菩萨不现相，道理在此地，现相你受不了，现相对你没好处，让你胡思乱想。佛菩萨慈悲，不现相给你看。你真的像慧远大师那种定功，佛就会现相。你看佛现三次他都不动心，第四次他往生了，才跟大家宣布，这些都是我们应当要学习的。「日日常念，无有废忘」，这两句话就是大势至菩萨所说的「忆佛念佛」。心里头常想佛，心里头真有佛，口里头念佛，心想口念都不能中断，决定得生。

　　下面第七，「七者，於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。」这都是我们应当要学习的。注意到「一切众生」都要尊重，不要分圣贤、凡夫，不要分这个，也不要分好人、坏人，都不要分，一切法是平等的。在我们今天讲，这个人是不是学佛、不学佛，信教不信教？都不要分，不分种族、不分国家、不分信仰、不分贵贱，对於一切人都要起恭敬心，这里讲的是众生，对一切畜生、蚊虫蚂蚁都要生恭敬心。我们学佛的人养成习惯，看到蚊虫蚂蚁都合掌称菩萨，它知不知道？它知道。你不要以为我们起心动念它不知道，那你小看它了，我们起心动念它完全知道。不但这些动物知道，植物知道，矿物也知道，山河大地也知道。贤首国师《还源观》里面告诉我们，无论是我们的精神或者是物质现象，我们身体这肉体，它都在发信息，我们不晓得，山河大地、一切众生都能收到，而且非常快速。念头才动，周遍法界，出生无尽，含容空有，这是真的，不是假的。我们起心动念，跟整个宇宙，十法界依正庄严，就像网路一样，全是通的。所以一定要起尊重心，我们要学尊重一切众生。起尊重，我慢就没有了，就不会自以为是，表现在外面，自然是谦下，谦虚，不敢居人之上，这是礼。言语、动作都要懂得谦虚、谦卑，谦下是谦卑的意思。我们看佛陀，佛陀处事待人接物谦卑，孔子待人接物谦卑；你看看所有宗教，天主教的《玫瑰经》，头一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，摆在第一条，这都是我们应当要学习的。

　「八者，於世谈话，不生味著」。这一念是这个十念的第八念，是日常生活当中闲谈一切世间的法，不生味著，这个味是兴趣，著是执著。用个简单的话来说，就是不放在心上，不要把它当一回事情这就对了。为什么？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在这个里面感觉得有兴趣，味这一个字，味是情执，你迷了，你执著，著就是执著，那就错了。於世间一切言论要当真、要执著，这就是造轮回业，就没有办法出离六道轮回。所以一定要知道，这知道是智慧！大乘教常讲「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你真正体会到这个意思，这世间法不再执著，就像看电视剧一样，我们在萤幕上看电视剧，这假的，这不是真的。你可以欣赏，决定没有执著、决定没有分别，这是菩萨。如果你在那里看到这些现象，不起心、不动念，那你就是佛了。佛菩萨跟我们不一样的地方就在这里，我们不能不知道。所以我们在境界当中，时时刻刻，像观世音菩萨一样，返闻闻自性。世间有一句话说回光返照，回过头来照自性，你就知道自己修学是在什么阶段。如果外面境界还能够引起我们的，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，那我们就是六道凡夫。如果我们对眼前一切现象全不执著，但是还有分别，这就是阿罗汉，就不是凡夫。凡夫肯定有情执，阿罗汉情执断掉不再执著，也就是此地讲的他不生味著，用我们现在话，他没有兴趣，他不执著了。

　　世出世间的圣人，常常教导我们，世味要淡，一年比一年淡薄，我们就有进步；如果这个还很浓，麻烦很大了，苦恼很多。放下，眼前苦恼没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，你得清净心，将来走的时候离开这个世界没痛苦，为什么？没有留恋，没痛苦，往生容易。所以这是不能不留意的，不能不学习的。怎么个学习？还是不能离开经教，这经教多重要！经教是佛菩萨的开示，是佛菩萨对我们的劝告，把这个世界是怎么回事情讲清楚了，宇宙是什么事情也讲清楚了，极乐世界也讲明白了，终极的目的是劝我们放下一切，往生极乐世界，生极乐世界就一生圆满成佛。这句话你如果真听懂了，那恭喜你，你就晓得世出世间一切法里头，哪个是最重要的你就明白了。无论是自利、是利他，一句阿弥陀佛是圆满功德，真正不可思议。真信、发愿、念佛求生净土，这是世出世间第一等人，眼看这个人他就要去作佛去了。修任何一个法门，都没有办法跟他相比，所以这是我们应当要记住的。

　　我们再看底下一句，「九者，近於觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心」。这都是大菩萨，严格的说，都是法身菩萨，普通人做不到！近於觉意，这是菩提心，菩提心意思就是觉意，菩提心现前，所以，自自然然能生起种种善根因缘。大乘教里常说觉而不迷，念念觉而不迷，这个意思很难懂。我们如果不是学过《还源观》、不是学过《楞严经》，就不容易体会。这个念念是弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，念念都不迷，这就是法身菩萨。凡夫通常第一个念头是觉，第二个念头就迷了，第三、第四个念头就愈迷愈深，这是凡夫。四圣法界里面跟六道差不多，也是第一念是觉，第二念是迷，但是他迷的比六道的轻，虽然轻，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，这个道理在大乘教里面就讲得很多。所以弥勒菩萨这个十念，这个十念不是普通人。但是我们今天在这里学也有好处，得利益，提高自己在日常生活当中的善根因缘。我们知道时时刻刻拿这个来做一面镜子，照照自己，这个有好处的。生起善根因缘，它的作用就是底下这一句，那就是远离这个世间五欲六尘的染污。真能离得掉吗？菩萨行。他怎么离法？即相离相。不是那个相真没有了，相有，相有怎么离？心里都不染著，知道所有的相是假的，能见的相、所见的相都不可得。所见是自己，自己的身心不可得，外面的境缘不可得，这个一定要懂。就是弥勒菩萨讲的那个一念，那个一念的时间太短太短了。

　　我们以前面计算过，如果一秒钟弹指弹五次，那就是一千六百兆个生灭。一秒钟里头有一千六百兆的生灭，你怎么能够体会到？根本体会不到！那哪里是真的？我们的心定不下来，这是要在很深的禅定你才见到、体会到。凡夫的心叫心浮气躁，体会不到，虽然体会不到，我们读到这些经文，我们用这些经文落实在日常生活当中，用我们的意念，这个念是很粗的念头，立刻能想到内外都不可得。《金刚经》上的句子好，「梦幻泡影」、「皆是虚妄」这个好，常常想这个，你这起心动念，念头才起，什么念头？贪瞋痴慢的念头、想控制的念头、想占有的念头，这种念头一起你就想到经典上的教训，这个念头立刻就降温，可以不再坚持，这就是进步。到什么时候我们六根接触六尘境界，真正做到不执著，决定不起控制的念头、不起占有的念头、不起喜欢的念头、或者是讨厌的念头，都没有了，这功夫就不错！往生西方极乐世界就有把握，不要很高的功夫，这样的功夫就有把握生凡圣同居土。连这个功夫都没有的话，虽念佛，往生没有把握，为什么？你对这个世间还有贪恋。到对这个世间毫无贪恋你就有把握，真的把这个世界远离了。这里远离，那个地方极乐世界就亲近，就接近；这个地方舍不得，距离西方极乐世界那很遥远。这个地方离开，那里就近了，就这么个道理。真正功夫一句佛号，大势至菩萨的话非常好，「都摄六根，净念相继」，这两句话说绝了。时时刻刻希望这个境界现前，都摄六根讲统统放下，净念，净是清净，没有怀疑；有怀疑不清净，有夹杂不清净。没有怀疑、没有夹杂，这一句佛号清清楚楚、明明白白，一字也没有念错。

　　末后这一句，「十者，正念观佛，除去诸根」，这个境界圆满了。诸根是六根，这是最难放下的。佛法里面讲六根、六尘、六识，根生识，根是能生，识是所生，六根是眼耳鼻舌身意。这个境界就是《金刚经》后半部所讲的，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，到这个境界，这个境界叫正念观佛，这是正念，正念无念。说无念还会有误会，所以古大德讲无邪念，换句话，还有正念。正念是什么？如果有正念，这还是个邪念。譬如眼见色，看得清清楚楚，眼见色，见到外面色相，你很喜欢，这就染著。这个喜欢不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我讨厌它也是邪念，我想控制它是邪念，占有它也是邪念。佛菩萨用的是正念，正念是什么？看得清清楚楚，确实没有起心动念，不起心、不动念，这叫正念；不起心、不动念，看得很清楚，不是看不清楚。我们凡夫做不到，我们凡夫眼睛看东西，那是什么？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起来有这么回事，没看清楚，一定要注意才能看清楚。那个注意是什么？注入意识，把那个眼识上再加意识进去，你就看见了。没有意识的时候那是眼识，眼识有了别，没有分别，那个了别可以说它是正念。意识也有了别，这就是什么？性德里头的见闻觉知，见闻觉知是性德，自性本有的，不生不灭，那叫正念。我们讲这个见闻觉知，算不算正念？不算。为什么？我们里头有分别、有执著，见闻觉知又加上分别、又加上执著，所以它统统变成邪念。正念一定要把分别、执著、起心动念统统放下，那就叫正念。耳也能听，眼也能见，意也能观，这是观照，那是正念，这叫做正念，就没有邪念了。这要很细心去体会，实在很难讲得清楚，讲都讲不清楚，你怎么会听清楚？你要能听清楚的话那是智慧，那个不是知识，是智慧。只有正念观佛，这个佛就是所有一切法全是佛，没有一法不是佛。佛是什么？佛是自性。离妄想分别执著，在一切相当中你就见到性，性相不二，原来相就是性，性就是相，你真的见到了，这叫见佛。

　　下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），当知初地以上菩萨乃能具足十念。」这话说的是真的，不是假的。所以弥勒菩萨说的十念，这十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念观佛，除去诸根」，二乘、权教菩萨都做不到，何况凡夫？所以他说初地以上的境界，这个初地是别教初地，在圆教就是初住，他们这些人能够具足十念，这些人不在十法界，超越十法界了。「以上诸说咸以此愿专为上品」，三辈往生里是上辈，九品里面是上上品，不是普通人。所以底下说，「甚至地上菩萨乃能具足，则中下凡夫何由得生」？弥勒菩萨说得是好，菩萨也讲得好，「具足如是念，即得往生安养国土」，具足他这十个条件，往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，是实报土，这是实报土的条件。我们真正有志愿的人，想到极乐世界早一天成佛，这对我们就很有帮助。日常生活当中六根接触六尘境界，拿这个做一面镜子，天天反省、天天改过，我们向这个目标精进。用什么方法？一心专念阿弥陀佛，净念相继，真能做到。

　　底下这是念老给我们的开示，「可见以上诸家之议」，他们的议论，「未契净宗他力果教之真谛」。净宗不靠自力，靠阿弥陀佛本愿威神加持，我们靠的是这个。上面讲的是要靠自力，他自己到这个境界。换句话说，菩萨才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特别是凡圣同居土，我们才有分，方便有余土我们都没分。所以古人讲上中下三等，上等的是菩萨往生的，生哪里？菩萨生实报庄严土；二乘往生的，生方便有余土；凡夫往生的，生凡圣同居土。古人有这个讲法，不能说没道理，但是不是阿弥陀佛本愿的精神，不是这样的。弥陀本愿的精神，善导大师讲得好，「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」，这句话说得好，那是深契净宗他力果教的真谛。我们凡夫能不能往生实报庄严土？答案是肯定的。这十条我们能不能做到？答案也是肯定的。你做不到，是因为你没有看破；你真看破了，怎么会做不到？这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你为什么放不下？因为你没看破。你真看破了，这东西是假的，一样也带不去。大乘教里面讲得这么清楚，你真明白了，你就真放下了。

　　印光大师他老人家教我们，这就是他怎么放下的，他天天想一个字「死」。你看他的念佛堂，他关房里面很小的念佛堂，大概只有我这个摄影棚一半大，很小，我去看过，只有一张小桌子，四方的桌子，供了一尊阿弥陀佛的佛像，就一尊。我看到一对蜡台，一个香炉，一个小磬，一个小木鱼，其他就没有了，佛像后面写了一个大字「死」。印祖自己教人亦如是，叫我们常常想到，死临头了，你想什么？马上就要死了，你想什么？这个时候你要打妄想，还想东想西，你就搞轮回去了。最后一念不是西方极乐世界，就到轮回去了，你说多可怕！所以这个时候，念念不忘的就是一句佛号，你就到极乐世界去了。印祖叫我们常常想著这个字，不要害怕，人家看到这个字都忌讳，学佛的人看到这个字好，提醒自己，警觉自己，这个字就太难得！我常常勉励同学，我自己是这样的，我都把今天当作我最后的一天，明天没有了，今天是我最后的一天，我今天要想些什么？要干些什么？不能再干世间事，要干极乐世界的事。极乐世界的事能带得去，永恒的；世间事是假的，一样都带不去，你把这个放在心上你就错了。这个世间，人也好，事也好，好事也好，坏事也好，与我都不相干，应当常作如是观，我们自己心才自在、才清净，才不受干扰。现在很多人看到我，都问我灾难是真的还是假的？我老实讲，这灾难不能说真，也不能说假。这话怎么讲？你的心行不善就有，你的心行善它就没有了。这什么意思？「境随心转」，「一切法从心想生」，佛不早就给我们说过了吗？说得太多了，事到临头的时候你忘掉了。所以常常要想到佛的教诲，「一切法从心想生」。连科学家都教导我们，灾难来了怎么应对？科学家教给我们三句话，「弃恶扬善」，恶要丢掉、要放下，要把善心善行发扬光大，你看这多好，跟佛说的一个意思，第二句教给我们「改邪归正」，末后一句话教我们「端正心念」。念佛是端正心念第一正，为什么不念佛？为什么就胡思乱想？

净土大经解演义211集212集