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 定弘法师(钟茂森博士):救蚂蚁延长寿命的一个公案


发布:果林果梅 [文章 空间 留言]   日期:2013/6/24 9:37:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法

    我们今天继续学习《文昌帝君阴骘文》,我们今天是第十三集,我们从第十三句来开始看起:

  【救蚁中状元之选。】

  整部《阴骘文》不长,只有五百四十五个字,总共七十八句,今天我们讲第十三句。虽然文字不多,但是《阴骘文》里面的义理却是极为丰富,安士先生给《阴骘文》做的这个注解也是精彩绝伦,所以印光大师盛赞这一部书。这一句『救蚁中状元之选』,是帝君他「训於人曰」之后,讲了四则历史故事,这是第三个。这个故事讲的是什么?是讲的宋朝有两兄弟,他们也姓宋,兄长叫宋郊,弟弟叫宋祁,兄弟两人都去准备赶考,他们都很有才华,学业非常好,都一起到太学读书,太学就是我们现在称大学。有一次有一位出家人会看人的面相,看到这两兄弟,就赞叹他们,说你们将来都有科名,都能考中,而且说弟弟小宋(就是宋祁)他会大魁天下,就是拿状元,这个当哥哥的(宋郊)也不失科甲,就是两兄弟都能考上进士,弟弟是第一名,状元。后来到了春天考试,在考试之前这位出家人又遇到了这个兄长宋郊,看到他的面相变了,就很欢喜的告诉他,说您是不是最近曾经救过百万生命,怎么你的面相改得这么好?宋郊就笑了,他说我一介寒士,穷书生一个,哪有能力救百万生命。这出家人就说了,这个生命也不一定是指人的生命,哪怕是蠢动含灵小动物它们也算。宋郊想一想,那大概是有一次,他说有一次下了大暴雨,他在房屋旁边看到有一窝蚂蚁,蚂蚁很多,蚂蚁洞被大水浸泡,於是宋郊就编了一个小竹桥给它架上,渡这些蚂蚁到干的地方去,难道这也算是救了这么多生命吗?那个出家人就说正是。生命,人是生命,小动物也一样是一条生命,你这个阴德看来,虽然你的弟弟会大魁天下,我看你不会在他下面,会有过之而无不及。

  后来果然两兄弟去考进士都考上了,而且这个弟弟真的得了第一名,拿了状元,最后名次到了皇太后章献太后那里,这是在宋朝仁宗皇帝在位的时候,章献太后是仁宗皇帝的养母,是他的父亲真宗皇帝的皇后。这里面的故事有很多,当时民间传说的所谓狸猫换太子就是章献太后那时候发生的故事,这跟她有关,这里就不展开来讲。章献太后后来掌握了大权,垂帘听政,所以那时候连考试的这些名册都要经过她来批准。章献太后她看到兄弟两人,弟弟得了状元,哥哥反而不如弟弟,她看了觉得这不对路,她说哪有说弟弟排在兄长之前的,长幼有序,长者先,幼者后,所以要把兄长调上来。於是就把这个兄长排在第一,当了状元,这个弟弟只排在第十位。果然不出这个出家人所料,这个当哥哥的宋郊真的是大魁天下。所以你看看,本来是当哥哥的没有状元的,弟弟当中状元,可是就是因为哥哥救了这些蝼蚁,积了很大的阴德,结果变得他得了状元。这兄弟两人都是很有名的,在历史上,特别是弟弟的才华更加出众。如果有人看过「玉楼春」这首词,可能会记得一句诗,叫做「红杏枝头春意闹」,这就是出自宋祁之手。这个故事给我们说明人的功名富贵都是他的福报,福报要从修阴德而积累来的,所谓阴德就是不为人知的好事这叫阴德。这位宋郊他救这些蚂蚁,他是出自一种仁爱之心,不忍这些蚂蚁在雨中丧命,他是救生。我们讲天有好生之德,天心仁爱,我们用这个仁爱之心就跟天心相符合,自然就招感天降福报,这些确实都是离不开善有善报、恶有恶报,因果的报应一丝一毫都没有差错,而这里我们也看到命运确实是掌握在自己手中。

  安士先生在他的注解当中「发明」这一段他是这样说到,「宋郊一事(这是宋郊这个故事),人以其功小报大,辄疑之」,一般人觉得他做的事情好像是很小的事情,就救这么点蚂蚁,怎么可能让他得到状元,这个报应这么殊胜?所以都有怀疑。「不知此特以蚁视蚁,以状元视状元耳」,这个讲得好,有这样的一种疑问的人,实际上是什么?不过是以蚂蚁看蚂蚁,以状元看状元罢了。这是什么?就眼前看的这么点事,他没有能够从事中去推究那个理,所以他在这个事项是很小的事,蚂蚁,这微不足道的生命,一般人在路上踩死几只蚂蚁好像很平常,蚂蚁的生命微乎其微,怎么可能会给人带来这么大的福报?这就是以蚂蚁看蚂蚁,他只看到的是小事,以状元看状元,这是在事相上他不能够深究其理。这个理是什么?安士先生说,「若论究竟,则当日所救之蚁,不下数万,后世感恩图报者,亦不下数万,岂一状元可竟其福乎?」你看这分析的有道理,我们细细的去想一想,推根究柢就能明白了。

  宋郊当日救的这些蚂蚁不在数万以下,可能是几十万甚至上百万,每一只蚂蚁都是一条生命,它都是在轮回当中的众生,我们现在看它是蚂蚁,可是它轮回以后可能会变成人。六道众生的这个身体不一定的,可以轮回,可以变化,看我们的这个福报大小来决定。你救了它,它在这个阿赖耶识里,我们讲灵魂深处,对你怀著无限的感恩,你救它的命,你对它有再生之恩,所以它内心深处对你是报恩的,感恩你的。所以,「后世感恩图报者,亦不下数万」,若干生以后它遇到你了,它见到你,虽然忘记前生的事,可是它内心当中见到你,自然就会生起感恩之情,就报恩来的。人与人之间的因缘我们讲就是四种,第一是报恩的,第二是报怨的,第三是讨债的,第四是还债的,那都是前生积下来的。你今天救了这些蚂蚁,来日它见到你,它自然就会对你很好,会对你报恩。如果这一生我杀了它,把它踩死了,它内心深处也埋下了仇恨的种子,来世见到了,它虽然忘记了前生的事,可是仇恨的种子会复燃起来,你会觉得无缘无故他为什么要来残害我,要来虐待我,那是报怨来的。讨债、还债,那是欠钱、欠命,都得偿还。人在六道轮回当中,遇到的任何人,都是不出这四种缘分。所以为什么不多积福德、多施恩惠给众生?来生要来报恩的人就多了,这个福哪里是一个状元能够比得了的,换句话说,救蚂蚁积累下来的福报远远超过一个状元这种福报可以能够相抵的。因此我们能够联想到宋郊他这一生得了状元,可是他这个福报还不止状元,后头还很多,而且可能是生生世世都享这个福报。这些蚂蚁要是真的变成人了,那对他真是感恩戴德,宁舍生命都来给他报恩。

  底下说,「若夫状元,不过身外虚名耳,三寸气断,安在其为状元也,反谓报之太奢,过矣」,这是讲状元这不过是身外的一个虚名,确实是虚名,你带不走的,人一口气不来,状元那都没用。一切的这些名、利、富贵,统统都是过眼云烟,所以这是属於梦中的花、水中的月,根本不实在的。有智慧的人他不会贪图这些虚名,不会对富贵、功名去执著,正如孔子说,「不义而富且贵,於我如浮云」,富贵对他来讲都像浮云一样,他一点都不会执著,不会贪图。你看世间圣人都有这种觉悟,那佛菩萨更是。所以这个虚名不是真实的福报,三寸气断这是讲人要是过世了,一口气不来,状元安在?就是哪还有什么状元不状元?这是提醒我们要觉悟,对於世间的福报我们要看淡一点。所以真正有智慧的人他积功累德,他修积善业,这个善业是带得走的。古人有所谓「万般将不去,唯有业随身」,一切都带不走,功名、富贵全部带不走,只有带走的是业。业有善业、有恶业,这个善业带得走,你到哪里都有福,这是你真实的福。所以宋郊他积累这个阴德他能带得走,他在这一生得到状元,这福报没有享完,来生他去了另外一道或者另外一个地方,他也一样有福,一个状元的福不算什么。所以这里不能说报之太奢,说状元这个报应太过了、太大了,这本身是不对的,讲这个话不对。状元的福不是真福。这是提醒我们把注意力集中在修福上,而且修福我们不要去追求享福,追求世间的功名利禄这是享福,享福那是消福,福报就愈来愈少,你不断的积福,福才能愈来愈大。

  安士先生他在注解里面特别就救蚁这一段怎么个做法讲得比较详细,我们这里只是略略提一下就好,这个事相上我们具体去做也要按照现在我们的生活去落实,他这里讲宋郊当时救蚁是用竹桥来渡蚁,那是从水里救出来,那是救它的生命。可是救它生命当然不止从水里救,这里列举了,所救之法不止於竹桥,包括什么?譬如说见到自己的下人、奴婢、孩子要杀它们,因为他不懂,要杀蚁,杀蚁有时候用热水,汤就是热水,或者是用火来烧,这些要马上劝导他停止,这也是救蚁,救生命。如果是家里养的这些畜生、猫、狗它们来杀蚁,它怎么杀蚁?通常是误吃,譬如说蚂蚁它会到鱼肉、骨头上面,这些猫、狗它们也去吃这个鱼肉,就顺便把蚁也吃进去了。这样怎么救法?就是用过餐以后马上把地扫干净,不要剩下这些残留,使到这些蚂蚁不会爬到这上来而受到伤害。包括焚化纸帛,有时候烧纸地上的蚂蚁可能也会烧到,等等,所说的这些方法很多。又好比说厨房如果说不干净、不清洁,那蚂蚁就上来了,如果厨房用点火,火炉上如果有蚂蚁的话它就被烧死了。

  这些具体的事情我们要尽力的去防范,总是怀有一颗慈悲的心肠,保护这些小生命。譬如说家里卫生要搞好,不要招惹这些虫蚁、昆虫它们来,来了那就会伤害到它们,更不要用那些杀虫剂,那就是杀生。所以卫生清洁每天要做,这是一种防止。如果说真正遇到这些蚂蚁爬上来了怎么办?有一次我和我母亲在澳洲,我们有一个公寓的房子,在那房子里,平时都很好,没有任何蚂蚁,突然有一天就发现我们窗台上有一队蚂蚁排成一字形在那儿爬,数目还挺多的。我跟我母亲一看,这麻烦了,蚂蚁进屋很难把它请出去,你要是强迫的把蚂蚁弄出去又怕伤害到它们,而且弄出去之后,如果惹恼了它们,它们不甘心,它还会爬回来,强制性的方法不是解决问题的方法。怎么办?我们想到佛法告诉我们众生皆有灵性,用至诚可以感通,道家也讲「天地与我同根,万物与我一体」,既然一体,那是可以沟通的。因此我们就给它念阿弥陀佛,给它打三皈依,然后劝它,说蚂蚁菩萨,你们不要进到我们屋里,你妨害我们的生活,我们不小心又会伤害你,这对哪一方都不好,请你们赶快出去,出去找一个好地方自己安居,不要互相骚扰,跟它沟通。结果第二天看到窗台上一只蚂蚁都没有了,全走出去了,以后再也没有回来,这证明小动物它真的能够沟通,如果你觉得它不能沟通,你不跟它沟通,就没有这个效果,你要是有这个信心、有这种诚心跟它去沟通,它是很通情达理的。凡有血肉、呼吸的这些生命都有灵知,它能够感知的,你这个诚心,虽然语言它未必懂,可是你这个心它能明白,它就合作。所以不要用杀生,杀生那只是结怨,冤冤相报没完没了。曾经看过一个故事,讲一个母亲非常讨厌蚂蚁,常常杀蚂蚁,拿热水烫、拿火烧,不知杀了多少,结果她有个孩子,婴儿,她非常疼爱这个婴儿,有一天她回到家里,竟然发现她的婴儿躺在床上全身都是蚂蚁,而且蚂蚁已经把这个婴儿吃得差不多了,这个做母亲的痛不欲生,可是有什么办法?自己造了这些杀业,跟这些蚂蚁结了怨,它就来报复。它没有办法报复你,因为你现在比较强大,它斗不过你,它找那个软弱的来报复,冤冤相报没完没了。过失还是自己,当初为什么起这个杀机?为什么造这个杀业?造了之后自己必然要尝这个苦果。

  安士先生他底下附带了一些故事,其中有一个是讲佛典的故事,出自於《福报经》,讲的是救蚂蚁延长寿命的一个公案。佛在世的时候有一位比丘,这比丘他已经有六种神通,他已经能够有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通和漏尽通(漏尽通是没有烦恼),换句话说,他已经证得阿罗汉。他用自己的定功观察自己身边有一个小徒弟,小沙弥,这个小沙弥七天之后就要死了。这位比丘他是用现量观察到,就是当下他的善恶的业,决定他七天就要死,这不是推算出来的,不是靠算命。算命是用比量,如果是精通这些算命的,也能算得很准,但是它是用逻辑推理,用数学推算出来的。像我们中国的《易经》,那是高等的数学,真正精通《易经》,他能够推算。但是这位比丘他是用现量观察,他是通过禅定观察到这个人他的寿数将尽,七天之后要死了,他不是用我们的意识心去推算,而是直接看到。於是这个比丘就叫这个小沙弥回家去看他的父母,心想著,你可以回家在家里去世,这也算是寿终正寝,所以劝他回家,告诉他,你第八天再回来,就是让他死在家里。到了第八天,这个小沙弥没死,竟然又回来了,比丘一看吃了一惊,明明我看他七天就得死,怎么现在又回来了?於是又入定去观察,就看到这个小沙弥在回家的路上看到有一窝蚂蚁,因为下雨漂到水里,这个小沙弥立即就把他自己身上的袈裟脱下来把这些蚂蚁保护起来,不让这些蚂蚁漂到水里,这就救了不计其数的蚂蚁。所以他七天竟然没死,又回来了,而且变得很长命,最后到八十岁才寿终正寝,而且这一生也证得了阿罗汉果。

  你看了不起!以真心救这些生命,感得这么殊胜的果报,不仅是自己寿命延长了,而且已经证得不生不灭的涅盘境界。这就证明了命运完全是可以改造的,哪怕是这个比丘有神通,可以看到未来,可是未来也是一个不定的数。为什么?佛法里把这真相讲得很彻底,所谓过去、现在、未来都叫不可得。说老实话,根本就没有过去、现在、未来,过去、现在、未来到底是怎么回事?都是我们的念头变现的,一念当中就含有过去、现在、未来,就含有十方三世,无量无边宇宙在我们一念当中变现出来的。这个念头起灭速度很快,弥勒菩萨告诉我们,一弹指有三十二亿百千念。一弹指速度很快,我们算一秒钟可以弹四下,弹的快弹四下,一秒钟有多少念?三十二亿百千,百千是十万,也就是三百二十万亿乘上四,总共有一千二百八十万亿个念头,一秒钟生出这么多念头,这么多,念念成形,形皆有识,每一个念头里面都含有一个宇宙,这叫念念成形,形是物质世界,形皆有识,识是精神世界,就是这一念里面涵盖了所有精神与物质,就是我们宇宙从这一念出生的,而这个念头它能够停住的时间有多长时间?是一千二百八十万亿分之一秒,这么短的时间。所以命运就在你的念头当中它也是刹那刹那在生灭变化,当我们这一念真诚的善心生起来的时候,这个念头它所现的这个世界、所现的这个命运完全变的善,这命运就改了。命运改,怎么改?改多长时间?理论上讲就这一念就改了,这一念多长时间?一千二百八十万亿分之一秒,这当中就改了。所以小沙弥的可贵就在於他生起这个慈心真纯,那一念完全没有想到自己,就想著救护生命,所以这个命运当下就改了。能够让这个念头念念相续,那么你的好的命运也就相续了,一直往下延续,就怕我们的念头中断,如果善念起来了,没多久又断了,那你的命运改好了一下又变坏了,就这个意思。命运跟你的念头合在一起的,念头好的时候命运就好,念头不好的时候命运马上同时就转得不好。所以我们希望时时好、永远好,那么我们的念头就得永远保持纯净纯善,这是对自己负责任。这是讲到「救蚁中状元之选」。

  《太上感应篇》上讲的「慈心於物」,其实这个物就是我们讲的生物,一切生命,它是一个很好的缘,它能引发我们的慈悲心,当我们见到这些小生命受到危险的时候,我们生起一念慈心,你看谁得利益?自己得最大利益。所以我们回过头来想想,是我对这些小生物有恩,还是这些小生物对我有恩?慈心於物,生起慈心的人他得到最大的恩惠,为什么?他善有善报,自己得到最殊胜的利益。他所救的生命固然得救了,得救在一时,而我自己生起这一念慈心,得到的福报却是长远的、无尽的,就像这个小沙弥救蚁,他多殊胜,不仅是他这一生延寿,而且他后来修行都证果了。所以真的是利人即是利己,而害人甚於害己,真正明白的人怎么可能做损人利己的事情,一定是慈心於物,一定是救护生命。
资料摘自:净空法师专集网站
《文昌帝君阴骘文》研习报告  钟茂森博士主讲  (第十三集)  2008/10/06  华严讲堂  档名:52-297-0013

 

 

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