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 杨云唐:四无量心与正法住世


   日期:2013/11/26 19:06:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  生命是人类一直想了解的课题,似乎了解了生命就能解决人的最大的问题。可是科学家、哲学家、宗教家等等对生命探索的方向与内容却有很大差异,虽然有互相参考,但都还坚持自己的方向与看法。这差别其实不是谁对谁错的问题而是目的的不同,科学家想让生命长寿,哲学家想找到生命的解析与安顿,宗教家想为生命提供更高层次的精神领域,以摆脱现实的不足或限碍。

  然而佛教既不像科学家的“治标”,也不像一般宗教家的“治本”(虽然不见得是真治本)。然所谓的“治本”应是能“长治久安”,得到永久的幸福快乐,但佛教认为生命本身是“无明”的产物,由无明因缘而有的存在,只会随因缘而不断变异,即使有天堂,生命也无法“长治久安”,仍是离不开苦,所以佛教对生命的态度主要是为了让生命的苦得到完全的出路。

  佛教对生命的建议是——认清生命的本质,做该有的努力与负责,但这些“求生”的努力仍不能当作此生的安顿处,即使进一步如一般所说的“念念活在当下”,能不思求长寿或接受现实的继续往前走,一生无愧天地,还是未脱离因缘变异的支配,未解脱生命苦的事实。亦即,未断除生命根底的繁衍,生命的因缘就不会止息,在轮回的现实下就无法无苦地生存著。但人既有了生命,就不得不好好活著,既不能靠自杀来离苦,又不能“无欲”地不需要物质上的支持,纯住在精神世界里,而且又不该靠追求物质的满足,达到极乐无苦,知道不论苦行乐行都不能解脱苦,于是佛教提出“八正道”的建议,以“依远离、依离欲、依灭、向于舍”来导引人生,以止息无明及寂静无明所之后,续而有的种种因缘,彻底除灭苦的根底。

  这套方法说给未学佛者听,大多数人会避佛教远远的,因为虽现世爱不能圆满,但对“后有爱”的期待是无法放舍的。这关键在谁都希望永远地存在著,所以“生生世世行菩萨道”成为比较能接受的说法,于是后来的“菩萨道”取代原本的“解脱道”,成为北传的显学。

  菩萨道法在流行近二千年后,大乘佛子开始回头注意到解脱道的必要性,因为若没有解脱,就根本无法如经中所言于苦中屹力不摇,能八风不动还愈挫愈勇。原来那种菩萨道是摩诃萨才做得到的。追问之下,原来那些法身大士都是已解脱的“非人类”,倒驾慈航根本是无来无去,我们若想学之,当然还是应先具足解脱再说。况且,放眼大乘教界,所谓“再来的”菩萨行者,连基督教世界也很多,我们不能关著门自吹唯有我们大乘才能“生生世世行菩萨道”。一直以来,大乘佛子若追求解脱道就会被说成堕入二乘,失菩提心,说他们没有大慈大悲,将成焦芽败种。修解脱道者,并非失菩提心,不会就不慈悲。我们不能以自说要“生生世世行菩萨道”,就表达真大慈悲。而这样的生生世世到底是“想当最便宜的圣人”心态,还是只是激励与劝勉,我们不可不明究理。

  到底什么才是慈悲呢?我们打开窗说,教界一直强调的慈悲,往往是说得到做不到。勉强说,慈济功德会是表现了舍己为人的菩萨精神,但教界仍不会认为这样就是菩萨道,因为说他们没有入空无我思想,仍有功绩名利之心。但我们也别以为知法就能行大慈大悲、广度众生,结果尽是在否定他人、宣扬己德,要人归降与认同,却造成自他对立与烦恼,教界的争辩不断。这显然与“大悲者无敌”相悖。

  本文想就在慈悲大海中,掏一滴尝尝后,作一点不成熟的观点,希望教界能将慈悲与正法契合,别让佛子们眼高手低,到头来还变成以慈悲之名作攻击异派的糊涂行者。

  佛教的“正法”以什么作标准呢?这可能有很多说法,笔者认为至少应合乎“八正道”,才可称为正吧!基本上教界已有很多文章介绍八正道,以下只稍作简介:

  所谓“正”是指身口意合乎缘起正见,是正中于道的意思,简单讲就是“入于正道支流”。而什么是正道,即有八支:

  1)正 见:知缘起故,知生死轮回如何起、灭,见到八正道。破常见、断见,知无常、无我。不再是信仰教条。

  2)正思惟:如理思维—依佛陀十二因缘所教,追根究底。

  3)正 语:身口意合乎缘起四圣谛。

  4)正 业:(爱所作名为业)清净身口意。

  5)正 命:不造来世因。造次、颠沛仍不苟且偷安

  6)正精进:四正勤。随正见、正念(非随缘),正智而住不放逸。

  7)正 念:四念处,安住六触入处时离贪断爱。起修七觉分,如实知现实。渐次断欲漏。

  8)正 定:三摩地(喜、轻安、定)。不是指四禅定,而是心不受、不取。心不缘著,定慧具足。心乐正住解脱,不复转还。当人欲漏断近,诸事已办,心无牵扯,才能真的念念活在当下。

  所以“正命”不是“正确维持生命的手段”而已,因为那样只是世间法,而应是如上所言“不造来世因”,即令无明贪爱之缘息灭。佛陀说正见的八正道,即是完成初转四圣谛法轮,而初转四圣谛后,以“信为欲依,欲为勤依”。信净信“四不坏净”,即走向出世间的清净,而不再以“我见、我爱、我慢”杂染生命。如此净信出世间(绝对无我)为生命的出路,不再疑惑,就会入初果之破我见、疑、戒禁取。破戒禁取是因离我见故,人不再以吉庆祸福长寿为求,所以不会为了趋吉避凶寻找依恃(风水、神明之类),不会为了活命与权势而畏缩惧怕得罪天地鬼神。

  不疑、不畏,就能因信心而生起乐欲,远离一切恶见恶习,知道离贪为离苦之道,进而趋向精进修道,这就进入二转法轮的修道位。

  修道中,四无量心会渐生起。慈悲可分世间与出世间,一般世人所要的当然是世间的慈悲(予乐拔苦),即乐的需求与苦的安顿,认为谁给我越多,谁就是慈悲,谁包容我、原谅我、代人受苦就是大修行。例如佛陀受毒菇的供养而提早入涅槃,一般人就认为因佛没有嗔心,所以原谅供养者醇陀,但这只是世间角度。以佛的立场是“醇陀令我得入涅槃”,所以佛陀称之为最好的供养。佛陀不是在打妄语,一位没寿者见的圣者,不会以寿命长短为考量。当时佛陀本已年迈体衰,这机缘正来得是时候,当然是最好的供养。这同时也可见于禅宗的坐脱立亡,很多被世人认为是自杀的,但在他们是示现生命该舍即舍,不会以百岁为追求。这种似乎不长住世间度众生的行径,或许会被认为不慈悲,但他们是让世人知道什么是生命的态度与智慧。

  无明与贪爱故,世间苦是无止尽的。生命是能量的活动(亦即,五阴是大环境因缘的反应作用),死亡并非谁的生命结束,只是五阴世间因缘相的转变,而一切世间的存在都是随缘变异,即使圣人也不例外,这种以身示“法”的教示,就是慈悲,这才能提供一切苦的出路,寻声闻苦的度一切苦厄。所以维摩经说:“无我如何慈悲?曰以无我慧示人是慈悲行。”就像父母无法一直照顾子女到老,教孩子自立更生才是正道。一个到老还要祈求神明眷顾者,是还没学得人生智慧的人,到头来不得已走了,子孙还要担心他转世到哪里去了,倒不如以入涅槃之示现,皆大安心。“朝闻道夕死可也”就是说,作好人生功课,自他都有最完善的交代,才真的无愧天地。

  佛陀对弟子的遗言说:“自依止、法依止、莫异依止”,佛教要众生做到的是努力修学正法,自己负责莫依赖,这样的人生才能真的自利利他,不给世间带来负担,也不给世人留下错误示范。所以佛称八正道是古仙人道,亦即自古行者都以此留示世间,清净而没有拖泥带水的污染,不像世人卸任总统之职,还在背后指指点点或自称受政治迫害。若一个人做鬼还怨后人不孝,这是他生平没有学得自依止、法依止,而还以为他人应该为他不断付出,连死后还要继续。当然本文绝不是说不要孝顺父母,而是说若我们为人父母就应该以正法留给后代,而不是用道德绑子孙。虽然道德是世间的成熟表现,而正法才是与解脱相应的,生命最终仍应归向正法才能找到出路。

  从以上例子可见,慈悲不是爱的呵护,“予乐拔苦”是世间的定义;慈悲是要合于八正道的,尤其正语是教示他人以解脱的智慧,不是世间的不妄语两舌而已。而正业是对所爱取之业结,当知清理、离系,不是互相缠缚,造成伴侣追随黄泉的悲剧苦果。

  为何无我才能行真慈悲呢?并不是他大公无私或会舍己为人,是他不会拖别人入于轮回苦的世间,亦即他不让世人追求以“满足”为求的习惯。世人不管是行善的好事或为恶的坏事,都有找他人“入伙”的习惯,从绩效言,这无可厚非,但从心理观察,有很多追求他人认同自我的成份。

  前面言因缘,故凡事都在不断变化,但即使改变了,人无明故,不观因缘的变化性,一直还守著熟悉及喜欢的部分,这部分里潜存著个人的影子或血汗,是为我见(于十二因缘称为“无明缘行”),所以会有想继续保有及光大的希求。当这些内容得以延续,四食的满足就让五阴得到润泽滋长,这即是“行缘识”。这种五阴的作用、显现,会让自我的存在,从影子变得更趋真实,使生命更有价值。这是一般人想要的。

  人因为有这种需求,而同类又容易相吸,所以自我存在的部份就容易从互相认同、合作而强化,继续延续。所谓“志同道合”、“物以类聚”,就是要满足需求。若延续得令人满意,又产生爱著,以之为我的成就,使我见更坚固(是为取),从取又激发五阴的作用(是为有),这就是十二因缘所说的“触受爱取有”。这“有”又解释成“业有”,亦即这就形成强大的力量因缘,牵引著人的生命走向,乃至命终仍会牵引下世的五阴的延续。所以说“有缘生”。

  人靠重复喜欢与熟悉部分来强化我的存在,最明显的就是在“财权名食色”,一但爱染,很容易熟悉,也容易从影子的世界变成自我的存在感,而这些又是世人共同熟悉的,所以很容易找到同好,故被称为“人性之欲”。这也可解释为什么人趋恶容易行道难的原因。“古今圣贤皆寂寞”,实在是愿意走离欲解脱之路的人确实很少,而很少的原因并不是离欲较辛苦,而是同类太少。也就是说,若世间修道、成道者多,则行善、离欲反而有很多人趋之,为恶则少了。这就是因缘法,因缘在改变人、在决定人类的走向。所以从佛教立场言,要救世间就要有更多贤圣的因缘为伴,而圣者的出现不是靠发愿,而是靠正法住世。培育圣贤绝不是像世间人以“吸引同业”为方法,不是找更多人出家或壮大某派系,而是开拓八正道,让正法住世,让人们在行于古仙人道时,明白生命的真谛趋向“离欲向于舍”的无我清净。

  所以佛教的慈悲,是看到世间“拉人入伙,相濡以沫”的习惯,不管是为善为恶,都有强化自我的色彩,都会形成“爱取有”的力量,让世间更迷惑无明贪爱,是非争执不断,所以不想相牵入火坑,不想“己所不欲而施于人”,不愿造成“两相情愿”的业习污染世间。见因缘牵动之法者,对以前自以为是的习惯,生起惭愧,不想再以“思求欲”为习,以此同体慈悲,对正见不疑不惑,即使孤单上路也不改对正法的信念,就会生起喜的力量。对世间不黏著,对僧众不相惑,对涅槃解脱愿趋向为舍。所以二转法轮后,四无量心自然生起。亦即,没有入果就没有真的四无量心,这四无量心不是像教界流行的靠观想而修的,也绝对不是舍不得众生,而是舍得自我与世间,以如此慈悲正行才让八正道留传世间。所以佛陀又遗言说“我不摄受僧团,是法在摄受。”佛教寺庙是以法摄僧,本来也没有会长、方丈、监院之职,但因行于世间而不得不施设,若寺庙中出现拉人出家以壮大僧团,或聚众争取职位权势,这就是走世间的俗路。若是依远离、依离欲、依灭、向于舍,则是走八正道的路,则是在住持正法,是在转法轮。(注)

  因缘是多面的,眼前的路是多条的,以正见作择法觉支(即选择离欲之法)或为了个人的丰功伟业作打算,关系著道场与佛教的存亡与正法的安住,这是我佛门人应当明白抉择而依法笃行的。八正道不是小乘法,是解脱法,更是菩萨具备慈悲必学必行之道。

  注:三转十二行法轮(正确菩提道次第)

  初转四圣谛—悟“道”:

  觉缘起—知集→知灭→知味→知患→离

  亲近善知识(悟道者),听闻正法,如理思维。

  《慧解脱》善知识:纯一满净具梵行,知教授八正道者。

  二转四圣谛—修“道”

  修八正道—依远离→依离欲→依灭→向于舍,继续如理思维(四念处),法随法行(法次法向)。

  精进正行,三转四圣谛—证“道”:成就—戒、定、慧、解脱、解脱知见。贪爱止息(正定),所作已办,自知不受后有。《心解脱》


 



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