净土法门法师：离一切诸相，则名诸佛

   日期:2014/1/6 15:00:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　「又：离一切诸相，则名诸佛」。经文上前面用如来，这用诸佛。用如来，是从性上讲的，明心见性。用佛，是从相上说的，你证得法身菩萨果位，天台大师称你为分证即佛，你是真佛，你不是假佛。但是你虽然是真佛，你没有圆满，为什么没有圆满？你无始无明的习气没有断干净。四十一个位次都是这个问题，所以他们统统住实报庄严土，这是在事相里头最高的阶层，这是极乐世界，我们中国古人所想像的大同，大同之治是极乐世界。这个里面生活时间虽然长，三大阿僧只劫，你没有烦恼，你没有忧虑，你没有牵挂，你说你多快乐、多自在！而且在这个期间之内，全部都在学习。极乐世界为什么那么好，现在我们全明白了，讲经没有中止过，学习没有停顿过，往生就是上学，成佛就是毕业，从上学到毕业这个期间当中，学习没有一天中断过，所以他的进度快。寿命从哪里来的？寿命从心想生，这个道理要懂。为什么我们这个世间寿命这么短？也是从心想生，我们没有心想长寿。都想人怎么可能活一百岁，你肯定活不了一百岁，你自己心里想的。极乐世界人不想，无量寿，不想寿命，所以他的寿命就无量，从心想生。我们也想，我们的寿命无量行不行？不行。为什么不行？你造业，你造业就受业报。心想当然是可以做主，可那个业的力量很大。

　　大乘教里佛说，心、佛、众生，这三个是平等的，心、佛、众生，力量是平等的，没有差别的。我们这个心的念头，佛陀的教诲跟我们自己造的业，如果我们这个心的力量跟佛的力量结合起来，就超越了。我们心的力量要是跟业的力量结合起来，那就很麻烦，完全被业力所支配，你做不了主。所以你把这个道理统统想通、想圆了，它是真的，不是假的。我们的心想「心佛众生三无差别」，我们一定要跟佛结合，不要跟众生业力结合，这一生就非常快乐、非常的殊胜，方老师所讲的「人生最高的享受」。离一切相，不起心、不动念就离了，在一切相里头，佛境界、菩萨境界、二乘境界、诸天境界、人跟三途境界，所有境界里头不起心、不动念，这叫离一切相。不是不接触，你说不接触，远离，到深山找个山洞去修行，行不行？没有离，那山洞还是相，深山也是相，你能离得开吗？离不开。那什么叫离？不分别、不执著、不起心、不动念，这叫离。虽然诸相跟我在一起，我不受诸相的干扰，这叫诸佛。什么人做到？四十一位法身大士做到，这些人就是「见诸相非相，则见如来」，则见如来就是大彻大悟，就是明心见性，见如来就是见性。这四十一个位次是离一切诸相，一切诸相对他不产生干扰。

　　那我们的修行你就知道，什么叫功夫？不受外面境界干扰叫功夫。外面境界现前，干扰产生的反应是什么？喜怒哀乐爱恶欲，这是反应，你受它干扰了。这境界现在你面前你很喜欢，被干扰了，本来心像清水一样如如不动，你怎么起波动了？你起了喜欢，或者讨厌它，又受干扰。喜怒哀乐叫七情，就是你受干扰的时候，肯定起这七种作用，喜怒；哀是悲哀，怜悯他，伤心了；乐，感到快乐，或者是忧，忧虑。喜怒哀乐爱恶欲，只要起这种反应，你就取相执著了，这是什么现象？这是六道的现象。所以你有七情五欲，你出不了六道轮回。往生西方极乐世界在最后那一刹那，念佛往生那一刹那你没有七情五欲，你真去了；如果在那一刹那，虽然心里念佛，还有牵挂，你就去不了，这是念佛人不能不知道的。我们念佛人唯一的目标就是希望往生，现在我们对於一切诸相要把它淡化，这个很重要，就是对它的取相执著愈来愈淡薄，我们走的时候真能放下。如果对於这些诸相还很浓厚的情执，到临终时候佛不会来，为什么？情执太重，情执是障碍。情执断了跟佛才有感应，因为佛来接引，那一念是清净心你就去了；那一念是染污的心就去不了，这就是念佛人多，往生人少。

　　往生没有障碍自在走的，他训练的功夫到家了，也就是他真放得下。我在前面跟诸位报告的，这是在旧金山甘老夫人告诉我的，他的先生是甘丽初，也是抗战的名将，我知道他当过军长，死了以后是追赠上将。老夫人晚年住在旧金山，她告诉我，她的一个好朋友，也是个老太太，念佛，往生自在，坐著走的。把遗嘱，儿子、媳妇、孙子孝服，她统统自己做的，就是后事她统统都想到，都办好，让他小孩不要操一点心，在外国。没有告诉任何一个人，什么时候走的不知道，这是第二天早晨起来才发现她已经走了，真放得下。她见诸相非相，一丝毫情执都没有，你看把后事自己料理准备，准备那么好。在美国很孤单，这大家住过美国都晓得，年轻人都上班，老人在家里，小孩小带小孩，小孩大了送到幼稚园、送到学校去念书去了，老人就一个人在家。那一个人最好用功了，一心念佛，没有人打闲岔；如果老人觉得这个很寂寞、很无聊，那就没有法子了。老人真正学佛，这是求往生最殊胜的因缘。儿子把她接到美国来照顾家，固然他有他的用意，在美国请工人不容易，老太太到美国就是当工人用。老太太有智慧，这是念佛大好机缘，这是儿子真正孝顺，可是儿子没有这么想，成就她，她真往生。

　　所以平常要放下，平常不放下，到临时很难，那个临终的时候生离死别，这是最痛苦的一桩事情，那一痛苦就到三恶道去了，极乐世界就没分。所以一定要晓得，这个六道里头没有一样是真的，人与人之间一定要看作什么？「一切众生本来是佛」，大家都是佛。现在变成这个样子是什么？是业报，每个人的业不一样。我们念头这么一转，问题解决了，平等心现前，全都是佛。你过得苦一点，你的业障重；他过得快乐一点，他业障轻；他修善，你造恶，统统是佛，大家平等。一家人上上下下个个都是佛，你能作如是观，你才懂得《金刚经》的义理，你才能把《金刚经》学会，让它在日常生活当中起作用。这些，「皆彰此无相智慧。」

　　「经云：若以无相智慧，植众德本，乃至永得解脱。即《金刚经》中无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提之妙旨」。这个话说得好！「若以无相智慧」，无相是什么？就是前面讲的，若见诸相非相，这就是无相，这是智慧。没有智慧，你怎么看得出来？要怎么看？不是想的，它是事实真相。宇宙之间所有一切现象，都是一个波动的现象，这波动的速度多快？一秒钟一千六百兆频率，波动频率，一秒钟一千六百兆次它的频率，每一次佛法叫一念。换句话说，一秒钟当中你已经起念头起多少？起一千六百兆个念头，叫非相。那一念你能够掌握得住吗？我们讲这句话的时候不止一秒钟，所以佛给我们讲事实真相，这就是事实真相。每一个念头都是独立的，跟前念不相关，跟后念也不相关，没有两个念头完全相同。整个宇宙就是这个念头频率变现出来，一念就是一法界，惠能大师说「能生万法」，万法就是这种波动现象里面产生的幻相，没有一样是真的。你能够了解这个事实真相，你的心就平等了，清净心是声闻、缘觉证得的，平等心是菩萨证得的。此地所讲的菩萨是法身菩萨，不是权教，他们明了，所以他心是定的，不受万象的干扰。古大德有个比喻说，「百花丛中过，片叶不沾身」，百花丛中就是森罗万象，就是此地讲的一切法；片叶不沾身，一丝毫沾染都没有，干干净净，不沾。六道凡夫不一样，他受影响，有时候受很大的影响，殊不知那些影响都是假的，都不是真的。

　　「植众德本」，这个德本在净土里面讲就是念佛。为什么？念佛是一切德中之德，一句佛号确确实实包括诸佛菩萨无量无边的功德，都在这一句佛号当中，所以叫德本。「乃至永得解脱」，究竟成佛了，这就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」，这四相放下了。但是怎么样？「修一切善法」，不是不修，他忏悔、改过，他修一切善法。这是为什么？这做给别人看的，诸佛如来应化在世间都在表演，与他自己毫不相关，做给别人看的。为什么做给别人看？众生有感，他就有应。我跟他没有感，可能你跟他有感，他应给你看的，我也看到；我们两个人没有感，可能别人有感。如果没有感，他不会出现，他出现，我们大众当中肯定有几个人有感的，在教学里面他是当机的，我们是旁听的，都得到利益，得到利益都是平等的。虽然是平等利益，但是每个人善根福德不一样，善根福德深厚的得利益多，善根福德薄的得利益少，没有一个不得利益。这四相要知道，我、人、众生、寿者到底什么关系，要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了，相处自然和睦，自然个个都是功德圆满。你看修一切善法，都能够得无上菩提，「阿耨多罗三藐三菩提」是无上菩提，如来果地上所证得的。

　　「《破空论》释曰」，蕅益大师《金刚经》的注解，这里面说「盖不达无我」，达是通达，在此地讲一定要能做到，你自己明了做不到等於不明白，一定要做到才行，「不达无我，而修一切善法，止成人天伪果」，人天果报、福报，为什么说假的？你要是真正了解诸法实相，你就知道是假的。世间一切法总离不开一秒钟一千六百兆的频率，没办法离开，那就是假的。没有人能离开，连法身菩萨也不能离开，法身菩萨知道这个事实真相，所以在一切现象里头，他能不起心、不动念、不分别、不执著，他的本事就是这个。凡夫没有这个本事，在现象里头依旧起心动念，差别在此地。如果这个示现的人是诸佛如来示现的，诸佛如来不住实报土，他住常寂光，常寂光里头的诸佛如来也来，也常常到世间来。他到世间来应化的时候，随众生心，应所知量，你在表面看他跟凡夫一样，你一点看不出来；可是心里不一样，他心里干净，一尘不染。佛菩萨，你看到他听到不高兴事情的时候，他好像也愁眉苦脸，遇到欢喜的事情他也会哈哈大笑，那是什么？随缘，你们欢喜，我也欢喜一下。要不然你欢喜，我不欢喜，你会见怪，你又起心动念，完全随你们，你们搞什么跟你一起搞什么，快快乐乐的，你们有感触的时候，他清净无为，什么都没有，这就是人家的本事，和光同尘，一尘不染。我们学佛，说老实话就要学这个本事。

　　四摄法里，这叫什么？同事摄，这桩事情，我们在一般讲经教学上都不向深处讲，为什么？怕人会错了意思。同事，他喜欢跳舞，好，今天陪他去跳舞去，人家去跳舞不起心、不动念，你去跳舞起心动念你堕地狱，人家回常寂光，跟你不一样。人家正在造作的时候知道是空的，万法皆空，一尘不染。你没有，你把这假的全当真的，那个问题就大了，把假的当作真的是什么？就搞六道轮回，就造三恶道的业，理太深。在境界里头磨炼，那是什么人？那是四十一位法身大士，他们入这个境界，入这个境界还要到六道、到十法界来，通过考验是不是真不起心不动念？要不是真的，他就退堕，他是假的，他不是真的。真不起心动念，他的习气慢慢就没有了，他们是来淘汰习气的，希望这个习气早一天消除。最长的时间是三大阿僧只劫，这不是固定的，有所谓根性利的，他淘汰得很快，一个阿僧只劫，他的问题解决了，他就回常寂光，最慢的三大阿僧只劫。就好像生边地，最慢回头的五百年，最快的可能三天、五天，他惭愧的心生出来，认错了，我错了，他就离开了。所以经上讲的三个阿僧只劫、五百年都是底线，那是最低的底线，肯定他就回头。

　下面说，「不修一切善法而但证我空，止成二乘小果」。这不修善法，那就是阿罗汉、辟支佛，他们利益大众的心比较淡薄，自利的心比较浓，但求自利，利他是附带的，主要是自利，这就小乘，心量小。大乘人不然，他一切是想别人，他不想自己，所以心量大，量大福大，量大的人证大果，量小的人证小果。如果在大乘经教里面，他误会了，他搞错了，「妄言我法俱空」，我法真的是俱空，但是什么？「恣行恶法」，杀盗淫妄他无所不为，为什么？万法皆空，因果也没有，随心所欲，想干什么就干什么，这种人是「阐提狱种」，阐提是没有善根，狱是地狱，他将来去的地方是阿鼻地狱、无间地狱，这种人叫拨无因果。善法、恶法的确是空不可得，真的是不可得，但是你看看菩萨法，还是断恶修善，为什么？断恶是消罪业，你在没有觉悟之前，无量劫当中你造了多少恶业，要不要消除？知道行善，行善是好事，是成就功德，行善断恶不住相分别全是功德，那你要不做的时候，功德就没有了。阿弥陀佛建立西方极乐世界，还要用五劫修行，五劫修什么？还不就是断恶修善吗？以这个功德成就了极乐世界。他要没这个功德，极乐世界从哪来？这个道理一定要懂。断恶修善的功德究竟从哪里来的？实际上少分是自己，多分是从众生那边来的。许多众生看到，你是大家的榜样、大家的模范，大家向你学习，跟你学习的人愈多，你功德愈大，学习的时间愈长久，你的功德愈长久，这么来的。

　　我们想想释迦牟尼佛功德那么大，距离我们（中国人的说法）三千零三十八年，留下来这些经典在全世界流通，多少人在学习，这就成就他的功德，这么长的时间，这么多人学习，都得到利益，全他功德。然后我们才晓得，好事、恶事，恶那个不善的行为、不善的念头，这个里头两句话说得好，「妄言我法俱空，恣行恶法」，这个榜样表得不好。你在世间你有影响力，或是大富，或是大贵，或者是个有名的教授，乃至於现在所谓明星之流，模仿的人多，你要是个坏样子，大家都学你，这学坏了，你阿鼻地狱去了，学你的人愈多，学你的时间愈长，你的罪就愈重。你要是表演个善法，好榜样，学你的人多，学你的时间长，你在天上享福，福报大，时间长远。所以要常常知道我们有多大的影响力，你的影响是正面的还是负面的，这个关系太大，不能不知道。

　　「惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心」，《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」。唐朝时候禅宗六祖惠能大师在这一句里头开悟的，五祖忍和尚给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，就见性了。见性见到什么？前面所说的「见诸相非相，则见如来」，惠能大师在这一句里头见性了，真的见到诸相非相，他见如来了。后头有一句「而生其心」，这是大慈大悲，生什么心？生普度一切苦难众生的心。你「即得无上菩提」，这个心一发，你就证得无上菩提，无上菩提是智慧，圆满的智慧，一点障碍都没有。由此可知，圆满智慧之所以被障碍，被什么障碍？自己小心量障碍了，只图自己不想别人，障碍你的智慧不能现前。一反过来，自己没有了，统统是为众生，自性的智慧立刻就出来。这就是古人讲的量大福大，我再加上量大慧大，福慧多大！量小，福就小、智慧就小，智慧小，烦恼就多，福要是小，疾病就多，烦恼多，不如意的事情多，不就是这个情形吗？全都是自己念头在转，与外面境界毫不相关。这些道理，你说能不懂吗？真听懂了，真学明白了，世间还有什么东西比这个更可贵！功名富贵是假的，带不走的，这种智慧、福报是可以带得走的。假的东西应该放下，即使不放下，也不要太在意；真的东西要抓住，这个福报是称性的。称性的福慧真的是取之不竭、用之不尽，是你生生世世永恒的福慧。

　　「两经相较」，这两部经，《金刚经》跟《无量寿经》做一个比较。「今经中无相智慧，远离分别」，这《无量寿经》上讲的，无相智慧，远离分别。「即如彼经」，彼经是《金刚经》，就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本，求生净刹，趣佛菩提」，这几句话，这本经上说的，就是《金刚经》上讲的「修一切善法」。「又当生佛刹，永得解脱」，就是《金刚经》上所说的「即得阿耨多罗三藐三菩提」。两个经一对照，《无量寿经》怎么不是般若智慧！说《无量寿经》比不上《金刚经》的，看看这一段对比，你就明白了。佛在《金刚经》说「法门平等，无有高下」，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，你把它会通起来看就明白，事实真相就了解了。任何一部经典，里面所讲的道理它是圆融的，一切经的道理都在其中。所以《无量寿经》就是《金刚经》，《无量寿经》就是《大般若》，《无量寿经》就是《华严》、就是《法华》。世尊，佛四十九年所说一切经的奥义，统统在这部经里头。

　　这部经，在末法时期它的分量适中，不太多，人就喜欢学。分量太大，一般人受不了；太简单，一般人疏忽了；它这个分量适中，不多不少。净宗总共五经一论，在八大宗派里头，大乘八个宗派里头，它的分量最少，五经一论合起来印成一本，大概恐怕比这个还要薄一点，还没有这么厚，净土宗全部经论就在其中。所以这个法门能够流传末法九千年，有它的道理，里面的内容，是世尊四十九年所说的一切经，等於说浓缩在一部里头。尤其是这一部注解，更明显、更清楚，让你欢欢喜喜去接受。有人批评我、责备我，说我只弘扬净土，别的宗都没有弘扬，好像看不起、轻视的样子。我弘扬这一宗已经带来这么多麻烦，如果各宗都弘扬，那还得？那我在这个世间不能立足了。这什么原因，诸位晓得吗？老祖宗说得很清楚，叫同行相忌，我学净土，学净土的人嫉妒我；我再学别的，大家都嫉妒，那更不得了。学一宗，那七宗让给别人，好，宗宗都第一，门门都第一，没有第二的，这是世尊说的「法门平等，无有高下」。

《净土大经解演义》560集