首      页

法师开示

佛教故事

幸福人生

在线共修

经咒学习

大宝法王

道证法师

净土法门

最近更新

居士文章

佛教仪轨

佛友商讯

电 子 书

 

大安法师

法宣法师

星云法师

 

素食护生

佛教问答

世间百态

热点专题

戒杀放生

慧律法师

净界法师

圣严法师

全部资料

佛教知识

法师介绍

佛教寺庙

佛教新闻

戒除邪淫

慈诚罗珠

寂静法师

海涛法师

热门文章

积德改命

精进念佛

深信因果

消除业障

学佛感应

益西彭措

达真堪布

证严法师


首页 -->法师开示

 净土法门法师:听经就是修行,听经也就是念佛


   日期:2014/6/8 10:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土宗的善根是什么?就是念佛。古大德有个比喻,念佛功夫要念到什么程度?比喻当中说,生处转熟,熟处转生,你就成就了。我们现在一般人,熟是什么?杂念,不知不觉一天到晚会杂念起来,熟了;佛号,佛号生疏,老是忘掉,提不起来。佛号生,妄念熟,现在把它调转一下,怎样把佛念搞熟,把自己习气搞生疏,这样一调转功夫就成就。这个说法说得很好,熟处转成生处,生处转成熟处,给它来个改变。这改变首先欲望放下,对这个世间没有欲望,你才能转得过来;如果对这个世间有欲望,对欲望有贪恋,那就太难太难了。怨恨还要报复,记仇在心,这个很难转;这个世间恩恩怨怨要一笔勾消,统统放下。对於这些亲怨用一个心,感恩的心,清净平等感恩的心来对待。在娑婆世界,我们纠缠了不知道多少生多少劫,现在我觉悟,不干了,感谢大家,我走了。要有这种态度,要有这种心情,真放下了,这样的心情你去念佛,佛就能转生为熟。

所以总得多想想办法。经教听,好,为什么?帮助我们觉悟,听经就是修行,听经也就是念佛。大势至菩萨告诉我们,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。忆佛念佛是因,必定见佛是果。忆佛,读经是忆佛,我们常常想到极乐世界的庄严,常常想到阿弥陀佛的恩德,这是忆佛。念佛就是称这一句佛号,阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直念下去,不要间断。为什么?间断,杂念就进来。用这个方法把杂念放下,因为杂念太熟,不念佛它就起来,所以用念佛这个方法把杂念念掉。不念它又来了,那就总得要念,念熟了,什么叫熟?没有杂念叫熟了,没有杂念只有佛念。这就像《大悲经》里所说的,「一称佛名」,这个一称就是一向专念,「以是善根入涅盘界」,生到极乐世界就是入涅盘界,生到极乐世界的殊胜说不尽!到那个地方,就得到阿弥陀佛本愿威神加持,你在西方极乐世界生活待遇,我们讲物质生活、精神生活,生活待遇跟法身菩萨平等,比欲界的六层天超过了,化乐天、他化自在天不能比,与四禅天也不能比。这些物质生活、精神生活的享受,是阿弥陀佛给我们的。

阿弥陀佛福德从哪来的?这经上释迦牟尼佛告诉我们,无量劫的修学功德,过去生中无量劫的功行,他成为世饶王,这世间的大国王,做国王遇见自在王佛,听经闻法觉悟,把国王舍弃,出家叫法藏比丘。无量劫的那个善根、那个亲因,发起他的四十八愿,发四十八愿之后,又用五劫的时间认真修行,勇猛精进,将四十八愿每一愿都成就了。四十八愿成就的功德,感应得西方极乐世界,所以极乐世界是阿弥陀佛愿力、行力,修行的功德成就的。它不是人工设计的,它也不是像我们这个地方施工建造成的,它不是,它是自然感应得的。这个自然感应得,我们有证据,我们明了,对这个不怀疑,为什么?欲界天,他化自在天、化乐天都是感应的,那是什么?是自己行善功德所成就的,积善之家必有余庆,它自然感应的。你造作罪业,罪业造成的感应是地狱,地狱也是化生的,也没有人设计,也没有人去建造。这个故事,我们早年听朱镜宙老居士讲,他的老岳丈章太炎先生,这民国初年大家都知道他,他做东岳大帝的判官。有一天觉得炮烙的刑罚太残酷,不合人道,请求东岳大帝把这个刑罚废除。东岳大帝很聪明,派两个小鬼带他去看,你去看,现场去看,到现场,小鬼说到了,他看不见,才恍然觉悟,是自己不善业力变现的,不是人造的。如果是东岳大帝造的,他可以废除,不是他造的,是你自己感应的,那有什么办法?才完全明了,业力感应不可思议。

——净土大经解演义  (第四九0集)  2011/7/11  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0490jump

……

所以别人欺骗我,我不欺骗他,我用真诚心对待他;别人陷害我,我用慈悲心对待他。为什么?他是六道轮回的人,我是极乐世界的人,极乐世界的人怎么可以跟这个世界人一样?

你把这些事情搞清楚、搞明白,你就回心转意,这个世间用什么心态对我都无所谓,为什么?我们在这个世间,这一生叫最后身,下次不来了,最后身。来生到极乐世界去了,不在娑婆,跟娑婆告别,这是对的;你对这个还有留恋,还跟这个世间人结缘,可麻烦了。我们跟世间人只结法缘,将来我成佛之后我回来度你们,这个对的,法缘。没有善恶果报这个缘,这个统统一笔勾消,那我们现前就得清净自在。所以一定要懂得,心是阿弥陀佛,心是真诚、清净、平等、觉,对待别人一味慈悲,平等慈悲、清净慈悲,这就对了。一向专念,这个非常重要,这是属於行门,发菩提心是愿,有愿有行,用行来践愿,实践我的愿望,这一向专念。所以一定要学,在一天当中睡觉不算,从你起床到晚上睡觉这一天,佛念多於杂念,这比什么都重要。如果我们的比例,能够做到佛念十分之八,杂念十分之二,你就决定得生。不但决定得生,你想什么时候走什么时候就能走,想多住几年也不碍事,你念佛功夫成就了。如果我的杂念跟佛念是一半跟一半,百分之五十跟百分之五十相比,一半一半,往生未必有把握,那要靠临终的缘分。如果我们的功夫是六比四,我每天的佛号百分之六十,杂念百分之四十,应该可以往生;再提升,佛念百分之八十,妄念百分之二十,你就自在往生。这个事情要干,这个事情是真的,其他这个世间事全是假的。能舍要舍,该舍要舍,不再干糊涂事,一心一意只求往生,除往生之外什么念头都没有。这就是成就菩提亲因,亲因就是种子,成就菩提果的种子,叫善根。

——净土大经解演义  (第四九0集)  2011/7/11  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0490jump

……

四弘誓愿是非常非常重要,是佛门弘愿的总纲领,学佛人天天都念它,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。这个四愿要是详细的来说,真正讲起来愿只有一条,众生无边誓愿度这是一愿,后面三条成就这一愿。你后头没有三条,你这愿是假的,你凭什么度众生?为了要度众生,才断烦恼、才学法门、才成佛道。可见得断烦恼、学法门、成佛道都不是为自己,这个意思深!要为自己,为自己这四弘誓愿全都没有了,你决定求不到。为什么?为自己,你是烦恼领先,你怎么会有成就?人家那个成就是以众生为先,众生无边誓愿度,是为他的,不是为自己的,为自己可以懒惰懈怠没关系,为别人就不可以。我早一天成就,众生就少受一天罪;我晚一天成就,众生就多受一天罪,你看看这是多么大的力量在推动你。

世间法动力是什么?名利,有名有利就干,拼命去干。没有名利谁干?没人干。佛法名利都不要了,他还那么样起劲去干,那是什么力量推动?众生无边誓愿度,这个力量可大了!这是佛菩萨为什么能够修成佛道,就是这个力量。许多人不知道,你们学佛的人到底干些什么,又不要名、又不要利,又不要好吃的,什么粗茶淡饭勉强都过去了,还那么欢喜在干,你到底是为什么?这头脑有问题。所以他不知道,佛法里头有个四弘誓愿在督促他,四弘誓愿就是一愿,后头三个要完成它。你要去度别人,头一个你要有德行,德行是什么?德行就把烦恼放下,烦恼无边誓愿断,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统要放下,成就德行。成就德行之后才学法门,这对的,修学法门建立在德行的基础上。如果法门无量誓愿学,没有前面的德行,法门成就之后,很容易就堕到名闻利养去了,到最后自己不但不能度别人,恐怕就堕落掉了。道德的根基太重要!在初学我们也讲一门深入、长时薰修,不也在学法门吗?对,这个学法门实际上它是打根基的,因为是一个法门容易得定,定就能开智慧。所以不是像我们一般人讲广学多闻,不是的。一门深入是成就你德行,成就你定慧,定慧现前你才能广学多闻,广学多闻不费力气,因为你这根本智得到了。一门深入、长时薰修是根本智,根本智就是寂静心,就是清净平等觉,那是根本智,它起作用就是开智慧。所以你必须要按照这个顺序去做,你不能把它搞颠倒了。现在人学佛不能像古人那样的成就,什么原因?颠倒了。为什么?断烦恼他不要,他只讲学法门、成佛道、度众生,最后众生也没度得了,自己也堕落了。

由此可知,断烦恼在佛法修学它是关键,成功、失败的关键。自行的成功、失败,度他的成功、失败,关键都是在断烦恼。可偏偏现在人把这个最关键的问题给舍掉

——净土大经解演义  (第四九0集)  2011/7/11  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0490jump

……

「精勤求法,广为人说,悉无厌倦」,年轻的同学发心效法菩萨,精勤求学,学到之后为别人讲解。自己一个人独修,不如大家在一起共修,共修则依众靠众,不至於懈怠、懒散。学了以后就讲,好事情,如果自己不能讲,我们现在有光碟可以带回去,家庭就是道场,家庭一家人可以一起学,邻居朋友也可以一起来学。不能天天做,大家工作繁忙,一个星期找一天定期聚会,听《无量寿经》,听完这一片之后大家分享,那个很殊胜。你学的时候,你可以来主持分享,看每个人听了他的感受、他的心得,给大家做报告,主持人来做总结,这样修学进步很大。完了之后再一起念佛,解行并重,一个星期一次,在今天这个社会做得到。如果在这个里面得法喜,你其他这些娱乐自然会放下,不要再看电视了,你这个心才能够专一,一心正直。

——净土大经解演义  (第四九0集)  2011/7/11  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0490jump

 



下载DOC文档     微信分享