元音老人：心经抉隐（一）

   日期:2014/7/16 17:15:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　前　　言 

　　伏以：

　　实际理地，了无生佛之名；修持门中，方有凡圣之差。心性本净，因执取而烦惑丛生；妄相原空，由觉照而真常绝待。随缘不变，十界之升沈迥异；不变随缘，一心之体用无殊。虽此心此理含生共具，然彻悟彻证非觉莫属。芸芸众生以执迷而未悟，故长劫轮回于六道之中，苦不堪言。

　　中天调御释迦世尊，尘点劫前早成正觉。泯三际而住寂光，常享四德；怜九界而示受生，频垂八相。依九界百八种心性，演三藏十二部妙法。大器，则直示一真法界，使之无住生心，以迄断惑证真；小根，则详谈三世因果，令其趋吉避凶，而为入道方便。小乘圣者，旧业已消，梵行已立，所作已办，住涅槃城而不受后有；大乘菩萨，深信不疑，切愿不退，力行不息，涉生死海以广度众生。

　　东土福因成就，解脱缘熟，故感大教东渐，祖师西来。止观五曰：‘元古混沌，未宜出世。边表根性，不感佛兴。我遣三圣，化彼真丹，礼义先开，大小乘经然后可信。真丹既然，十方亦尔。’《清净法行经》云：‘月光菩萨，彼称颜回；光净菩萨，彼称仲尼；迦叶菩萨，彼称老子。’仲尼以敦伦尽分为怀，老子则掊击尔智；菩萨以普度众生为愿，如来则荡涤其心。先培植道德文明，开拓大乘气象；后摄入大圆觉海，咸令顿证无生。世尊以无量方便教化天下，善巧之至。复以无量方便传承付嘱，成就末世群生。

　　太师公大愚阿阇黎，晚清示生于武汉李家。心地夙慧深植，尝饱读圣贤诸书，以才华横溢，曾问政事；目睹军阀不仁，而导致生灵涂炭，乃痛心疾首，愤而出家。修净土法门于庐山东林，苦行般舟三昧，拼死打破幻里幻迷境；感普贤菩萨于定中现身，授以六印一咒，灌顶传付心中心密法。依菩萨指示，一检大藏，果获心密本续；持心中心密法，苦修七年，深证悉地，开创印心法门。略示神通，为摄受当机众生；尽扫玄妙，以指归真如本性。胸怀博大，太虚饮光消契阔；法门精深，幽谷回声话晚烟。后留诗归隐，至今不知所终。

　　师公仁知阿阇黎，姓王名宰基字骧陆。示生于海盐书香之家，宅心仁厚；泛游于道德文章之海，虔信佛乘。初广求各宗精义，念佛参禅，未敢自信有把鼻；后追随大愚祖师，修持心密，豁然开朗得明心。承祖师心髓，深契无上密意；创印心精舍，接引有缘群生。熔禅、净、密于一炉，扫除门户分列之偏狭劣见；会宗、教、律为一体，开示众生本具之如来藏心。楷定印心宗旨：以般若为宗，以总持为法，以净土为归。一期化缘事毕，人天眼灭，般若舟沈，于本世纪五十年代圆寂。

　　师尊元音阿阇黎，名钟鼎，本世纪初示生于安徽合肥李家。幼读孔孟遗教，究生死恍失所在；少就现代学堂，读般若似曾相识。闻嘉佑禅寺一棒钟声，尘嚣顿失；受悟道高僧一椎木鱼，起灭随无。因发心学佛，不事婚娶；为奉养老母，未能出家。礼兴慈和尚学天台，绵密持执弥陀圣号；随古农居士习唯识，深入研究台教纲宗。亲近应慈大德学华严参禅，忽感人身顿失，光明朗照；追随仁知上师修心密打座，顿证虚空粉碎，大地平沉。蒙诸佛菩萨护念，瑞相屡现；参大愚祖师问答，妙语连珠。受金刚阿阇黎灌顶，尊列师位；应各地参学者敦请，开示佛乘。

　　师尊以九十余岁高龄，力倡明心见性。东至黑吉辽，西到云贵川，南始湘粤闽，北迄陕甘青，足迹遍及全国各地。美、德、法、日本、加拿大等海外学子，亦多有慕名来归。不辞辛劳，代佛宣化，因弘法而忘我；岂避讥嫌，撰著论述，以广开明心见性方便门。《略论明心见性》面世，启教界以悟入为根本，振聋发聩；《佛法修证心要》出版，示学人行真修之大道，刻骨铭心。

　　般若乃修行之眼目，佛法三藏十二部皆在里许；心经是般若之精华，大典一函六百卷尽摄其中。十方菩萨，由此启扬根本大教；三世诸佛，从斯开示无上法錀。《般若波罗蜜多心经》乃佛法经典之核心，故得‘心经’之名。师尊应敦请而开示经义，有听者发心，录入磁带；学人听录音以翻成文字，经师尊审阅，整理成书。即本书《心经抉隐》所由来也。

西元一九九七年岁次丁丑　后学弟子齐志军沐手敬书

　　前言绪说一、佛的契机契理之教二、诸法皆空，不住相故，无所得故三、《心经》的五重玄义四、译经人乙、正说（经文）一、总持分二、色空分三、本来分四、法用分五、果德分六、证知分七、秘密分小结

　　般若波罗蜜多心经

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　《心经抉隐》正文

　　甲、绪　　说

　　今天，刚好是观世音菩萨圣诞之期，有不少同志邀我讲一讲《心经》的大意，这确是一个无上的胜缘。在未讲《心经》之前，先说一说《心经》的来龙去脉，《心经》里所含的精义和佛法、佛经的真谛所在，让大家先有一个正确的概念，然后再细细地演讲经文，就容易明白《心经》的真正意旨，真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，亲证本来面目。

　　一、 佛的契机契理之教

　　佛说法四十九年，说圆说偏，说顿说渐，无非都是随著众生不同的根基、不同的机缘而方便应病与药。众生需要佛法，同样，佛法也离不开众生。就像药是为治病而设的，离开了病，药则无任何价值了。佛完全是为了治疗众生的疾病（心病），而应缘说教的，所以每个时期，说的法都不同。这是因为众生的病各不相同，要医好病，医生用的药也不应该相同。所以，佛的教化是契机契理之教。佛说法四十九年，共分五时而说。

　　1. 华严时

　　第一时说法是华严时。犹如太阳初出时，只照高山，就像我们所说的须弥山。这是佛初成道三七日，为大菩萨讲说的大法，说《大方广佛华严经》，转根本无上法錀，度大菩萨。《华严经》是佛称性极谈，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩萨把第一时说法比喻为生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因为小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。虽然牛奶是宝贵的东西，能滋养人的生命，犹如佛说的法能滋养我们的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一样。

　　2. 阿含时

　　第二时说法是阿含时。这个时候，太阳可以照射到比较低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因缘，佛在鹿野苑等处，于十二年中，为小根性人说小乘《阿含经》，讲说四谛、十二因缘等教理，度声闻、缘觉乘人。‘阿含’就是我们中国人所说的‘无比’，是‘无可比拟’的意思，就是说世上一切法再宝贝也比不上佛法。为什么呢？世上任何宝贝只能暂用一时，都是虚幻不实的。而佛法是无上之宝。众生听到、受持后，照它修行，就能超出生死轮回，所以是无上的大宝贝。教下菩萨把它比做‘酪’，比喻把生的牛奶酿制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不会拉肚子。

　　3. 方等时

　　第三时说法是方等时。‘方’就是方便、方正、广大，‘等’就是平等、均等、等持。意思是说：佛说法不是有实法与人，而是应病与药，是方便的。所以佛说了八万四千法门，法法平等，无有高下。这是佛继阿含时后，于八年中，引小入大，为大乘初门菩萨讲维摩诘等经。这时犹如太阳照到高原了，就像我们中国的青藏高原一样。这时说法，就比酪更进一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之‘酥’。但这个酥比量为‘生酥’，味道还不太好。

　　4. 般若时

　　第四时说法是般若时。般若是梵文，是古印度语。它的意思很丰富，我们中国没有能包含‘般若’所含广义的词语来代替它，所以用音译。字是汉字，音是梵音。在翻译经文的时候，玄奘法师定有五种不翻之规，因翻之亦不明本意，所以就音译。（ 1）秘密不翻。如‘陀罗尼’，即咒语，就是总持，总一切法，持无量义，一切法都包括了，含摄无量无边的意义。所以，一切咒语都不翻。（ 2）多义不翻。如‘薄伽梵’，薄伽梵有六义，我们通常就晓得薄伽梵是佛，代表佛名。（ 3）此方所无不翻。就是我们这里没有这个词。如‘阎浮提’、‘迦陵频伽’。迦陵频伽就是《弥陀经》里所讲的一种鸟，它的叫声非常好听。（ 4）顺古不翻。延用已久，成了习惯语。（ 5）尊重不翻。无上庄重之意，如‘阿罗汉’、‘菩提’等，都是尊重之故。

　　‘般若’意义很广，单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义，意思并没有包括净尽，表达得并不完善，所以不翻。佛说法四十九年，讲般若就讲了二十二年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有六百卷之多。《心经》就是从六百卷《大般若经》中节选出来的，言简意赅，只有二百六十个字。文字虽然很少，但义理非常完备、深刻，内涵非常丰富。六百卷《大般若经》的要义都摄尽无遗，全都收摄、概括在里面了。所以，《心经》是《大般若经》的心髓、精华。

　　因为佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。所以般若时说教用二权一实，即两种权巧、一种实法。‘权’者，乃善巧方便。两种权巧：一种是随著众生的根基而说义理；一种是要把佛的智慧本怀善巧地、畅所欲言地宣抒出来，就是用众生容易理解的东西来比喻不易理解的东西，而善巧方便地说教。‘实’者，是真实说法，说真实佛法，说一乘法，直指我们的佛性、真如实相、诸法空理。华严时属实法，阿含时、方等时属权法，法华涅槃时属实法，只有般若时是权实并用，所以般若时说法有承前启后的作用。又因为般若为佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代时教五时说法中，都没有离开般若，故般若法既通前又通后。这个时候犹如太阳高升，广照平原大地。教下比喻为‘熟酥’，就是这个‘酥’由生转熟了，味道更好了，这是对大菩萨说的。

　　5. 法华涅槃时

　　第五时说法是法华涅槃时。这个时候法运将要圆满，就像日落西山，佛将要圆寂涅槃了。教下比作是‘醍醐’。醍醐上味，是奶味中最好最好的。为什么比作是醍醐上味呢？因为佛在最后八年中，说《妙法莲华经》等法，纯实无权，不说别的法，不讲权法，唯有一乘法。佛在法华会上，为说诸法实相之理，会三乘归一佛乘。不管在会人的根性如何，不问他们能否接受，称性极谈，畅宣本怀，说真实佛法。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有真实说法，佛法才能圆满。佛当时指出：‘一切众生都是佛。’小根性人不相信，不能接受。‘哎呀，怎么一切众生都是佛呢？我们小乘圣人不知苦修了多少世，才只是证得个阿罗汉果。众生既未证到菩萨，更未证到佛，怎么会一切众生都是佛呢？’所以不相信。当下就有五千人退席了。法华胜会之后，佛在拘尸那城娑罗双树间，于一昼夜说《大般涅槃经》后，就涅槃圆寂了。

　　二.诸法皆空，不住相故，无所得故。

　　佛在五时说法中，无不是根据众生的根性和机缘应病与药的，所以应缘说法，而无定法。为了使众生不误解佛法，不执著在经文的字句名相上，佛说：‘吾四十九年住世，未曾说一字。’一个字也没有说到，表示诸法实相是当体即空，自性本如，一切不可得。没有说过一个字，这正是圆满的极谈、佛果的极说。我们在这里不妨和大家一起仔细地分析一下：

　　1. 为什么佛说法四十九年，未曾说过一字？

　　（ 1）报身、化身是有相的，不是真佛，亦非说法者。有言说的法皆是假法。法身实相，是无相的。真说法者，不说为说故。

　　佛有法身、报身、化身三身。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种：一种是自受用报身，是佛自己受用的内证法乐之身；另一种是他受用报身，是佛慈悲，为摄引菩萨向上而显现的光明报身，就像经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身，发心也要取得像佛一样的好报身，所以就促进、鼓励他们积极向上，精进用功。报身说法不是用嘴巴讲，而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚：佛顶上现的化佛在光中说咒，佛按指放光，照到十方诸大菩萨，十方诸大菩萨也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。

　　《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’凡有相显示，都不是真实的，都是虚假的。报身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身说的法，当然是幻化法，不是真法。众生不认自己的本命元辰，迷惑颠倒，著在相上，造业受报，所以生死轮回也不是真的，而是虚幻不实的。那么，对虚幻的众生说虚幻的法，只不过是方便应用而已。所以，报化非真佛，亦非说法者，说的法也不是真法。

　　法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法为体，是无相的实相。既是无相，就不能跟哪样东西相比，所以无法可说。即或想尽办法，也说不到它。所以真法以不说为说，无所说是名真说。故《金刚经》云：‘如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。’

　　从前，须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养，赞叹须菩提善说般若。须菩提说：‘我于般若未尝说一字，云何赞叹？’天帝说：‘如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。’可见真正说法是‘大音希声’的，顶大的声音是无声之声，是一般人听不到的。

　　讲到这里，我们要谈谈化身、报身、法身三个身究竟是怎么一回事。大家一般都认为，只有佛才具法、报、化三身，我们凡夫望尘莫及，是没有法、报、化三身的。而要想证成法、报、化三身，还需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圆满俱足。实际上，我们就是在凡夫地，这法、报、化三身也一点不缺。为什么这样说呢？所谓清净法身，就是当我们一念不生时，了了分明、非同木石的灵知。它是无形无相、无实无虚、不来不去、不生不灭、不垢不净、不增不减、人人具有的天真本性。所谓圆满报身，就是我们的智慧。这个智慧就是光明，是能够知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所谓千百亿的变化之身，就是我们的作用。我们能讲道理，研究科学，创造发明，能生产制造各种东西。那么所创造、建立、生产出来的事事物物都是我们的化身。但是，一般人不明了，错认为肉身是我，把肉身以外的东西认为是我所有。其实，这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我（即自性）才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身显现，都是我的变化所作，皆是化身。因此，只要我们能认识到自己的本性，就是认识到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性众生皆具，无所欠缺，不是只人有而异类没有。你能够了悟明白，这一念清净心光，即本体空分，是法身佛；一念无分别心光，即本体显了分，是报身佛；一念无差别心光，即一切现相俱是本性所变现，是化身佛。你能够如是了悟明白，精进修行，在事境上勤加锻炼，除尽执相的妄习，进而度化众生，积累功德，圆证菩提。这才是真正的皈依佛法僧三宝。

　　（ 2 ）真如实相，无可言说。

　　‘真’是真实不虚，‘如’是如常不变。真如为万法之体，在染在净，其性不改不变，故曰真如，即众生真实如如不动之本来面目，亦是一切众生应缘起用的灵妙真心，亦称佛性、法性、自性等。佛说的八万四千法门，都是他亲证的本来如是之境，非是创说，或是说了之后才有的。这样，虽说亦同未说，即一字未说。

　　佛性是无形无相的，故不可名状，绝念离知。不是用言说可以说到的，所以叫‘言语道断’；也不是用我们的思想、推理、想像所能得到的，所以叫‘心行处灭’。言语说不到，情识不能及，不可言说，说了即不是，所以‘动念即乖，举心即错’。只有言语道断，心行处灭，才能相应。

　　佛最后在灵山一会，拈花示众。他不讲话，只把天人供养的花拈起来，举示大众。这时候，在会的人很多，天上的、人间的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦叶尊者会心微笑相应。（摩诃迦叶尊者心领神会，契入佛的提示，微微一笑，与佛心心相印。）佛立即宣告说：‘吾有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传，付于摩诃迦叶。’从斯开创了禅宗法门。这是直指人心、见性成佛的圆顿法门，不是四禅八定的渐次禅定法。所以，无言说可表，无文字可立。

　　（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不灭，不动不摇，离于言说，方证实相。

　　只要我们安住不动，不为境转，不著一切相，离诸戏论，实相当即现前。

　　佛说《涅槃经》一昼夜之后，就入涅槃了。佛教讲的涅槃并不是指人死亡了，细细地讲有四种涅槃：

　　第一、自性涅槃：就是一切众生，不论飞禽走兽、蠢动含灵，都是有佛性的，都有觉性。它是不生不灭的。佛性并不因有了肉体躯壳而生，也不因肉体毁坏了而亡，它是不生不灭的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不灭、不来不去、不动不摇、不垢不净的，这就是涅槃。其意就是寂灭轻安，不生不灭。所谓寂灭，并不是死亡，而是不生不灭。只要心不生不灭，寂灭就现前，就证了涅槃妙果。我们学佛修法就是要证到涅槃。

　　第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所证之果。芸芸众生执著于我。有我这个人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，贪得无厌，造业受报。由于被善恶业所感，其寿命即有分限，其身形亦有段别。或为人身，或为天人，或为修罗，或为饿鬼，或为畜牲，或到地狱，在六道中轮回不已，不得出头，故其生死为分段生死。小乘圣人，总认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，这叫法执。他们断六根时，我执已灭，‘人我’已了，善恶不著，所以能够出六道轮回，了分段生死。但他们入于大我，执著法身的四大种性为我。同时，罗汉执著于苦集灭道四谛法，辟支佛又执著十二因缘法。法执未了，思想上不免有一生一灭的变易，意境上即不得安稳受用。吾人修道，由迷转悟，由凡夫而罗汉、菩萨，每一意境的转化，恰如一度生死。此意转而非形迁的变化，即变易生死。小乘圣者还有变易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。

　　第三、无余涅槃：分段生死和变易生死都了了，有漏之因都净尽了，也叫做‘漏尽通’，这就是无余涅槃。

　　第四、无所住处涅槃。这里有个问题。我们活著的时候，因为有个肉体在，总须有个寄托处，心里不免想：一旦一口气上不来了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？修净土宗的人说：‘我们到西方极乐世界，往生西方去了。我们依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨再去修证，我们是有地方去的。你们修禅宗和密宗的，将来到哪里去呢？’这是佛教徒的一个大问题。我们假如能把这个问题弄清楚，学习佛教经典就比较容易理解了。因为佛说法，就是要解决这个生死大问题。

　　前面说了，自性是不生不灭的。所以，生无所生，死无所死。之所以有生死，无不是我们的执著在作怪。活著的时候，把一切都妄以为实有。人身、家庭、金钱、物质、名利、地位等等，样样都想追求，都要贪取、占有。于是执著外来的境界，心随境界转，有取有舍，有爱有憎，所有的一切，都种在你的八识里了。这个第八识，叫阿赖耶识，是储藏识。所有一切好的种子、坏的种子，生灭与不生灭，都储藏在这个仓库里。

　　一旦人死了，肉体已坏了，四大分散了，这个身体不能用了，房子坏了，要搬家了。这个时候，因执我故，就生出了中阴身。中阴身者，就是原来的肉身已坏了，人已死了，而未来的身体还未形成，还没投胎转生，就在这中间时期，第七识末那识——我执，执著了有我，就有我身，于是由意生出一个虚幻缥缈之身，叫中阴身。人身肉体是以地大为主，是沉浊的。而中阴身是以风大为主，是缥缈的。因为没肉身包裹它，它有五通。因造业受报，业力所感之故，随生前所造的善恶业而分别遮蔽了好或坏的地方，显现出相应的或好或坏的境界。这时八识里的种子都翻腾出来了。过去因执著得厉害，现在见了境界、影相，就随之心动、追逐、执取，于是又在相应的六道中转生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄动，执著事相，执取境界，而落入相应的业果中。

　　如果我们现在时时锻炼自心，晓得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想现前，不去追逐，不去贪求，不去执取，心都空净了，那么一旦这肉体损坏时，四大分散了，这八识心王出来之后即能做主，不随境转而不入胎胞。因此，我们修法用功，就须于活著的时候加紧努力，提高警惕，认清一切色相皆如梦幻，不执取追逐，而现证菩提。活著时即潇洒自在，死后任他幻境变现，也无心可动。若如此，即能大放光明，朗照十方，来去自由，而随缘赴感，无不自在了。这种不受环境支配，不为业转的成就作略，才是真了生死。此谓之‘无所住处涅槃’。

　　所以说，净土不只是西方，东、南、西、北，四维上下无不是佛世界，无不是净土。只因我们心光不圆，不能朗照，所以不见。如果我们心空不著相，光明朗照，即能十方净土一时齐彰。忉利天王的宫殿里，挂著一个幢，叫因陀罗网，是用宝珠结成的。一颗颗宝珠彼此放光相照、相摄，交相辉映，没有妨碍，就像是佛与佛心心相映，光光相照，没有妨碍一样。我们众生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。这时，就不会再问‘要到什么地方去’了。我们有了身体，就像是有个东西一样，有东西就要有个地方来安置。如果彻底究竟了，什么东西都没有了，还找什么地方来摆放，找什么地方来安置呢？我们已晓得了法身是无形无相的，是没有东西的，那还要有什么住所、什么地方呢？讲到报身，报身是一大光明藏，光明虽有相，但这光明是无住的。讲到化身，化身是为度众生而设施变现的，用来度有缘众生。什么地方有缘，就到什么地方去。所以，一切处都是圆融无碍的。

　　佛讲《涅槃经》，就是昭示大众，佛没有入涅槃而不动，虽似去了，但未离开众生，还在大众中弘法利生。心净眼净者，时时处处都能见到佛。若是妄心垢染，就见不到佛。所以我们修法，必须心安清净，方能时时刻刻见如来。《金刚经》说：‘信心清净，则生实相。’所以，佛示涅槃相给众生看，正是真心妙用的显现。就是叫我们不要执著事相，不要随境转，不要妄动。妄心果能不动，实相就现前了。

　　真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就像不是自己说的、不是自己做的，而像是别人说的、别人做的；做过之后，就像未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：‘恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。’就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随著物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊！

　　佛在世间说法的时候，就经常说：佛法离一切相，离文字相，离言说相，离心缘相。这就是表示佛法是无有实法的法、不著相的法。佛付法给摩诃迦叶的偈子说：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。’‘法本法无法’，意思是一切心法根本就没有实法，都是应病与药、随机假设的，所以虽有而无。‘无法法亦法’，虽然无法，但是假用不无。譬如，世界宛然有，身体宛然有，衣食住行等等也统统都不是没有，而且各个都能够派上用场。说个无法还是不曾离法。‘今付无法时’，因佛法是应病与药的，虽有而无、虽无而有，所以现在传付这个法的时候，‘法法何曾法’。千法万法，八万四千法门，尽管说了这么多，但最终一法也不可得。这就明示我们这不实不虚、不即不离、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，经文不过是进入佛法的门户，是入佛的路径。而要入这个门户，又必以究读经文为先导。但千万不要以此而误认为经文是实法，而执著于经文。下面我们讲讲佛经。

　　2. 佛经是标月之指，是学佛修道的方向和路径。

　　前面我们从教理上阐述了佛性是无可言说、无相可表的。但是，如果离开了语言文字的表达，人们又怎能了解和认识佛性呢？又如何修持证果呢？所以，虽无所说，但又不离言说、不废言说。依文则易明义理。文仅为表法方便故。因此，两千多年来，佛教的三藏十二部经一直广泛流传著。但是，虽然有说，还是无说。为什么呢？因为诸法皆空，无有自性，皆不可得，以不住相故，不执著故。所以说，一切经文不过是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，只是指标我们明心见性的方向和路径。因此，我们听讲或看经文时要见月忘指、得意忘言，要了解和明白经文的真正意旨，摄取它的精义，从有言说证入无言说之境。而不要执著经文的名相语句，记言记语，更不要执著名相语句的玄妙，来专门研究它。不然就等于读书做学问，不是学佛了。我们学佛最要紧的是行，照著佛经所讲的义理和方法去实行，这样才能真正得到受用。

　　但是，佛经义理深邃，大根性的人能够一目了然，也能够依之进修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不识月亮，也不明白什么叫指。指标都不明白，哪里可以顺著指标所指的方向见到月亮呢？所以，必须先对经文细细地研究，通达了，然后才能进修。但是，对现在人来讲，研究佛经又有不少障碍：佛经是古文体，是文言文，它的语法、文句的结构及表达的方式与现代语法不太相同；经文都是繁体字，现在我们使用的均是简化字；而且经文中有些字现在已极少使用或不使用了，晦涩难懂；经文还有一些专用名词和术语以及外来用语，等等。所有这些，无不成为修学者的障碍。倘若不经细细地讲解或注释，一般人是不易明白经文的玄旨所在。因此之故，教下的菩萨们就大施方便，为经文加注释，讲解或翻为语体文，使修学者先明白标月之指，明白这个指标是个什么东西，是怎么一回事，再从指标所指示的方向和路径，用功修持，前进不息，才可以见到明月，见到我们的佛性。

　　说到这里我们就要先谈谈在修法中常见的几种错误：

　　（1）很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照著这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德！假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢？

　　还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：‘知而不行，是为不知；行而不知，可以致知。’可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。其次，对于‘功德’二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的‘功’，是工作的‘工’加一个力量的‘力’，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗？不是一种丰硕事功的完备吗？如果光是念念诵诵，几时能成佛呢？功德的‘德’，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢？怎么能够利益众生呢？譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。

　　前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执著在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。

　　（2）还有人认为：既然佛法讲一切都是空，一切都不要执著，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消极的。错了！佛法是积极的，是无为而无所不为的。

　　所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执著，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智慧叫痴。因没有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。

　　何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不著相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执著了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。

　　玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：‘学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。’这个偈子一出，大家都慌了。识神是我们所说的魂灵，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。所以不能把识神当作真如，你必须分别清楚，弄错了，就生死不了。于是，大家就起了纷争，识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正像前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性，始终是平静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，其实是一回事，因为二者皆以湿为体。

　　既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我们何妨利用识神、妄心，处处起用呢？假如我们像泥塑木雕一样坐在那里一直不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目的是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在那里不动的。假如一点妙用不起，佛法还有什么价值呢？所以，修行人不要误认为，死坐在那里不动就为好。有些人说这个人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。

　　《楞严经》里讲了十二类生，其中一类生就是土木金石，像烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了歧途之故。所以修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始用功，最忌压制念头，强制念头不起。切勿认为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个念头都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：‘应无所住而生其心。’要生一个无所住心，要生一个玲珑活泼心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪还有现在的世界？哪还有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方极乐世界种种庄严、种种美好的境界亦是阿弥陀佛的真心所显现的。佛在说法时，也不是不生心。所以，我们不能说入灭尽定是正定，那不是正定，那是错误的。

　　真正的佛法是积极的，要起大机大用。佛经上讲的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是教导我们积极向上，教我们‘诸恶莫做，众善奉行’，教我们怎样做人，怎样处世等等。这些对当今社会的发展都是有积极作用的。所谓‘佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’就是说佛法不离世间法，世法也就是佛法。所以，修行不是脱离现实，而是要在世间对境练心，做心地功夫。世法不通达，做得不圆融，怎么能够成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必须要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不够，怎么能够佛格呢？所以说佛法并非是消极的。

　　大乘佛法是积极的，是无为的，一切有为法都虚幻不可得。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’既然都是梦幻泡影不可得，你还执著地追求什么呢？现在世人大都贪得无厌，争权势地位，争名誉财物，无休止地索求，无止境地占有，甚至为达到私人目的，不择手段，干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样东西都带不走。反而因造业而受报，在六道轮回中受苦。有些学佛人，对佛法的真谛不了解，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官发财、健康长寿，为他消灾免难、子孙平安等等，甚至把民间的求神占卜，玩弄法术、巫术等封建迷信、乌七八糟的东西都涂到佛法上去，玷污了佛法。

　　真正的佛法是无我！改造人们‘为我’的私心，以贡献一己的能力为众生服务，为大众谋福利，为人类多做有益的善事。佛法教导我们做一切事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、说话办事、做工作、处理问题时，皆须不为境所转，不往心里去，就像别人在做一样。事情做过以后，事过境迁，心里空净净的，一点东西都没有，如鸟飞过天空一样，了无痕迹。而不可一念不起，像石头那样，死在那里不动。如此自在无碍地做事情，方才是佛教无为而无所不为的真谛。中外佛教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等等于一身的。佛法博大精深，它不仅阐明了宇宙人生的真相，同时也讲‘医方明’，‘工巧明’等。医方明，就是医药发达，以提高我们人类的健康水平。工巧明，就是科学技术发达，以提高人们的生活水平。所以说，佛法对人类社会的发展，科学技术的发展，人类生活水平的提高，人类自身素质的提高，都起著积极的作用。正因为如此，欧美发达国家、日本、韩国、东南亚等国家的有识之士，都省悟到了这一点，在佛教、东方传统文化中寻求解决当前社会上各种棘手问题的答案。所以说，佛法并不消极，而是积极的。

　　（3）修法用功有个严重的错误倾向，就是求神通。现在一百个修道人就几乎有五十双要求发神通，以此来炫耀自己，而满足名闻利养的要求，或以为不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通联系到一起，以发神通为明心见性的标准。认为如果是明心见性了，就应该发神通，如果没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的关系又究竟是怎么一回事？这些问题必须要搞清楚。倘若不明白其中的道理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重讲一讲这个问题。

　　从前，异见王（印度的一个皇帝）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：‘何者是佛？’尊者说：‘见性是佛。’异见王问：‘师见性否？’尊者说：‘我见佛性。’王又问：‘性在何处？’尊者说：‘性在作用。’王问：‘是何作用，我今不见？’尊者说：‘今现作用，王自不见。’王问：‘于我有否？’尊者说：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王又问：‘若当用时，几处出现？’尊者说：‘若出现时，当有其八。’王说：‘其八出现，当为我说。’尊者说偈曰：‘在胎为身（就是十月怀胎，有身体形成了），出世为人（出生以后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要睁开眼睛看东西。大家都以为能看东西，是眼睛的作用。即眼球为物镜，根据光学原理，能看到东西。岂不知，能看东西的实在不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。假如这眼睛能看东西，那么，我们一口气上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？所以说，这眼睛能见的视觉作用，就是性的作用），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的作用，而是闻性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌谈论（一切语言谈论，都是佛性的作用），在手执提（我们手拿东西，做工作等，也都是佛性的作用），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的作用）。’总之，时时处处无不都是性的作用。

　　《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’上阵打仗，性命在呼吸之间，他还是了了分明见性的。因为一切作用都是性的作用。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，可是，这个能见的‘见性’呢，还是见得清清楚楚。这就显示了性的作用是广大无边的，一切无不都包含在我们的性之中。‘大而无外，小而无内。’就是说世界上再没有比性更大的东西了，大得无边无际。世界上再也没有比性更小的东西了，小得已没有内部空间了。即所谓‘放之则弥于六和[合]，收之则退藏于密’。佛性的作用就是这么千变万化，作用多端。你晓得世间的一切都是性的作用，就叫做见性。

　　所以，婆罗提尊者作了结语：‘遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。’前句说的就是性的作用，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的一切作用都是性的作用，就是见性，就得真实受用；假如你不明白这就是见性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就不免造业受报，生死轮回，解脱不了了。异见王很有根基，听了婆罗提尊者的开示，马上就见性悟道了。

　　今天，大家听了上述道理以后，如果能够从这里悟到本性究竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要以为：‘哎呀！这并没有什么稀奇特别，没有什么玄奇奥妙，也没发神通，恐怕不是的吧。’因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓‘神’者，就是一切事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓‘通’者，就是无阻无隔，畅通无碍。我们凡夫众生，日常工作，穿衣吃饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦发生了什么事情，就惊慌失措，患得患失，忧伤悲愁，痛苦难受，处处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是众生人人都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无穷受用，则不通而自通矣。

　　接下来我们讲讲明心见性和神通的关系。二者之间有根本和枝末的区别。在修法过程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，而后才能开发神通。因为一切神通都是佛性本具有的，只因习染深厚，遮盖了，而发不出来。就像阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力量。因为这习气是我们多生历劫以来养成著相、逐境的习惯，又因我见之故，事事都要符合己见，所以人人都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件容易的事。要在明心见性后，于事境中辛勤磨练，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光明自然大放，神通自然大发。所以，明心见性在先，发神通在后。明心见性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，根本具足了，培养它，自然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来用功的规范，我们一定要弄清楚。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是本末倒置，修法不但不会究竟，还有著魔的危险。

　　佛在世时，五通仙人问佛：‘世尊有六通，我有五通，如何是那一通？’佛叫他的名字：‘五通仙人。’他答应了一声。佛说：‘那一通，你问我。’这里我们要讲一讲，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就像我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法，都不是长久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执著：一个是我执，执著有我这个人；另一个是法执，认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执，则有两种生死。执了人我，有我这个人，就有分段生死。执了法我，有法可得，就有变易生死。如果二执都除尽了，烦恼就都没了，两种生死也都净尽了，‘有漏’尽绝了，就叫做漏尽通。那么，为什么外道得不到漏尽通呢？因为他们不知道什么是佛性，而执著法，认为有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头，强制入定，认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不究竟。第一，因为这神通是克制得来的，当此生入灭之后，就有失去的危险。第二，因为著相的缘故，执著神通，更有著魔的危险。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不著、清净无所得的觉者。《心经》说：‘以无所得故。’所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。这样方能既了了分段生死，又了了变易生死。得了漏尽通，五通自然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，还是无所得。这才是真正证道！

　　三、《心经》的五重玄义

　　用五重玄义来解释大乘经典，是天台宗的智者大师发明的方法。所谓玄义，并非深奥玄妙不可测，而是将经文所含的幽微玄妙意旨分五个层次挖掘疏解出来，使大家容易明白。后来的解经者皆以此为典范。这五重玄义是：释名、显体、明宗、辨用、判教相。

　　（一）释名：就是解释经的题名。每一部经都像人一样，有一个名字。每一名字，都有特定的意义。将经题字面的意思与深蓄的内涵解释清楚，就是释名。佛经的名字有七个种类：

　　第一、以人为名。即以该经法主的名字而命名的。譬如《佛说阿弥陀经》、《维摩诘所说经》等。佛、阿弥陀佛、维摩诘居士，均是人名。

　　第二、以法为名。即以佛所说的法相为名。如：《涅槃经》、《摩诃般若波罗蜜多经》等。涅槃、摩诃般若波罗蜜多，均是佛所说的法。

　　第三、以喻为名。就是以使人容易理解经中意义的比喻来命名。如：《梵网经》。大梵天王宫殿里挂著的因陀罗网似圆筒状，像我们现在佛殿里挂的幢一样，且每个网眼里都嵌了一颗摩尼宝珠，颗颗宝珠明亮如镜，互相辉映，重重交参，不相障阂，庄严尊贵，无以复加。这里用梵网作喻，以显诸佛之教门重重无尽，法法无穷，庄严法身，光明遍彻，无所障阂。

　　第四、以人法为名。如《佛说仁王般若经》，是佛对十六个国王，即人王而说的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法为名。

　　第五、以法喻为名。如《般若波罗蜜多心经》，般若波罗蜜多是法，心是比喻。为什么说心是比喻呢？我们下面还要详加解说。

　　第六、以人喻为名。如《菩萨璎珞经》。菩萨是人，璎珞比喻庄严之意，所以是人喻为名。

　　第七、以人法喻为名。比如《大方广佛华严经》。大方广是法，佛是人，华严是喻，比喻证得大方广之理的佛，其因地要修十度万行，庄严果上功德。这里大方广的‘大’字，意思是体大，即体性包含一切，无有一物在这个体性之外。‘方’、‘广’意思是相大与用大，即从体性所显示的妙用周遍圆满，无所不具，无所不遍。因为佛性量等虚空，足以含尽恒沙佛土。也就是说，所有恒河沙数的佛土，无一不在佛性之内。我们知道，每一个佛土都有三千大千世界。所谓三千大千世界者：一座须弥山，有一个日月、四大洲，即一个小世界。一千个这样的小世界叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界。三次以千积（即千的三次方），故称三千大千世界。每一个佛土都是三千大千世界。而我们所修证的性量包含十方诸佛，恒河沙数佛土都在内，你们说这大不大？真是大得不能再大了，这就是大而无外。我们有些人只知道亚洲、美洲、欧洲、非洲、大洋洲等五大洲，以为这就是整个世界了，除此之外再也没有了。这只能说明我们的心量太小了，只一管之见，犹如井底之蛙。而我们学佛，就要证到广大无边、尽虚空、遍法界的心量。

　　以上是佛经的七类命名。前三种或以人、或以法、或以喻为名，均是单数，是单名。后四种或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻为名，均是复数，是复名。

　　（二）显体：显示本经的体，就是显示法要。有名必有实，犹如一个人有了姓名，就有他的形态，说明这个人是个什么样子。即为显体。

　　（三）明宗：就是显明本经的宗旨。每一部经都有它的目的和宗旨，将它辨明弄清楚即为明宗。

　　（四）辨用：就是辨别本经的作用、用途，有什么效果，有什么利益。

　　（五）判教相：前面我们已经讲过，智者大师分判佛陀说法为五时。那么判别本经是什么时候说的，说的哪种法，即为判教相。

　　上述即为五重玄义的内涵所在。现在我们一起来研究一下《心经》的五重玄义。

　　1. 释名：

　　前面已经谈了《般若波罗蜜多心经》是以法喻而为名的。下面我们将具体地解释一下经名的含义。

　　般若

　　前面已讲过，‘般若’是梵文，其意义很广，内涵幽深。把它译成智慧或大智慧都不尽其义，表达并不完善。因无上庄重之故，而沿用了梵文的音。‘通达世间法和出世间法、应用得圆融无碍、恰到好处’，若这样来讲‘般若’的含义，还稍微能尽它的一点意思。简单地讲，般若就是妙智慧，或者是真心。

　　妙智慧不是我们平常所说的聪明智慧的世间智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有无漏法之圣意的无上妙智，是宇宙间真正的大智慧。此乃是大智若愚，知无所知，是真心实相的妙用。世间智的世智才聪是有所知，是分别，分别是最坏的妄心。知无所知，不是像傻瓜、呆子一样，也不是像木头、石头一样，凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不憎不舍。因为好坏无非是你的妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟著外境转动呢？说到这里，我们不妨讲个故事。

　　从前有一个禅师四处云游参禅。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一个肉铺里避雨。一会儿，来了一个买肉的人，对老板说：‘给我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。’老板说：‘好呵！我这一刀切给你的都是瘦肉。’买主称心如意地走了。过了一会儿，又来了一个人说：‘老板，我买一斤肥肉，炼油用，不要瘦肉。’老板说：‘好！给你一刀肥肉。’这人也称心而去了。又来了一个人说：‘老板，我要一斤又肥又瘦的五花肉。’老板说：‘好，我给你切一刀肥瘦相半的好肉。’买主也称心而去。老板说：‘看呵！我这里块块都是好肉。’啊！这个禅师听了，当下大悟。的确，这个猪肉哪里为好、哪里是坏呢？完全是买肉人的心在分别。而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯，就讨厌肥肉，于是说瘦肉好，肥肉不好；他的习惯是喜欢吃肥肉，就认为瘦肉不好，肥肉好。就像人们常说的：‘萝卜青菜，各有所爱。’其实，瘦肉和肥肉，萝卜和青菜，事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。倘若习气消除了，妄想没有了，哪里还有好有坏呢？

　　有人会说：‘东西没有好坏，人总不能说没有好坏吧？有的人横行霸道，无恶不作；有的人老老实实，与人为善。’是的，人的行为的确有好坏之分。在这方面，佛法从根本上揭示了人的身体、命运、环境等各自不相同的原因和由来，指明了一切众生都在六道轮回的生命之流中生灭流转。之所以万有不齐，苦乐贫富悬殊，因其间都遵循著一条因果规律。‘欲知前世因，今生受者是’，今生的环境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。‘欲知来世果，今生作者是’，今生的所作所为，就是你来世所受的果报。其中的因因果果虽然极其错综复杂，但正如‘种瓜得瓜，种豆得豆’的规律一样，自因自果，自作自受，恰如其分，丝毫不差。所以佛教劝人诸恶莫作，众善奉行。利人即是自利，害人实是自害，我们应该‘随缘消旧业，更莫造新殃’。因此，见了坏人，我们也不要厌恨他、蔑视他，而是要劝告他、教育他，使他改恶向善、改过自新。若心里总是存著「这个人很坏’的见解，把这个人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是积极向上的，其基点就是，一切众生都有佛性。也就是说一切众生都可以成就为佛，是平等的。但是成就的迟、早、快、慢，要看时节因缘而定了。所以，学佛的人要心量大，要能容忍各种各样的众生，在成就别人的同时成就自己。

　　般若又分三种：文字般若，观照般若，实相般若。

　　文字般若：用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。前面讲过，因佛性是无形无相的，无法描绘。所以不可言说，说了即不是，故谓‘言语道断，心行处灭。’但如一言不发，又怎能引初学者入门呢？故又不得不于无言说处，说些义理，使初学者入门。故文字般若，仅为表法方便。修学者通过对文字语言的理解、思维，明白了佛法的义理，再起观照实修，这就是修法的闻、思、修全过程。这里还须说明一下，用文字语言所表达的教义教理，是佛陀与佛门弟子的心髓，供后学者方便了彻实相妙理，以起实修观照，照见实相般若之体，而起度生之用，乃妙智慧法宝也。

　　观照般若：从观照证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。比如：《心经》一开始就提出‘观自在菩萨’，这里的‘观’就是观照，它既不是用肉眼观看，更不是胸内肉团心的作用；既不是大脑神经的功能，也不是用第六意识去分别观想，而是无形无相之性的作用，即集中心力观照所修的法。

　　净土宗修念佛法门。在念‘南无阿弥陀佛’圣号的时候，修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上，不使外驰。佛号从心起而出于口，耳朵听得清清楚楚，才能摄住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。这种口持耳闻的念佛法，是最好的观照念佛法。因为耳闻即是心闻，心观照在佛号上，妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言：若论证三昧之法，‘必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观；即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观；全观即念，观外无念。’才能证入念佛三昧。所以，净土宗离不开观照。

　　再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。

　　再说密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，有观像法，观本尊法等等，这里就不多谈了。

　　可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的明心见性——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。

　　实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。

　　那么，我们平常所说的心又是什么呢？是我们人的根与尘相对而幻起的一种感觉。下面我们讲苦集灭道时就会晓得，集是根尘相对集合起来的幻心，是个影子，是虚假的。它是客观环境的反映，是我们的眼耳鼻舌身意六根，对各个相应的色声香味触法六尘，根尘相对而生出的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，六根、六尘、六识集合起来而产生出念头和思想。假如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。 舍浮佛讲：‘心本无生因境有。’就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。没有性，对境生不起心来。犹如电，虽不能目见，但一切照明、动力等等都是它在起作用。前面我们已讲过，之所以眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，均是性的作用。视性、闻性、嗅性、尝性等，均具有各种功能，能发挥各种作用。所以，心是由性生起来，才派上用场的。性是体，心是用；性是理，心是事。性是真实永存的，但却无形无相，经上有时亦谓之‘真心’。心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真，执著追逐不已，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种业障所蒙盖，不见自性光明，不得自在，而落于六道轮回，生死流转，不得解脱。

　　假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！

　　同时，上面所言也可以说明，心虽然是虚幻不实的，但它又非常重要。所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了这一点。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，人事不可废，要利用这个妄心，成就世上的一切事业。

　　世间法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界为四圣六凡：四圣是佛、菩萨、辟支佛、罗汉，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都是由这个心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道轮回。我们学佛成道，就要善用这个妄心而成就自己。

　　《般若经》以真心为主，真心是二乘人和藏教菩萨所具。什么叫藏教菩萨呢？天台宗智者大师把佛说的法分判成藏、通、别、圆四种教。初心开始修行的大乘菩萨是藏教菩萨，进一步是通教菩萨，再进一步就是别教菩萨，最圆满的就是圆教菩萨，最终以佛心为究竟。

　　凡夫则以妄心为主，妄心是凡夫所具。念念流浪，执著外境，欲望无尽，贪取不停，整日整夜都沉浸在忧劳烦恼之中，造业受报。其实，就在我们六道轮回、生死流转时，这个真心也不曾有寸步之离，时时在我们面门放光，只是大家不知道，被无明壳包裹著，冤冤枉枉地受罪受苦。现在，我们要出六道轮回，要证成佛果，不仅从理论上要明悟前面所说的义理，而且须于平时，在日常生活、工作中，晓得如何修持，做心地功夫，将执著事境的旧习消尽才行。

　　我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执著外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不著相，心无所住，就像别人在做一样。做过之后，就像未做过一样。这才是真心真正做主人了。

　　要达到以真心为主人的境界，平时就需要做好心地观照功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心。佛教八万四千法门，无不都是修这个心，在心地上用功夫。比如，净土宗就是用一句佛号来转换我们的心。不知道的人以为净土宗念佛是求西方的佛，来拉我们到西方去，殊不知念佛是用佛号来唤醒我们的迷梦，清净自己的心地，以与净土相应，而生西方。莲池大师说得很清楚，念佛是‘声声唤醒主人公’。主人公是谁呢？就是我们的真心。因为人不可能无念，心时时刻刻都在动，随事境转动个不停，所以生死不了。我们要了生死，就须给它一个转换，使它不妄动。所以释迦佛教给我们一个巧妙的方法，用念佛来转换它。以心无二用，一心念佛法僧三宝，就不念贪嗔痴三毒，念净就不念染了。念佛是从生死的切近处、在心上下手，以转换我们的妄念。这是多么巧妙、迅捷、简易的方法啊！

　　禅宗亦复如是。参禅须起疑情。参一个话头，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔断了。于一念不生时，才能相应，才能打开本来，明见佛性。疑情不起，妄念在不停地动，就不能开悟。因此，禅宗也是转换这个妄心呵！

　　密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是诸佛秘密语言，如军队的口令、命令。持咒相应，不存人我，自身即佛。手结印，手印是诸佛的心印，犹如电视机的天线，可以沟通我们和诸佛的心。结了印就有无穷的佛力加持，可以把无量劫来储存在八识田里的生死轮回乃至恶道的种子，统统转换成净种子。这样，妄心便转换成真心了，这就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因为密宗有殊胜佛力加持之故。比如，要到达一个远距离的目的地，乘汽车、火车，乃至乘飞机，就远远比靠自己两只脚走路快得多。

　　总之，佛教内一切宗派、一切法门，都离不开转换这个心，把妄心转成真心，即心地观照功夫。我们刚才讲了，现在又讲，反覆强调，因为这很重要。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心，就是菩提。这样，我们就能返妄归真、返本还原了。所以说，《心经》的精华要义，就是要我们明白性是怎么一回事，心又是什么东西，叫我们当下明心见性，直证菩提。因此，《心经》是一部顿悟成佛的法门。我们能把《心经》真正理解了，真正能照它说的义理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。