净土法门法师：2014净土大经科注（第85集）

   日期:2014/8/11 20:55:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百零八页倒数第四行，科题「出家」，请看经文：

　　【弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　我们看念老的注解，『弃位出家，苦行学道』。「此表出家之第四相。《魏译》甚详」，康僧铠的本子，这个说得比较详细。经文上说，「现处宫中」，示现居住在皇宫里面，「色味之间」，这说的是过荣华富贵的生活。「见老病死」，这是世尊做太子的身分，外出去游玩，在城外遇到老人，看到生病的人、看到死亡的人。看到这些事情，他有感悟，觉得这个世间是生灭法，不是长生不老，找不到不生不灭永恒的这些现象。所观察到的、耳听到的、身体接触到的，无非都是生老病死，生住异灭，成住坏空，这给他很大的启发，动了出世修行的念头。这个里面还有一个，老病死，还有一个修道的人，想想修道是有道理的。

　　「弃国财位」，国，他是国王，离开这个国家。那个时候的国跟中国周朝晚年相同，这个国君，中国春秋战国的国君领土并不大。在周朝的时候有八百多个国家，叫诸侯国，大国还没有现在一个县大，小国大概比一个乡村大一点，它也是个国家，也就是说不是统一的。当时讲天下，也就指中国这一块疆土，八百多个诸侯，分布在黄河流域、长江流域、淮河流域这一带，就是中原这个地带，南部大概到福建、广东，北面，北面有长城。诸位知道，长城外面是匈奴，长城里面这才叫中国。释迦牟尼佛当年在世亦如是，他的父亲是个国王，就是大国大概也只有现在一个县差不多，这大国。印度当时有十六个大国，这是大国王，把国家舍弃了，财产舍弃了，位是王位，王位也舍弃了。「入山学道」，到山上找这些修行人，跟他们学习。佛陀那个时代，印度的宗教很发达，哲学也很发达，他都去参学，学了十二年。他入山学道，「服乘白马，宝冠缨珞，遣之令还」。交给他的随从，把他身上穿的衣服，骑的马，戴的宝冠缨珞，让伺候他的人带回去，出家修行用不著这些东西。

　　「舍珍妙衣，而著法服」，法服就是今天所讲的袈裟，今天的袈裟比那个时候的服装，质料要好多了。那个时候的法服叫粪扫衣，是一些人家的衣服穿破旧了不要，当垃圾丢掉，出家人把它捡起来，把它洗干净，还有可以用的地方保留著，不能用的地方才丢弃掉，积到可以做一件衣了，把它缝起来，像我们现在穿这个衣，那是一块一块缝起来的。缝起来的，质料不一样，一件衣服，颜色不一样，不好看，所以缝起来之后要去染，染色。染什么颜色？五种正色，红黄蓝白黑，五种颜色混合在一起，染出来就这样的颜色，像咖啡色一样，避免正色，红黄蓝白黑都是正色。佛穿杂色衣，叫袈裟，袈裟就是很多不同颜色混合在一起。吃饭每天到外面托钵，一钵饭不是一家人供养的，一家人供养一点点，佛的戒律准许托七家，七家的饭菜不一样，要混合在一起，也叫袈裟，袈裟味。袈裟就是混合的，很多混合在一起的叫袈裟，这叫法服。

　　头发剃掉，胡须也剃掉，我们想到释迦牟尼佛很年轻，十九岁舍弃皇宫，剃头发是有，剃胡须那是以后，以后出家有三、四十岁的时候，有胡须。「端坐树下」，就是树下一宿，日中一食。「勤苦六年，行如所应」，他曾经修六年苦行，跟印度宗教学的。《普曜经》里面也有一段记载，「尔时太子日服一麻一麦。六年之中结跏趺坐」，这经典上有记载，他曾经有六年的苦行。「修习艰难勤苦之行」，在那个时代，如果不是这样修苦行，一般社会大众不尊重。所以释迦牟尼佛要教化一切众生，要教化那些不同的宗教、不同的学派，必须要做到，他们能做到的，释迦佛全做到了，释迦佛能做到的，他们还有许多没做到，大众对他就有信心，就听他讲经说法，跟他在一起修行。这个就是要教化众生，给我们很大启示，必须要跟这些人在概念上完全相同，他认可，这个教化才能展开。

　　印度像婆罗门教，比释迦佛要早一万年，在印度的地位根深蒂固，要想转变它谈何容易。好在佛陀不是宗教，它是教育，我们可以称释迦牟尼佛的教育。那是一种什么教育？是明心见性的教育，印度所有宗教没有达到这个境界，学术也没有这么高的成就。佛用什么方法？戒定慧三学。婆罗门教有定，佛经上所说的四禅八定，是婆罗门教的，它的定只有八个层次。佛教里面定高了，阿罗汉修的第九定超过它，超越六道轮回，八定没有超越，九定超越了，缘觉、菩萨，菩萨有权教、有实教。佛法能够帮助人恢复到自性本定，这是佛所证得的，菩萨还没有到，到边缘，再向上提升就到了。所以对於世出世间一切法的真相完全通达明了，诸法实相。这是世间没有的，六道里头完全没有，人间没有，天上也没有。天上有四禅八定，所以婆罗门教有能力到四禅天、四空天，他出不了轮回。菩萨修到八地以上，对世出世间一切现象了如指掌，他完全看到，完全接触到，这是圆满的真相教育，它的目的就是要了解宇宙人生的真相。

　　后面这两句，『作斯示现，顺世间故』。把八相成道，为什么要作八相成道？恒顺众生。「以上二句，出自《唐译》。深显《法华》玄旨」。《法华经．寿量品》里面说，「一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提」。阿耨多罗三藐三菩提是印度所有宗教、学派，都希望能达到这个境界。这句话全是梵文音译，不是不能翻，是为了尊重不翻。大乘佛法就是求这个，菩萨学习的也就是学这个。翻成中国字，阿翻成无，耨多罗翻成中国意思是上，三这个音翻成中国字是正，藐是等，平等的等，下面三又是正，后面菩提是觉，翻成中国意思是觉悟，合起来，无上正等正觉。这句话就是佛教终极的目标，最后我就是要把这个东西找到。这就是什么？自性本具的般若智慧，没有比这个更高的，没有能够跟它相等。

　　正觉，无上正等正觉，在佛法里面，它这里有三个阶段，最下面的是正觉，阿罗汉证得。在古印度大家有这么一句话，但是没有人能证得。佛出现在世间，阿罗汉证得三菩提，菩萨证得正等正觉，就是三藐三菩提，佛所证得的就加个无上，无上正等正觉。是以这个成就取得学位的尊号，取得三菩提，得三菩提的，他就是阿罗汉；得三藐三菩提的，他就是菩萨；得阿耨多罗三藐三菩提的，他就成佛了。所以，佛、菩萨、阿罗汉是佛陀教育里面三个学位的名称，他不是神，也不是仙人，这个学位是每个人都可以拿到的，是平等的。所以佛在《华严经》上说，「一切众生本来是佛」，本来成佛，他本来是的，而现在我们变成六道众生，什么原因？我们迷失了自性。无上正等正觉是自性本具的智慧，本有的，不是外头来的，迷失了自性，这个智慧变质了，变成什么？变成烦恼，我们把这个智慧全用错了。佛到这个世间来帮助我们、纠正我们，让我们把这个错误改过来、修正过来，这叫修行，教导我们正知正见。正知正见的反面是邪知邪见，六道苦，苦从哪里来的？从错误的知见里面产生的。大乘教里头常说，「一切法从心想生」，我们想错了、说错了、做错了，六道轮回出现。六道本来是一真法界，就是实报庄严土，把实报庄严土变成六道轮回，苦不堪言。

　　佛陀出世，不少有缘人觉悟过来了，跟著佛陀学习。有少数上上根人，时间不久就证得无上正等正觉，我们称他作法身菩萨。为什么不称他为佛？因为他还有无明习气没断。无明习气很难断，一般经典上所说的，菩萨要断无始无明习气需要三个阿僧只劫，因为无始无明习气没有方法断，不像见思烦恼、尘沙烦恼。见思烦恼断了证阿罗汉果，阿罗汉见思习气没断，他证得阿罗汉，在阿罗汉这个阶段当中要把习气断掉。习气断掉之后，他就不叫阿罗汉，叫辟支佛，辟支佛比他高一级，不但见思烦恼断了，见思烦恼习气也断了。辟支佛在他位置上他要断尘沙烦恼，尘沙烦恼断尽了他就升等，菩萨了，他成菩萨。虽然成菩萨，尘沙烦恼的习气还在，所以菩萨必须把尘沙烦恼习气断掉，断掉之后他就成佛了。这个佛是十法界的佛，很像佛，不是真佛，天台大师称他作相似即佛，很像，为什么？他还是用阿赖耶，依旧是用妄心，他没有用真心。也就是说，见思、尘沙烦恼断了，无始无明烦恼习气没断，无始无明烦恼也没断，他在佛的位置上断无始无明烦恼，烦恼断了他就脱离十法界，往生到一真法界，就是实报土，大彻大悟，明心见性。这个位置上，六根接触六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，但是他有起心动念的习气，决定没有起心动念，他有这个习气在。这个习气我们凡夫看不出来，他的智慧、神通、道力，好像跟佛差不多，但就是不能融入常寂光，除这一样事情之外，他的智慧、德能、相好跟佛没有两样，所以称他作法身菩萨。天台大师说分证即佛，真佛，不是假佛，但是不圆满，就是因为他还有习气。这个习气断干净，就是真的无上正等正觉，他不在实报土，他在哪里？他在常寂光。常寂光在哪里？常寂光无处不在，常寂光无时不在。遍法界虚空界就是一个法身，法身佛，法身佛就一个，报身佛可以变很多个，法身只有一个，法身是一片光明，里头什么都没有。惠能大师明心见性用了二十个字形容法身，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这才真正到究竟圆满。实报土里面这些法身菩萨无始无明习气怎么断？没法子断，不要理它，三个阿僧只劫之后，自然就没有了。古人对这桩事情，常常用酒瓶来做比喻，盛酒的瓶子，把酒倒干净，确实没有，里面擦干净了，一滴也没有，闻闻有味道，这味道怎么除？没法子除，只有把瓶盖打开放著，放个半年，放个一年，再去闻没有了，时间久了自然就没有了。

　　可是释迦牟尼佛告诉我们，许许多多诸佛刹土里面的法身菩萨，都愿意到极乐世界去，他们住的是诸佛如来的实报庄严土，释迦牟尼佛的实报庄严土，就是《华严经》上所说的华藏世界，实报土。这些人他愿意到极乐世界，极乐世界可能阿弥陀佛有特别的威神加持，能让他无始无明烦恼习气提早消失，他在别的地方要三个阿僧只劫才能消失掉，到极乐世界可能一个阿僧只劫，可能不需要一个阿僧只劫。如果没有这个好处，法身菩萨到极乐世界就毫无意义。这名号功德不可思议，极乐世界不可思议，阿弥陀佛不可思议，我们要从这些地方去体会。如果没有这种利益，菩萨没有必要到极乐世界，所以我们相信，肯定有不思议的能量。也因为弥陀不可思议，所以感得十方诸佛，以菩萨身分到极乐世界协助阿弥陀佛教化众生。

　　我们看下面经文，「然善男子」，这《法华经》上说的，「寿量品」里面讲的，释迦牟尼佛透消息，「我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫。……自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化。亦於余处，百千万亿那由他阿僧只国，导利众生」，我们就看到这里。释迦牟尼佛透消息，他不是在印度真的成佛，早就成佛了，在这个舞台上表演，八相成道是表演，不是真的。因为这个表演，让大家对他生起信心，你看释迦也是父母生的，也是一生修行，三十岁成佛，成道了，十九岁出家，修了十二年，成功了，这是做给人看的，让别人生起信心。如果他要是一个化身来的，人家说你是神，天神，我们凡夫做不到，对他没有信心，就不会跟他学，示现跟普通人完全一样，他能成功，我们也能成功。十九岁出家，三十岁成道，十二年，然后讲经教学，跟他的人愈来愈多。这些弟子当中，菩萨弟子、声闻弟子、凡夫弟子多，这里面许多凡夫弟子当中，有佛菩萨化身来的，声闻亦如是，菩萨亦如是，像文殊、普贤、观音、地藏、弥勒菩萨，都是久远劫已经成佛了，在释迦会上做影响众。真正的凡夫小乘，听佛说法很难理解，这些同学就帮他忙。这些同学都是古佛再来，有人资格比释迦佛还要老，在释迦佛成佛之前成佛的。《法华经》上开权显实，佛到最后大家都成熟了，可以把事实真相说出来。所以他常常在娑婆世界说法教化，为什么？这个地方人跟他有缘。娑婆世界众生念释迦牟尼佛，佛就现身，应该现什么身就现什么身，随众生心，应所知量。除了娑婆世界之外，十方诸佛刹土里面的众生，跟释迦牟尼佛有缘的不少，人数比我们多，世尊哪个地方有缘，哪个地方现身。现在我们知道，法身遍一切处，法身就是常寂光。

　　我们看下面，佛怎样教众生，「如来见诸众生，乐於小法」，喜欢小法，「德薄垢重者」，这是说什么？六道众生，人道。给你讲伦理、讲道德、讲因果，你很欢喜，就接受了，给你讲方等、讲般若，听不懂，讲《华严经》，甚至三千比丘退席，听不懂。所以佛说法应机施教，为我们这些众生，说我少年出家，得无上正等正觉。其实我实实在在成佛到现在，「久远若斯」，时间太长太长了。「但以方便教化众生，令入佛道，作如是说」，八相成道，作如是现。

　　「两经合参」，我们把《无量寿经》魏译本，《普曜经》所说的，跟《法华经》所说的，合起来看，「信知本师」，我们相信，知道本师释迦牟尼佛，「作八相成道之种种示现，只为随顺世间众生之根机」，行善巧方便，普度而已。实在说释迦牟尼佛久已成佛，这个事实要认识。出家我们就学习到此地。

　　下面一段，「降魔」。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　前面出家这一段里头，我们要学习恒顺众生，随喜功德，像佛这样的慈悲帮助众生。你不随顺，他不听你的，所以随顺就是大慈大悲的表现。大乘教里头佛常说，「恒顺众生，随喜功德」，这两句是普贤菩萨十愿里面的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这叫行菩萨道。让一切众生对你起反感，不喜欢跟你在一起，那就错了，这个众生有佛的缘分，你把他赶走了。佛门里头有没有这种人？有，很多。凡是干这种事情的人，断人法身慧命，果报都不好。如果断的这个人，这个法身慧命要断得多，譬如说这个地方有真正修行人在这里弘法，你把他弘法的缘破坏掉了，让这个地区许许多多有缘的众生闻不到佛法，这个罪过重。影响的面愈大，影响的时间愈长，他的罪就愈重，这个是无间地狱罪业。为什么？叫破和合僧，属於这一条罪，破和合僧佛都不能救你。所以说，人学佛法的机缘很难得，你要能成就他、帮助他，无量功德，这个人将来成就是你成就的。修福、修慧的人，对於这桩事情不能不知道，你要不知道，你在这个地方随自己意思，处处障碍别人，这在佛门里造的罪业，造无间地狱罪业。自己造的时候不知道，果报现前后悔莫及，不可以不知道。

　　我们看念老的注解，『以定慧力，降伏魔怨』。此二句也是《唐译》的，《大宝积经．无量寿会》里头的。「是第五相之降魔。魔者，梵语魔罗之略称」。翻成中国意思叫障碍，「能为修道作障碍故」。魔就是障碍，魔事就是障碍人修行，障碍人闻法，让人在佛法里面退心，这就是魔业。我们学佛，想一想，有没有人障碍我？再想一想，我有没有障碍别人？细心去反省，就知道为什么有人障碍我，因为我过去障碍他。这一生障碍我的善根，障碍我的缘分，不可能是无缘无故，不可能，没有这个道理。一定要懂得因果报应，然后我们才能够把这个业障消除。我们要真正忏悔业障，忏悔以后再不做障碍别人的事情，别人障碍我，我承受，我不再障碍别人，这个业障就能化解。

　　有人告诉我，魔王波旬现在对我没有意见了，以前都是障碍，现在不障碍了。为什么？自从他附体来找我，我给他供上个牌位，我那里供波旬菩萨，我不跟他对立，我称他菩萨，请他来听经。大概他听清楚、听明白了，现在的态度非常好。众生苦，希望波旬发菩提心，发慈悲心，护持佛法，普度众生，将来往生极乐世界成佛去。成佛比当魔王殊胜太多，波旬是欲界第六天的天王，比玉皇大帝高太多了。如果欲界天好比是个国家，波旬是这个国家的最高领导人，忉利天主好像是一个县长，一个县的领导人，不能比，他高得太多。所以希望波旬能够放弃欲界天，往生极乐世界去作佛去，好！

　　魔的意思就有障道的意思。「又翻杀者，害人善故」，这个杀是比喻，不是真的去杀人。为什么？别人做好事他常常障碍人，害人善，人做坏事他欢喜，人做好事他不喜欢。波旬天王要常常闻佛法，他比我们聪明，他有大福报，他有大智慧，相信他回头很快，就能转过来。「又常行放逸，断慧命故。又翻恶者，多爱欲故」。他有爱欲，常行放逸，放逸是不守戒律。魔王波旬附体来找我时，他是很不客气，质问我，我侵犯他的道场，所以才来找麻烦。我说我没有，我没有道场，从来不破坏别人的事情，他做得不如法我也不会说。他就说了，怎么没有？卫星电视就是的。我恍然大悟，他的道场是现在的卫星电视、网路，这些高科技是他的道场，你看它播的内容，杀盗淫妄。现在他接受我们的礼请，我们供牌位是波旬菩萨，我们对他尊敬，没有跟他反抗。他的道场大，这个世界有多少电视台、有多少网路，我们这个道场很小，一点点，我相信比万分之一还要小，百万分之一、千万分之一，乃至於亿万分之一，我们只有这么一点点。所以这一次透来的信息好，我们欢喜，我们对他更尊重，希望他回头，让他这个道场里面弘扬正法，那他的功德无量无边。他很快可以到极乐世界，到极乐世界时间不会很长，他就作佛去了。那一转过来度众生无量，拯救了地球，这个功德大。

　　我们再看下面，「魔类有四：净影曰：一烦恼魔」，都是从自己本身上有的，不是从外来的。烦恼，错误的想法、错误的看法、错误的行为，全是烦恼。一般指烦恼专指见思烦恼，见是你看错了，身见、边见、见取、戒取、邪见，看错了；思惑，你起心动念，想的，贪瞋痴慢疑，这叫烦恼，「能害善法」。今天世界社会会变成这个样子，烦恼造成的，自私自利、贪瞋痴慢，就这个造成的。

　　第二种叫「阴魔」，阴魔是「五阴身」，我们的身体，色受想行识叫五阴，五阴互克，这是讲什么？生理。古人从小就教养生之道，现在人一昧学科学，这些疏忽了。古时候读书人没有不知道经脉穴道，他读过这些书，他都懂，都知道养生之道。现在学校除了大概学医学之外，都不学了，在古时候这是必修课程。中国自古以来帝王，帝王头一桩大事，培养下一代，要有人继承，要不然这个国家就亡了。继承的人要能真正把这个担子担起来，使这个国家绵延下去，不至於被灭亡，所以他要好好的教太子，这是将来的继承人。为他请三个老师，叫三公，太师、太傅、太保，这三个老师。太保管什么的？就是管日常生活，懂得养生、养身、养性，也就是我们今天讲的健康保养，太保管这个，饮食起居，健康长寿，他管这个。第二个科目德行，太傅，太傅管伦理道德，给你讲这个的。第三个太师，太师是教你怎样齐家治国。周武王栽培他的儿子成王，这三个老师是谁？太师是姜太公，这是了不起的人物，姜太公教他齐家治国。太傅教他伦理道德，周公，也就是武王的弟弟，圣人，孔子一生最佩服的，周公，周朝的宪法就是《周礼》，等於宪法，治国的这些法典，周公作的，讲伦理道德。召公，也是他的叔叔，小叔，太保，教他健康饮食之道。不但有三个老师，还要三个教练，教练是什么？陪著学生真正干，跟学生一起干，那叫少师、少傅、少保，这三个人要跟太子生活在一起，是太子身边的人。富贵人家教子弟也是这个教法，最根本的是养生之道，这就是对治五阴，把五阴调好，健康长寿。

　　「三者死魔」，这个没办法，人有寿命，「能坏命根」，寿命到了，你这一世就终了，你很多的愿望，很多想做的事情，都不能够圆满。要延长寿命，儒没有方法，道有方法，佛也有方法。诸位要是看过《了凡四训》，你就晓得，了凡先生的寿命延长了。孔先生给他算命，他的寿命五十三岁，寿终正寝，他没有求长寿，寿命延长，他七十四岁走的，延长二十一年。为什么？断恶修善，人就能延寿。

　　三宝加持，这个能延寿。我也是短命，从小很多算命的都给我断定了，四十五岁。我相信，为什么？我父亲四十五岁过世的，我祖父也是四十五岁过世，我还有个伯父，我父亲的哥哥，大他十二岁，也是四十五岁过世的。所以我想这应该是遗传，我不相信是命定，我相信可能有遗传因子在。四十五岁那一年，真的生了一场病，病了一个多月，那时出家了，我三十三岁出家，出家就开始讲经，四十五岁那一年我讲经十二年。病好了之后继续讲经，有一次遇到甘珠，也是章嘉大师的弟子，密宗上师，他告诉我，你讲经的功德很大，寿命延长了。他说我们在背后常常说你，说我什么？说你人心还不坏，心地很善良，人也很聪明，可惜没有福报，短命。我说这个当我面讲没有关系，我完全了解，我完全接受。他说你这十二年讲经这个功德，你的寿命很长，你晚年的福报很大，没想到第二年他就走了。甘珠也是个很难得的密宗上师，我们交情很厚，常常在一起，每个星期总要见几次面，我们住得很近，散散步大概十分钟就到了。所以这个命运可以改，命运是自己造的，自己真正觉悟了，断恶修善就能改造命运，把命运延长。

　　福报，那是章嘉大师教我的，佛氏门中，有求必应。财富是从财布施，愈施愈多，修财布施的人都有这个经验，真的愈施愈多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。你只要行三种布施，财富、智慧、健康都会延长、都会增上。佛菩萨没有妄语，佛菩萨说的话真的，你要相信。海贤老和尚一生给我们表法的，一百一十二岁，健康长寿，头脑清楚，充满了智慧。在当地也算是个大财主，为什么？他修财布施，他自己开垦土地，种粮食、种蔬菜、种水果，种一百多亩地，那个收成相当丰足。小庙里只有四、五个人，有一点点生活就足够了。他拿这些布施供养贫民，年老无依无靠的，乡村里头小孩出外打工，老人很孤单，他照顾，拿他种的这些粮食分给大家。他还能替人看病，他也没学过，疑难杂症到他那里全解决了。所以我们看他财布施、法布施、无畏布施，法布施就是劝人念佛，他的口头禅，「念佛成佛是大事，其他的都是假的」，遇到人就用这句话劝人。他自己做出榜样给大家看，一句佛号从早到晚不离口，念念是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心上什么都没有，真难得。所以能延长寿命，过去李老师告诉我，弘法利生，断恶修善，是延长寿命最好的方法，非常有效。

　　「四者天魔，好坏他善」，喜欢破坏别人的善事，特别是破坏别人念佛、学佛，这个天魔就是波旬，第六天的天主，他化自在天。我们希望他认真听经闻法，他觉悟了他就成佛了，往生到极乐世界行菩萨道。「今经所降伏者指天魔」，我们降伏天魔的方法是劝他，绝不作对，绝不毁谤，决定没有厌恶，我们对他恭敬，把他当菩萨看待。所以他也感觉得奇怪，净土法门法师没有跟他对立，没有跟他对抗，一切顺从，这能化解问题。对立不能化解，对抗就更糟糕，决定不能用这个方法，对一切人、一切事、一切物，都要懂得恒顺、随喜。我们做出好榜样去影响他，他看到，你是搞真的，真在修行，他欢喜，他明白了，跟我们一起修行，将来都是西方极乐世界同参道友。所以天魔也能回头。

　　「如《婆沙论》云」，下面是在论里头节录这一段，「菩萨昔居菩提树下，初夜魔女来相媚乱。……中夜魔军总来逼恼。……须臾觉察即入慈定，令魔兵众摧败堕落」。这是《大毗婆沙论》里面有一段话，释迦牟尼佛在成道的时候，降魔，魔王波旬变化魔女来扰乱他，释迦牟尼佛入定，这个魔女离开了，他不动心。然后中夜（半夜），妖魔鬼怪要来杀他，来害他。他入慈定，大慈大悲，这些妖魔鬼怪拿的兵器，手上拿的都变成莲花，完全离开了。又《西域记》，这是玄奘大师的作品，有这么一段记载，「集诸神众，齐整魔军。治兵振旅，将脇菩萨」。这菩萨就是释迦牟尼佛，在菩提树下，魔王波旬变现出这个境界，所谓是威胁利诱，佛如如不动。所以魔军拿的兵器统统变成莲花，魔兵自己吓到，就退去了。

　　「以上均表菩萨定力」，这个我们要学，我们遇到一些人为的障碍，什么方法？慈悲、忍辱、禅定，不被他干扰，不为所动，慢慢境界就转了。他能把你打败，他很欢喜；打不倒你，他也很佩服你，威胁利诱，你都能如如不动。世尊八相成道里头表演给我们看，我们要遇到障缘，财色名利摆在面前，动不动心？如果动心，我们败了，我们投降了；不动心，我们战胜了。战胜，魔王来护法；战败，魔王哈哈大笑，瞧不起你，你修的什么行，不堪一击。魔他有方法引发你的烦恼，他知道你烦恼习气，以巧方便把你的烦恼引发出来，让你自己破坏自己功德，叫火烧功德林，一发脾气烦恼，功德完了，积功累德好不容易，一个不高兴就完了。为什么不高兴？魔在那里挑衅。降魔这一关要顺利通过。念老在此地告诉我们，以上都表菩萨的定力。

　　又《大智度论》里头说，「菩萨智慧力故，大破魔军。则显菩萨慧力。是故经云：以定慧力，降伏魔怨」。怨就是怨家，冤亲债主我们每个人都有，我们要是还有贪瞋痴慢疑，这些冤亲债主跟魔结合成一体，造成我们严重障碍，这一生决定不准你往生，还要把你拖回六道来。定是不为外境所动摇，慧是真正有方法解决。我们说用慈悲，用修学功德回向给他，劝导他跟我们一起学佛、一起念佛，真信真愿，往生净土，同成佛道，这是智慧。我们是真心，不是恶意，诚心诚意劝他回头，我们一起来学习这个法门。

　　每个人学佛有魔障，不学佛也有魔障，现在这种现象愈来愈多。这个社会上男女老少，多少人自杀，他为什么要自杀？我们从附体这些灵媒的报告，透的信息给我们，有的说得合情合理，可以相信。凡是自杀的人，未必是真的想自杀，但是他有这个念头，有这个念头就有鬼神在旁边诱惑他。像跳楼的，不是他真想跳楼，鬼在后面推他，跳水自杀的也是如此，后头有水鬼推他，把他拖下水。这些是什么？冤亲债主，过去生中你得罪他，他现在要报复，过去世没有因他不敢，因为你有护法神。护法神看到你有冤家债主，你应该要还他，他闪避过去了。於是乎我们就知道，断恶修善，积功累德，多么重要，唯有断恶修善、积功累德，那个冤亲债主会饶恕你。为什么？他看到你是好人，尤其为很多众生做好事，他不忍心。不是奇耻大辱，严重的伤害，一般都不会跟你计较，若是重大的仇恨，那没办法，他不会饶你。我们学了定慧力，降伏魔怨，我们遇到障碍、遇到困难，要有定力，要有智慧。定生慧，心不能乱，乱了就生烦恼，定才生智慧。定慧有力，就能够降伏冤亲债主。我们要时时刻刻有这个念头，帮助他离开恶道，以修行的功德常常回向给他，常常回向，常常念著他，没有把他们忘记，他会感恩。过去我们错了，对不起他，现在明白了，我们要回报，问题就能解决。

　　下面第六段，「成道」。

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　最正觉就是成佛，正觉是菩萨，加个最正觉，就是无上菩提，无上正等正觉。请看注解，『得微妙法，成最正觉』。「此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故」。什么是菩提？菩提是梵语，古印度话。下面有解释，「菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性」。六祖惠能大师说，何期自性，他见到自性，没有想到自性是清净的，自性从来没有染污过，我们只是迷了不知道，觉悟了它就现前，你就会见到。它的名字很多，佛在经上至少说了七、八十种，佛为什么一桩事情说这么多名相？因人而异，因时而异，因地而异，佛跟人家在讲这桩事情，要他听得懂，要他听了欢喜。所以明了就好，佛没有定法可说，连中国老子都说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，只要对方能够明白就行了，怎么说都可以，都是对的。惠能大师说自性，《维摩经》上说菩提，《法华经》上讲佛知见，大乘经上讲实际理体，看什么时候，看对什么人，佛用哪一种说法方便，自自然然，没有通过思考，也没有什么选择，完全自然。

　　「经云：非是语言分别之所能知。故云微妙难知」。这就是我们在学习当中常说，其义自见，读书，特别是读佛经，读上千遍，其义自见，没有人给你讲，你也不需要学，自己就明白了，微妙，难知，你有一千遍、二千遍、三千遍的功夫，就很容易知道。法达禅师诵《法华经》三千部，《法华经》很长，虽然七卷，很长，大概一天只能念一部，三千多部，十年，十年专攻一部经。到什么程度？将悟未悟，在这个边缘上。他去参六祖惠能大师，见面的时候礼拜，给能大师拜了三拜，三拜头都没有著地。六祖看得很清楚，起来之后问他，你这三拜头没有著地，是不是有什么值得骄傲的地方？这一问，他很老实，诵《法华》三千部。点头，六祖问他，《法华经》讲的什么？他答不出来，反过来向六祖大师请教。六祖说这个经我没听说过，六祖不认识字，当然不要看经，你要念给他听，他说你念得很熟了，你念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品，「方便品」，六祖说，行了，不要念了，我全知道了，跟他讲《法华》大意，他开悟了。如果他要没有三千遍这个定功，能大师怎么讲，他也开不了悟。这个也是读书千遍其义自见的一个见证，一定要达到这个境界，帮你推一把进去了，你没有这个境界，推倒了也没用，你也进不去。

　　方法就是戒，叫你读书千遍，一门深入，长时薰修，这就是戒律，你一定要遵守。果然像这种大部经一千遍念下去，把烦恼、把业障都念掉了，没有障碍，祖师一句话、二句话就通了，就明白了。惠能大师大彻大悟，在五祖方丈室，半夜三更，五祖讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了，丝毫疑虑都没有，说出五句话，见性了。「何期自性」，何期就是没有想到，没想到自性「本自清净」，本来是清净的，没有染污过，这真心，染污是妄心。神秀大师的偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」是妄心，如果是真心，本自清净，有什么尘埃？没尘埃。这些他见到了，「本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。五祖一听乐了，开悟了，衣钵马上给他，叫他赶快走路。他问到哪里去？五祖说，你从哪里来，你就回哪里去，躲避嫉妒障碍。在猎人队里头躲了十五年，这是定慧，十五年反对的声音没有了，再出来弘法利生，那个十五年是定慧力。

　　经云：非是语言分别之所能知。故云微妙难知，与微妙是菩提也。「又《净影疏》曰：理是妙法，由得此法，故成正觉」。你真正得到了，理是实际理体，就是真如本性，「故亦同於上经」，跟前面经上讲的意思是一样的。又《长阿含经》上说，「如来大智，微妙独尊」，这小乘经上说的。「综上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，释迦牟尼佛所证得的，自性里流露出来的智慧，你跟它相应了。「入实相之妙理，证正真之菩提。故成正觉」，成正觉，等觉菩萨，成佛了。释迦是示现，前面说过，《法华经》上说的，久远劫前他就成佛了，他这一世是舞台表演，做出八相成道的样子给我们看，让我们在这个地方细心观察，体会学习，我们应该遇到什么事情，知道怎么处理，戒定慧是根本法。

　　下面说正觉，「如来之实智」，真实智慧。「故成佛曰成正觉。最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟」，这是特别尊敬、特别的景仰，用这些话来说。像《释迦谱》里头讲的，「得无上正真之道，为最正觉」。《会疏》，日本祖师说的，「觉之中为最极」，这最的意思，最正觉，「故云成最正觉」，也就是究竟的正觉、圆满的正觉。「成最正觉即究竟成佛」，证得究竟圆满，是这个意思。我们想成佛，要不得微妙法不行。

　　微妙法还有第二种，那就是信愿持名，四个字，本经里面所讲八个字，八个字浓缩成四个字，八个字是「发菩提心，一向专念」。蕅益大师告诉我们，真信切愿就是无上菩提心。所以用信愿两个字就行了，信愿持名，持名就是一向专念，把八个字浓缩成四个字，信愿持名，求生净土，成最正觉。到极乐世界，别的地方难，到极乐世界容易。微妙法就是净土法门，信愿持名之法，信愿持名肯定帮助我们一生圆满成佛。好，今天时间到了，我们就学习到此地。 

资料恭摘:二零一四净土大经科注（第四回）　　（第八十五集）　　2014/8/4　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0085