道证法师：考古变今用—广钦老和尚修行考题

   日期:2014/12/30 7:01:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

   ※一枝草的考题

　　贪恋一枝草，就要再来轮回

　　有一天，我的恩师跟随老和尚到后山经行，忽然间看到一些很美的花草，恩师就说：「等一下！我去拿剪刀把花剪下来插水瓶供佛」。老和尚就说：「这些花草长在这儿，本来就是供养十方佛，那有需要“你”去剪来插水瓶才叫做“你”在供佛！要知道，在娑婆世界，只要贪恋一枝草，就要再来轮回！」

　　对一一境，发广大心，供十方佛

　　老和尚对世间的一枝草，一朵花，都是发广大的供养心，供养十方佛。在老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒，提醒他放下内心的贪嗔痴，不要再来轮回。

　　「会用功」，与「不会用功」

　　一枝草，会用的人，用来提醒念佛往生西方，

　　不会用的人，就用来贪爱，争取去轮回。

　　对老和尚来说，每一个境界都是使他觉醒的。所以说—

　　会用功的人，好坏的境界都可以生智慧，

　　不会用功的人，处处都会生起贪嗔痴。

　　※水蜜桃的测验

　　感恩猴施主

　　老和尚在山洞修行打坐八年中间，时常都有猴子会送水果去供养他，猴子的手一次只能拿一颗水果，如果送十颗水果，就表示猴子很辛苦，来来回回走了十趟，所以老和尚一直对猴子很有感恩的心。

　　水蜜桃，谁吃才「不可惜」？

　　有一天，有人送很大的水蜜桃去供养老和尚，老和尚看了就说要送给猴子吃。弟子一看，是这么大的水蜜桃，竟然要送给猴子吃，就问老和尚说：「这，送猴子吃会不会太可惜了？」老和尚就问他说：「不然给你吃，会不会可惜？」

　　布施—舍不得？样样可惜？

　　（检讨自已平等慈悲心）

　　是啊！「给猴子吃是不是太可惜」，这一句话一说出来就表示，我们的心对众生并没有平等慈悲。好的东西自己用都不会觉得可惜，如果要送给别人，或是送给小动物就觉得很可惜，一块很好的饼干送给蚂蚁吃，也觉得很可惜，舍不得。事实上，我们是不是比一只猴子更虔诚呢？猴子当时供养老和尚的虔诚，我们未必跟得上它！尤其反省自己起心动念时常是自私、为自己，舍不得布施，不肯舍己为人，这真是值得惭愧，不值得供养啊！

　　※游戏人间出考题

　　人山人海，为何而来？

　　当老和尚在世的时候，承天寺可以说经常人山人海，很多人都去拜访老和尚。到底来的人是为什么而来呢？有一天老和尚就笑着对弟子说：「人这么多，我们设法让一些人回去。」弟子就说：「人既然来了，要怎么叫人回去呢？」老和尚笑着说：「我有办法」。到底是什么办法呢？

　　鼎鼎大名老和尚

　　该长怎样，才能如您的意？

　　我们知道老和尚年纪老了，没有牙齿，是装着假牙。当访客很多的时候，他就故意坐得弯腰驼背，头歪歪的，又把假牙弄出去，流着口水，好像在打瞌睡。大家看到这种情形，都觉得很奇怪，很怀疑—这就是鼎鼎大名的广钦老和尚吗？怎么会这样呢？看老和尚其貌不扬，也不像一位高僧，大家看了都很失望，没兴趣，都回去了！

　　不是来求佛法的，（迷于事相，看外表的）果然都回去了！

　　老和尚看这么多人走了，就在那儿笑，说：「这些都是来看外表，迷于事相的，也不是真要来求佛法的，果然都回去了。」

　　我们一般人是—有人来就摆出一副庄严的形象，让人家参观，很怕人家不生恭敬心，批评我们不庄严。但是老和尚真是无我相、无人相。你看他其貌不扬，对他没兴趣，他也不要紧，他很自在，根本不需要人家恭敬他，所以他游戏人间，用各种办法来考验—到底你是来看外表的呢？还是要来求佛法的呢？

　　※请别误会

　　请注意，我们说这考古题，目的是要检讨自己参访的动机、态度。知道处处是考题。并不是劝大家学老和尚故意弯腰驼背、流口水。更不是说外表不整的，就是功夫高深，请大家别误会。

　　※西方钱，要会赚

　　没脱俗，才感觉别人在刺激（嫌骂）我

　　心在道，就觉得别人在教导我

　　有人去向老和尚告状，哭着说，某某人说话都刺激他。老和尚听了就教训他说：「俗气，没脱俗—俗人才会感觉是别人在刺激我。如果是修行人，心放在修道，目标就是要修正自己的心念行为。人家如果说我们不好，就是在帮助我们改进修行，就是送西方钱来给我们赚。结果，人家送西方钱给你赚，你不会赚，还坐在那儿哭，哭说别人给你刺激。」

　　※一无可取—「憨慢」又「厚性地」（台语）（笨、又脾气大）

　　为争一口气，宁坚持缺点

　　十年二十年，还是老脾气

　　有的人，别人如果劝他要怎么样，他就会赶紧反驳说：「你自己还不是如何如何！你自己做不好还说我！」他为了要赢一口气，宁可坚持自己的缺点，结果十年、二十年过去，还是那样的脾气。这种人是不怕自己不往生，不怕自己没有进步，只怕别人不知道他脾气大、反应快，只怕别人不知道他「我执」很重，随时都要赶紧表现一下。老和尚形容这叫做「憨慢，又厚性地」（台语）—能力差又脾气大。（贪、嗔、痴、慢具足）

　　本来我们对某一件事，做得比较不好，能力差、笨一点，是不太要紧的，但是如果脾气又大，不堪劝导就发脾气，这样「憨慢，又厚性地」—能力差脾气又大，就没有什么优点可取的了。

　　到底修行是为谁修？

　　（别人不好，我就有借口，也不必改好吗？）

　　别人帮助我们修行改进，没有生感恩的心，反而生气想要反咬人。意思是—别人如果做不好，你就有理由也可以不必改好，到底你修行是为了他修，还是为你自己修呢？

　　别人如果没有修行，你就有理由跟着不修行，有人很有修持，你为什么不效法他修持呢？阿弥陀佛那么有修持，你不去跟着佛学习，修正自己，只会拿著「别人不够好」，来做自己不肯修正的借口，这有什么用呢？

　　※师父教你，倒穿鞋子，你怎么办？

　　实力的考试

　　老和尚曾经考过很多弟子这个题目，他老人家并不是事先宣布这是考试，考问答题，然后等你思索答案。他是非常严厉，甚至有点威力强迫似地命令弟子，倒穿鞋子！以这种境界来考验，你会怎么办，这才是实力的考试。

　　何谓倒穿鞋子

　　所谓「倒穿鞋子」并不单指倒穿鞋一件事，而是代表一切颠倒行不通之事，代表不如理，不如法之事。也许他是教你做一件不该做的事；也许是你要去做一件该做的事，他却不许你如法去做，这就如倒穿了鞋子（把鞋前后倒穿）。

　　以逆境考戒、定、慧

　　现在如果考笔试，问我们，什么是佛法「三学」，大家可能都会写上「戒、定、慧」然后沾沾自喜：考这题，我会！事实上，如果用一个境界来考验我们—遇逆境，是否持戒？是否有定？是否有慧？可能我们就会考不及格，甚至考零分。

　　未发芽，不能求根、茎......花果。

　　恩师也常考我们这一题—考古类似题，她不会事先宣布这是考试，而且考完之后，如果我们自己不去虚心求请教导，去了解自己成绩如何，是否有错，她也不会再三主动来向你宣布成绩，指出错处，教令改正。为什么呢？弟子既无心要了解自己的过错以便改正，那么可以说是尚未发心要学佛，修行（修改错误心、行）等于是还不想上学。（准备逃学浪荡，流浪生死！）弟子既不想学，不想修正，师父如果去教他，再三指正他，他必然会觉得师父处处在找他麻烦，嫌骂他，甚至大生反感，觉得师父很没修养，都在造口业。这样的弟子去教他，反而会使他更堕落。这样的弟子，就是根机不成熟，根机不成熟是无法强教的。只好默默耐心等待，因为连芽都还没发的，求其根，茎，叶，果都太早了。这样的弟子，也许要千生万劫之后才会发心想学，师父也只好先去西方等候时机了。

　　话说回来，师父教你倒穿鞋子，你怎么办？

　　（一）有一种混沌的弟子

　　老和尚说：「有一种混沌的弟子，师父教他倒穿鞋，他就真的倒穿，也不管倒穿，能不能“行得通”。」老和尚摇头感叹！

　　何以混沌？

　　—（1）依人不依法，不知是考试

　　这类「果真倒穿鞋」的弟子，也有不同的心态—有人是认为：反正是师父教的嘛，有错师父要负因果，我照做就是了！他不了解学佛当「依法，不依人。」「依义，不依语。」师父若真教错，师父当然有不良因果，但是，自己会选择去随顺错误，就是没有智慧，这选择是自心去选的。选择的因果，是要自己负责的。而且，他不了解，这不是教导，这是考试—考你怎么办，考戒、定、慧的实践。因为都不了解，浑然不觉不知，所以老和尚说，这是混沌（糊涂）的弟子。种如此糊涂之「因」，打算得什么「果」呢？用如此糊涂之心，不会投错胎吗？

　　—（2）不学也不问（跌痛了怪师父）

　　另外，还有人同样是照做「倒穿鞋」但他是另一种心态—他是「乖乖牌」想法—乖乖照做，他以为师父若错，他跟着师父错，叫做「依教奉行」，叫做「尊重孝顺」。他不知道连儒家孔子尚且责问弟子—「陷父母于不义，孝乎？」何况佛教是智信不是迷信，讲求智慧，而非盲从。他不了解自己是盲从迷信，还以为自己很乖，会得孝顺奖和老实奖。他也不明白这是考试，所以就交上一张「呆呆盲从」的考卷。有交卷就算了，他根本「不求」明白道理，虽然完全不懂，也不知该谦卑求教。（即不学，也不问），不知佛法从恭敬中求，他会勉强倒穿鞋子去走路，走得很辛苦，如果走不动、行不通、跌倒跌痛了，那时不知会不会怪师父教错？唉，可怜，不知自己学错，竟拿「是非考题」中「非」的题目，去努力实行。师长本是以故意叫弟子闯红灯，来考弟子是不是老实遵守交通规则，弟子却傻傻去闯红灯，还以为自己老实听话！因为有此重重的不解、迷糊，所以老和尚说这叫混沌弟子。当倒穿鞋，跌痛的时候，要怪师父教错是很容易的，而很少弟子会反省自己的学习态度—其实是自己完全没有求法想学的心，也没有虚心谦敬求教的态度，总是自以为是，自以为会了，总是在护著「自我」的面子，轻法慢教，让师长完全没有教导的下手处。

　　一个人不肯承认自己有过失，有可以改进的余地，就等于认为自己圆满成佛了，这种憍慢心是很严重的，真如老和尚所言，狂憨神抬，抬不退了！

　　佛法从恭敬中求—「恭敬」、「求」本身即是佛法

　　印光大师说：「佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」大家对这句话很熟，但很少人真的体会「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心—体会佛教导的真义。「求」就是降伏「我慢」（自我憍傲、怠慢之障碍）开发出佛性美德，也是主动发心、低头、谦卑请教，不是高高在上，等佛来拜托你学。其实佛已经苦口婆心拜托我们觉悟，拜托很久了，佛总是慈悲拜托我们学佛—不要用迷妄心，但是我们高高在上，降伏不了自己的憍慢、愚痴，不肯低头求之于觉性，所以无法相应。

　　佛是开悟证果的人，他很慈悲，又很自在的，实在完全不须要我们去恭敬他，即使我们全然不恭敬，甚或侮辱他，对他也毫无影响，但是对我们本身有极大的影响。所谓佛法从恭敬中求，并不是佛架子很大，要人家低头、磕头，才肯给一些佛法。恭敬也不是单指对佛像，经本的恭敬，是指对一切众生，真理、事、物的恭敬；在面对种种境界人事时，能深体佛心，和佛共一心—共一觉悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔软谦卑的心，如佛往昔舍身求法的敬心谦卑，自能在「事」中，求得其「理」。心存恭敬。即使于日常待人处世之琐事中，也能悟得佛法。否则历「事」千万，仍不能于中悟得佛法之「理」。生生世世仍是迷惑之人。

　　有人以为恭敬中求，是一种方法，是间接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我执烦恼的妙法，本身即是高深之佛法，并不是透过「恭敬求」，另外去获得什么佛法。因为障碍我们成佛的，根本不是别人、别事，而是自己内心的妄想、执着，这点佛在初成道时，已经揭露，而「执着」中最根本的，就是我执—自我种种见解，思想上的迷惑，由自我的执着，产生自我保护、自私的贪、嗔、痴、慢、疑。所谓恭敬中求，就是直接走出这些执着。

　　凡是不能恭敬，不能谦卑求的，必然还有骄慢、自大、自我保护等我执的乌云障住，这些乌云不是障他人，是障自己的佛光开显。

　　印祖说的几分恭敬得几分利益，这并不是说，透过恭敬去求，很久以后才得利益，而是—能恭敬即是能当下舍「我执」之乌云，必然同时透出佛光。能将十分的傲慢、我执乌云都舍掉，自然当下透出十分佛光，这是自性本有的佛光，不是向外去求。所谓恭敬中求，当然是先求之于自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己发出这份心力，才有恭敬和求法的表现，所谓「诚于中，形于外。」菩萨戒，教我们，对不懂的佛法，要正观，正向，承认自己盲无慧目，以正确态度，仰信如来，恭敬求法，学习。不精进习学，也是违反戒律精神的。

　　差之毫厘，失之千里

　　念佛好像很容易，但如果缺乏「恭敬中求」这份心力，可能所发射的心念电波，会有很大偏差，不能进入佛频道。就如射箭不难于发射，难于中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫厘，就失之千里。

　　入佛门，未曾恭敬求法

　　—冤枉耗一生

　　像这考古题所说，师父教倒穿鞋子时，明明自己不懂道理却强不知以为知，自以为是，就倒穿，乱行一遭，完全不知该谦恭求教其中的理法，这何尝有「恭敬法？」何尝有一分「求」法心，如果连一分「恭敬求」的心都不曾有，当然是连一分利益也难得的，如果在佛门中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，这不是很冤枉吗？无怪乎，老和尚用「混沌」二字来形容。末学自己检讨起来，实在有太多「混沌」，虚耗了太多混沌的光阴，而且一直不知不觉自己的混沌，但愿以此考古题，唤起自己觉性，不要生生世世泡在混沌中—背觉合尘。

　　（二）有一种「更加混沌」的弟子......

　　另外还有一类弟子，老和尚形容是「更加混沌」的。

　　就是，当师父出这样考题的时候，他也不知道是考试，于是就很自以为是地，认为师父实在太无理，程度又太差！或许他外表不敢表示什么，但他心想：「哼！这种师父，连鞋子不能倒穿都不知道，竟然还教我要倒穿鞋，做什么师父嘛，简直比我还差，这种师父不要也罢，本人这种高材生，才不屑听你的呢，我从小自己就会穿鞋，穿得比你好，不要你教！」

　　这样的弟子，不但不知这是考试，而且，总是不打自招地表现出自己一向的憍慢之心，总是交出一张「本人一向善于轻慢，不知谦恭，不但刚强难化，难调难伏，也不知自己外表无违，好像很有礼貌，骨子里是又傲又怠慢」。

　　这样的答卷，在选佛场上，准备得几分呢？

　　这样的答卷，戒、定、慧，各得几分呢？

　　准备往主「懈慢国」？

　　无量寿经告诉我们，阿弥陀佛因地修行是「先意承问」。待人处世都是先谦卑低头，承事请问，然而我们口念弥陀，心行却大反其道—脖子是钢筑水泥，何尝效法佛「先意承问」？有时，师父先低头请问弟子，弟子还爱答不答，甚至还东张西望，爱理不理呢！这种答卷，在选佛场上又准备得几分呢？这种修「因」和成佛的「果」，根本对不上，这种憍慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各种福，充其量，也只能到阿修罗国作国王或公主吧，或者往生「懈慢国」吧！（经上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢国，不能到西方，如是因，如是果啊！）要往生西方清净佛国，必须要因果相符啊。

　　何必考这种「颠倒穿鞋」的题目呢？

　　有人听到这里，实在很疑惑—

　　乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行；

　　怪师父错教，我行我素，也（说是憍慢）不行，

　　那该怎么办呢？

　　有人或者很埋怨—都怪师父太无聊，正法不教，却教人倒穿鞋！

　　何以考这种颠倒穿鞋的题目？

　　—（1）训练无量觉

　　—（2）训练以觉性面对逆境，活用戒、定、慧

　　我们要了解，世间境界那有一切顺心如意，顺理无违的呢？我们一生一定会遇到很多无理之事，和不如意之境，也会遇到很多邪知邪见的「恶知识」，老和尚出这种考题，目的就是要教我们—这种时候该怎么办；目的就是要训练我们用清楚明白的觉性去面对、如法处理，训练戒、定、慧实地起用，把绊脚石也作垫脚石，处处觉悟，用佛性的光明，才是阿弥陀佛「无量觉」、「无量光」之义。否则口念阿弥陀—无量光，而遇境总是无量「暗」（暗昧不觉）这种念佛根本不相应，也就是口念心不念。

　　—（3）教示念佛与「无量光」觉性相应

　　往生论上教我们—「随顺名义，称如来名。」称念佛名，应该随顺名号中无量光明，无量觉悟智慧......种棱含义，真实修行。这本是老和尚用反面考验指引我们反省的深刻美意，慈悲。然而，很多弟子是不曾了解师父慈悲的，而且也「不愿」去了解，师父考试与教学的旨意，更没有想学「佛之知见」的动机，只是一味照自己老观念，老思想，一天过一天。十年前考这题，不会，十年后考相似题照样不会，可能还是错在同一个地方，这样下去，百年、千年还是不会！生生世世，「临终大考」都是同样用「无量暗」的心去应考投胎，必然会照路去轮回，不可能突破！老和尚慈悲在日常生活大小事中锻炼我们用「无量光」的觉性，帮助我们突破老旧迷暗思想，和念佛真心相应。说实在，境界本身没有好坏。考题本身也没有好坏，但是应考的各人用心不同，植「因」不同，「果」就会大异其趣。

　　结果总是—觉者走明路，迷者走暗路。

　　—（4）教示能「觉知」颠倒，才能「消除」（知迷，才能悟）（不「觉」颠倒，如何「销」我亿劫颠倒想？）

　　佛在楞严经说，如来是「正遍知」，众生是「性颠倒」，不但一重又一重颠倒，而且从不觉，不承认自己颠倒，而且总是大海水弃之不要，只认一个小水泡自以为就是全部海潮（喻：「广大佛性无量光明」弃之不要，只认这肉体迷妄身心，以为是「我」，迷执不舍）生生世世，未曾发现自己严重颠倒—只迷于我执、法执，不要真性，而且连发现都还没发现，又何以「销我亿劫颠倒想」？

　　老和尚在启发（指示）我们回头来检讨觉察自己的「颠倒」，否则，连有贼都不知道，不用说捉贼了！连有错都不知，如何修正？连有迷都不知，如何能悟？平时常常「颠倒」，临终如何「心不颠倒」？

　　宁在无量暗中，自鸣得意？

 　不向「无量光」低头学习？

　　我们无始劫以来，就是用「不觉」去投胎才轮回的。

　　阿弥陀佛成佛已来于今「十劫」！十劫中佛一直要接我们，而我们总是一直执着在自己迷妄的知见中，困在自己的习气中，宁可在「无量暗」中，趾高气扬自鸣得意，不肯向「无量光」去低头学习。

　　（三）临床考验中的戒、定、慧—恭敬求法。

　　恩师开示我们，当老和尚出其不意，突击考，要她倒穿鞋或颠倒行事时，她怎么办—她合掌虔诚跪下顶礼，虚心向老和尚请教其旨，说：「鞋子倒穿，该怎么穿，怎么行，弟子不会，求师父慈悲教导—鞋子倒穿该怎么穿？求师父开示为什么要倒穿？」老和尚点头了。

　　聆听恩师这段开示，细细体会其中的意味，不由得深深敬礼这份恭敬求法学佛的心，这不是笔试答卷写的—「戒定慧是佛法三学」，而是临床考验中的戒、定、慧三学—

　　一、师长颠倒说法、甚至（威吓）反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬师、敬法之心念、态度，不生丝毫轻师慢教之心，这就是「戒」。

　　二、当其时，没有因为考题怪异离奇，境界违逆而心乱，以致于迷失掉自己学佛之本意与初发心，这就是「定」。

　　三、遇境，能判断邪正，不盲从，不随波逐流，又能当下以清楚明白的心，恭敬的态度，求明其理，这就是「慧」。

　　如此，遇境考验，第一念，第一句话，第一个动作，就流露出戒定慧的学习和平时的用心。

　　同一师长，同一考题，答案何其不同！

　　佛学和学佛（纸上谈兵，和上战场）

 　佛学和学佛不一样：考「佛学」问答，问三学是什么，就写上「戒、定、慧」这并不难。但用境界考「学佛」，可能就「三学总休」甚至「总丢」。在顺逆境界，真用上戒定慧三学，才是学佛，否则，都是纸上谈兵，不堪上战场。

　　有人抱怨，当他再三犯错时，师长指正他的口气不礼貌，不委婉，大言不惭地说：「就算我常做错，错都错了！师父也要很和气好礼来教我怎么补救！」这令末学十分惊讶：闯红灯撞死人，竟然还要骂交通警察对他不够礼貌委婉，不知自己乱闯乱撞之心，多么不礼貌，不委婉。这样的「勇士」，犯过堕地狱，也会怪阎罗王和牛头马面对他不够礼貌委婉吧！这样的心态，做人都有问题，欠缺了一份惭愧心，学佛如何得利益？

　　检讨上道场（上学、学佛）的态度

　　如果一个孩子去上学，都只是带便当水果去给老师吃，然而却不肯好好「求学」，老师讲课也不谛听，东张西望，甚至只顾和同学聊天，老师考试也不好好作答交卷，老师交代功课也不作，既不管自己哪里不会，也不肯虚心请教，甚至不学又妄自批评老师，只爱管同学家闲事，爱和同学到校园玩玩一起吃便当，讨论饭菜寻开心，荒废光阴，这样的孩子，不但包管会受大人的责备，还可能会被退学！然而当今很多大人上道场目的也只是想带些食品、水果去供佛僧（带便当给老师吃）并和道友闲话家常，根本就没想学佛，没想修改自己，和上述的孩子上学状况差不多，而奇怪的是，大人们如果看到自己的孩子上学是如此，必定知道孩子错了，可能会痛加责罚也不一定，但大人自己以此种态度上道场（上学），却很难发现自己有问题，很难回头修正；平时责骂孩子成绩不好时，也很少回头检查自己各科成绩单，这是很可惜的，若把百千万劫难遭遇的佛法，这样错过了，到底是谁能承担这份过失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？

　　佛法没有末法，是「人」末法。

　　老和尚说：佛法没有末法，是「人」末法—是人不懂敬佛、重视法，老是把佛法摆在生活之最末—摆在财、色、名、食、睡之后，更摆在「茶余饭后」之后，「人情应酬」之末。把学佛重要性摆在最末后的人，就是末法时代的人。如果是敬佛重法的人，永远是在正法时代的！而从不在乎佛法，甚至和佛唱反调的，就是灭法时代的人了！

　　谨以弘一大师传中一语供养大家互勉

　　人身难得，是万古一瞬的因缘，

　　佛法难闻，是历劫不遇的际会，

　　错过了，没有人能承担这份过失！