净土法门法师：观世音菩萨耳根圆通章（第12集）

   日期:2015/1/9 15:08:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一百五十二面：

　　【十四者。此三千大千世界百亿日月。现住世间诸法王子。有六十二亿恒河沙数。修法垂范。教化众生。随顺众生。方便智慧。各各不同。】

　　从这个地方开始。这是十四无畏里面最后的一条，这是讲到持名。在上次有讲到「求子得子，求女得女」，讲到这一条，他听我讲《楞严经》里面说，凡是求子而有所得者，是子女皆观世音化身，则观世音菩萨之灵化千万亿，是灵可分之为否？而诸观音化身之子女，在世间之成就、学道参差不齐，其亦具有七情五欲，造业在所难免，则诸子女去世后，有证得阿罗汉果者，是就阿罗汉果位否？亦或越之於观音本位否？有未证得果位者，是难离轮回否？亦或毕一切之业，回归观世音菩萨之本位？你问的问题，主要是这个灵可不可以分，主要是问这个问题。在没有开悟的时候是有神识，我们俗话讲灵魂，就是现在一般所谓灵的问题。这个问题在最近几十年当中，中国、外国都热心的在讨论。灵是不可分的，为什么不可分？因为灵是从迷、执著里面产生的，所以它不可分。见性的菩萨以上，像观世音菩萨是已经成佛再来之人，我们问，他有没有灵？给诸位说，他没有灵，所以他才能得大自在，因为你有灵魂，所以你不自在，这个道理在此地。

　　灵是有范围的，这是佛法里面讲神识，它是有范围的。我们举个比喻说，这个比喻也是经论里头常讲的，真如本性就好比清净大海，我们的执著就像大海里面所起的一个水泡，这个水泡我们就叫它做阿赖耶识，迷惑颠倒的人把这个水泡就当作大海，当作大海的全体，这个意思就是比喻迷的人把阿赖耶识认为是自己的身体，道理就在此地。所以破迷开悟，明心见性，这个水泡破了，破了，原来就是大海。所以海里面的水泡与大海的确是一不是二，迷人看到是两桩事情，觉悟的人看到是一桩事情，不一也不异。经上常说千江有水千江映，观世音菩萨的化身就像天上的月亮一样，他的应化身就像水里面的月亮一样。那我们要问一问，把这个月亮当作灵，它分不分身？这个世间到处有水的地方里头都有月影，是不是那个月亮就分成很多很多的身到水里面去？你们想想月亮有没有分？没有分。观世音菩萨，不但是他，诸佛菩萨的应化，你说分了没有？没有分。没有分他怎么能回到本？我们今天这个月亮，我们端一个脸盆水，这个脸盆水里头就有月亮，就有月影在，我们把水倒掉，月影没有了，这个月影是不是又回到天上月亮去？你看到它回去没有？你把水放到这，你有没有看到月亮从那个地方来了，到里面去了，再又看到它回去了？没有这现象。诸佛菩萨的应化身所谓千百亿化身就是这样的，不但诸佛菩萨千百亿化身是如此，我们自己又何尝例外？这个道理诸位要细细的去参。

　　你提出来这些知见，这都是分别执著，对你的修学，对你的一心、开悟，都有障碍，这是我们自己要明白的。去了分别执著，我们心得清净，清净心里面生智慧，智慧观照之中才了解事实的真相。可是你要记住，你迷的时候你有一个灵，就是你有一个神识，我们俗话讲有个灵魂，这个灵魂在六道里面舍身受身、造业受报都是它，这是迷才有这么一个现象，悟了之后没有。悟了之后还要是有这个执著，你的清净法身又如何证得？法身，我们在讲堂里面已经跟诸位提示过好多次，法是指万法，十法界依正庄严，包括我们的虚空，法是万法，唯有觉悟的人，他才真正理解一切万法就是自己的身。这个诸位一下会不过来这个意思，我们也举了很多比喻跟大家说，好比我们作梦，这是梦中的境界一样，全体的梦境就是我们自己一心，一心变现出整个梦境，整个梦境里面哪一法不是自己的心？这是你清醒过来了，你想想，对呀！整个梦境都是自己心变现之物，梦境里面自己这个身是自己变现的，还有别人，也是自己变现的，你念佛梦到佛菩萨，佛菩萨还是你自心变现的，梦里面山河大地，梦里面的虚空，全是你自己变现的，心外无法，法外无心。可是你在梦中不晓得你作梦的时候，你没有法子辨别，你在那个境界里分自分他，在这个境界里头迷惑颠倒。你要是觉悟了，我现在是在作梦，一想，整个梦境都是我自己，你在梦中就证得清净法身了，你不再以为你自己这个身是你自身了，你晓得我自心所变现一切物都是自己身，那个情形就不一样了。

　　这样的境界不难见得到，我们有很多学佛的同修，学佛久了，的确心地比较清净一点，他在梦中会觉悟到我自己现在在作梦，他会觉悟到，觉悟到自己在作梦，梦里头境界不妨碍了。曾经有一位同学告诉我，他作梦的时候，在梦中一下警觉到我现在在作梦，梦里面，「凡所有相，皆是虚妄」，他忽然想起佛经里面，墙壁没有障碍，他作梦从那个墙壁走过去，果然就走出去了，那是梦里面的墙壁。这就是说，佛所讲的这些境界，他在作梦的时候知道自己在作梦，在梦境里面把佛的这些境界见到了，事事无碍他证得了，可是醒来之后又不行了。佛告诉我们，我们眼前的十法界依正庄严就是我们的真心变现出来的。诸位要晓得，你作梦的时候，这个梦境是第六意识变现的境界，六识变现的，我们今天这个境界是阿赖耶识变现的，这在唯识经论里头说得非常的透彻，说得很详细。所以你要是不悟，法身，法身就在现前，你不能证得，就跟在梦中一样，你迷了；你要是悟了，悟了原来清净法身就在眼前，六根所接触的六尘境界，无有一法不是自己的清净法身。我给诸位说，你有这么一点概念，但是你不能证得。你为什么不能证得？那就是你的迷关不能够突破。迷关为什么不能突破？因为你的心不清净，你有执著、你有烦恼。根本的执著，我法二执，有了这个东西这就是迷，你把我法二执打破了你就成佛了。佛跟凡夫没有两样，有执著就叫凡夫，没有执著就叫佛。我法两种执著都有，这是六道凡夫；有法执没有我执，这是二乘，我们叫声缘乘，小乘的阿罗汉、辟支佛；两种执著都没有，这是佛、是菩萨，事实真相只不过是如此而已。

　　佛是一句话给我们道破，主意就是要我们自己亲证这个境界，证得得大自在，所谓是破迷开悟，离苦得乐。证得这个境界，没有生死了，没有烦恼了，也没有轮回与十法界，都没有了，所以法界原本是一真，悟有浅深不相同，有人悟得浅，有人悟得深，因此果位也就有高下不相等。像大乘菩萨位次，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二个位次，就是迷悟浅深不相同而说的，其实哪有这个东西。这是在平等法里面不得已而说的差别法，是因为我们众生心是个差别心，就是分别心、执著心，所以佛才以这种方便善巧来接引我们。

　　佛法的修学，经论之所说不必疑惑，为什么不必疑惑？因为他的语言即非语言，《金刚经》里面所谓的文字即非文字。如果它是语言、是文字，你可以分别它，你可以研究它，它非文字、非言说，你怎么研究法？这是佛法的经典跟世间的书籍不相同，我们用世间读书的方法来学佛法，那就不得其门而入。佛法的言说文字它不是给我们讲理，也不是给我们说什么事实真相的，为什么？理与事都没有，正是古人所说的「天下本无事，庸人自扰之」。佛的千经万论，八万四千法门，它是干什么的？它是破我们执著的，他的大主意在此地。你们如果翻开《六祖坛经》里面所讲的，三十六对天然佛法，你就会恍然大悟，破执著的。我们今天读佛经之难，难在哪里？因为不是现场，像佛在《楞严经》里面说这些道理，我们没在现场，我们今天等於说是在听人家新闻记者的记录，在看记录，在听录音带，不是现场，现场情形没看到，这是很大很大的难处。如果你要在现场，那就很容易开悟。为什么？请法的那个人他提出问题来，他有哪些执著，他有哪些知见，佛这一开示，他的执著没有了，他的知见化解了，他大彻大悟了，道理在此地。愈是大乘了义的佛法，愈是合乎这个原则。对於那些迷惑深重、坚固执著的人，佛不给他说法，佛教他什么？教他做人的道理，教他断恶修善，叫他不堕三恶道，叫他在人天当中得乐，教这个，这就所谓是不了义的教学。那是因为这一类根性的人执著太坚固，分别心太重，不得已的设施。烦恼轻的人，执著不太重的人，佛总是跟他讲了义究竟一乘佛法，所谓是根熟的众生，经里面讲根熟就是指这一类的。在这个地方我们讲这一条，也等於说答覆前面这个意思。

　　这个地方讲『此三千大千世界』，这个「此」是指我们娑婆世界，这个「三千大千世界」就是指的娑婆世界，释迦牟尼佛所教化的这个区域。『百亿日月』，这里面有一百亿单位世界，或者我们称之为小世界。这个小世界，今天科学的说法就是太阳系，我们这个大世界里面有一百亿个太阳系。诸位要晓得，这个一百亿是不是一个确定的数字？这不是一个确定的数字，这是一个概略的数字，因为有的世界还不到一百亿，有的世界超过得太多太多了，世界有大小不同，这与佛的愿力、众生的业力有很大的关系。所以每一个世界只能够讲一个概略，或者我们讲大多数是如此，并不完全是这个样子。所以我们不要死在经文里头，经文里头有很多数字是正确的，的确是数目字，譬如讲八万四千烦恼，这个八万四千它是个数字，不是概略的，确确实实就是八万四千条，像此地讲的百亿日月，这是概略的数字，我们要认识清楚。

　　『现住世间诸法王子』，「现」是讲现在，「住」就是讲安住在这个世界，也就是说的这些菩萨随类化身。随类化身的有多少？此地也是说一个概略数字，『六十二亿恒河沙数』。你们要到印度去看看恒河，恒河里面那个沙那么细，像面粉一样，你去数去，你数数看恒河里头多少沙。佛讲菩萨数有多少？有六十二亿恒河沙，那简直没法子计算，娑婆世界里头有这么多的菩萨。你们同学得问了，菩萨应化到我们世间来，也有七情五欲，他也有造业，这叫什么菩萨！这个事情是你自己颠倒了。你怎么颠倒的？我们图书馆这次大概是第五次印《华严经》，我从五十六年到台北来讲经，一直到现在，《华严经》这是第五次的重刊，你们好好的去念念《华严经》，我们才有门路可入。菩萨道里面修行只有一个人，就是自己，除自己之外，都是善知识、都是佛、都是菩萨，你就成佛了，你就成菩萨了。你要看到外头，这个是众生，他还造罪业，那不等於你现在读《华严经》，看胜热婆罗门愚痴，甘露火王杀人，伐苏蜜多女邪淫，尽干恶业，所以你打开《华严经》看看，五十三参是什么，你信心完全没有，善财童子的老师，这些善知识，统统是菩萨，还干杀盗淫妄。这就是你不了解佛菩萨的境界，你不了解一真法界的境界。

　　所以这个学人，就是学生，参学的这个学人，只准一个人，就是善财一个。善财没有同学，善财如果有个同学，他两个就要抬杠了，你有什么了不起，你跟我同学，你跟我差不多。诸位想想，你的心乱了，你起了分别、起了执著，你想修一心不乱修不到的。唯有学生只有一个，其余的统统是诸佛菩萨的示现，示现种种境界。示现的是善境界，我们学的人怎么样？在这个境界里不生欢喜心，不动心，境界清清楚楚、了了分明。为什么？我们修一心不乱。看到善境界，心里一欢喜，心乱了。我们念佛人一下看到阿弥陀佛来了，拿个莲花来接引，好欢喜，我求了这么多年，总算把阿弥陀佛求来了，你这个念头一生，完了，心乱掉了，就不能往生了。见到一切众生造恶业、杀盗淫妄，你又动了瞋恚心，心里看了又难过，你心又乱了。所以五十三参里面，有顺境、有逆境，有合理的行为、有很不合理的行为，实际上就是什么？就是我们六根接触眼前的境界，我们要像善财那样，学什么？学了了分明，如如不动。为什么？无有一法不是诸佛菩萨的示现。你也不要问他，他造什么业，他将来受什么果报。他造业受果报与我有什么相干？根本风马牛不相关，我替他操个什么心！不是他起心动念，是自己起心动念。就好像那个风幡亭里头那些出家人、在家居士们在辩论，到底是风动是幡动？六祖大师一句话把他点醒了，不是风动，也不是幡动，仁者心动，你自己的心动了，外面的境界如如不动。几时你能看到这个境界，你就证得一真法界了，你就入实报庄严土。实报庄严土在哪里？就在面前，眼前就是，只要你在境界里不动心，你就见到了。

　　所以我讲《华严经》一再跟诸位说，净土里面一心不乱是能入，《华严经》的一真法界是所入。修行人要不晓得这个道理，那就是盲修瞎练，你修一辈子，也不得其门而入。你要会修，三、五年就有消息，心开意解，法喜充满，就得受用。所以修行一定要晓得修的是什么行，那行是什么。行是自己的行为，不是修别人的。自己身、口、意三业的行为我们迷了，这才要修正，修正是他觉悟，我们有邪知邪见，需要修正，修正为正知正见。我们处处染污、执著，这是我们的病。所以我们要修身心境界无不清净，心清净了身就清净，身心清净了境界就清净。所以诸佛菩萨看这个境界是什么境界？清净寂灭相。我们看这个境界不清净，为什么不清净？因为我们的心是生灭染污相，心照外面的境界，境界也是生灭染污。佛心清净，照外面的境界也是一味清净。所以境是随心转的，是心转境界，不是境界转心。境界转心那就颠倒了，这叫凡夫；心转境界这是正理，这叫佛菩萨，这是圣人的境界。

　　这个地方说，「现住世间诸法王子，有六十二亿恒河沙数」，他们在这个世间示现种种不同的身分，示现在各行各业当中，我们肉眼凡夫不认识，如果你要证得慧眼、法眼，你一看，我们这个世间有许许多多佛菩萨在示现。『修法垂范，教化众生』。的确佛菩萨苦口婆心，以无量的善巧方便来教化我们，来启示我们。虽然我们自己麻木不仁，对佛菩萨种种善巧方便我们是毫无感觉，但是诸佛菩萨的示现从无间断。好像什么？你能体会，我教你，你不能体会，我还是做这个样子给你看，从来没有间断。正如同《普贤行愿品》里面所讲的，「无有疲厌」，他不疲劳，他不厌倦，不管你懂不懂，也不管你是赞叹正法或者是毁谤正法，一概不顾，永无间断、永无休止的在「修法垂范」，这就是我们常讲的度众生的行为。

　　度众生行为有两种现象，一种是属於真实行，一种是方便行。方便行是恒顺众生、随喜功德，这在四摄法里面，利行、同事。这个地方讲的「修法垂范，教化众生」，修法这两句就是随自所修实行，「随顺众生，方便智慧」，这是随他所欲，就是随众生行，所谓是恒顺众生，随喜功德，目的无非是令众生觉悟。譬如一个造恶的众生，诸佛菩萨示现跟他做朋友，天天跟他在一起做坏事情，他做坏事情真造业，造罪业，佛菩萨随喜功德，帮助他做坏事，诱导他做坏事，把坏事做尽了，一旦觉悟了，回头了，佛菩萨要的就是那一点，他一下觉悟了，一下回头了，这就是佛菩萨度了他。这样的事情在我们这个世间不少。那个佛菩萨怎么度他？就是佛菩萨跟他两个一道做坏事情，跟他做好朋友，他做坏事，他那个朋友比他做得还坏，结果以后犯法，被枪毙了，他一下觉悟了，做坏事情下场是如此，从此洗手不干了。那个被枪毙的就是观世音菩萨，把他度了，他从这里一下醒悟过来。这个事情你能看得出来吗？能晓得吗？

　　佛菩萨在世间数量比我们众生数量多，我们这个世界人口才四十亿，那恒河沙里头多少亿？数不尽！恒河沙里面，那个恒河沙我看一里路长都不止四十亿，都不晓得是多少个四十亿。你们要不相信，现在到印度旅行的人很多，他们带来了恒河沙，你看带来像酒杯那样一杯，不要说多，你把那一杯数一数有多少。这是经论里头常常说的，诸位读《华严经》，悟处就更多。《华严经》里面，我是讲到哪一品里头说过，很早了，好像在竹林精舍讲的，经里面有这个意思。诸佛菩萨的化身，不是讲应身，讲化身，可以借众生的身来度人的，那个数量就真是无量无边。什么时候能给你一点小的开悟，什么时候给你一点大的开悟。所以小悟无数次，大悟也是无数次，才能到大彻大悟。到你这个小悟的机缘成熟了，你跟一些人在一块的时候，佛菩萨借他的身体说出几句话，那个说话的人自己也不晓得说些什么，可是听的人他就很有受用，菩萨借他的身体说几句话他就走了，他又到别的地方去了，还有这么一种事情。不但他能借人的身，什么样的身他都能借，动物、植物、矿物，大用无边。这些境界我们如果不细细的去体会，你怎么能够觉察得到？我们晓得这个意思了，要紧的我们自己要学。学佛要像个佛，以佛的心做自己的心，以菩萨的行持做自己的行持，佛的心是觉而不迷，佛的思想见解是正而不邪，佛的身心、佛的境界是清净无染，我们要学这个。所以这个大目标、大前提一定把握到，这个才谈得上修行。

　　昨天我在中大也谈到这个问题。有一个同学听了以后提出一个问题来，他说我们自己业障很重，烦恼习气很深，我们知道这个方向、知道这个宗旨，我们要从哪里下手？这个问题问得很好。你们在座的同学们，你们晓得不晓得应该从哪里下手？所谓下手，《楞严经》里面讲的，最初方便，就是最初入门，要断烦恼、要破我执，这是最初的方便。烦恼就是见思烦恼，见思烦恼里面有一半是错误的见解，有一半是错误的思想。见惑是错误的见解，属於所知障，虽然它是烦恼障，这个二障是分不开家的，思惑的五条完全是烦恼。我们学佛，如果见思烦恼天天在增长，那个麻烦就大了。不管你修什么法门，除障而已，除障这就是正确的。无论你修什么法门，如果你是增长见思烦恼，那就是盲修瞎练，那就错了。

　　根本烦恼里面，第一个是贪心，主要是讲贪心，不讲境界，第二个是瞋恚，第三个是愚痴，第四是贡高我慢，第五是对於圣教怀疑，不相信圣贤人所说的话，不相信圣贤人所讲的道理与方法，不能够接受，这个五条叫根本烦恼。我们想想，我们这个五条是一天比一天少，还是一天比一天增加？如果这个五条一天比一天增加，我们这个贪心一天比一天重，瞋恚心一天比一天重，脾气一天比一天大，这个事情麻烦了，我们走的这个路子是迷惑颠倒的路，不是菩提道。菩提是印度话，翻成中国是觉悟的意思，菩提道是觉悟之道。我们今天不是走觉悟之道，我们走的相反的，迷惑颠倒的道路，走这个路子求菩提，那怎么会得道？那是不可能的。

　　所以佛法的修学，特别是大乘菩萨法的修学，你看法门，就是手段里面，第一个教你布施。布施是什么？就是放下，就是舍弃。放下什么？舍弃什么？放下你的贪心，舍掉你的贪心，放下、舍掉贪瞋痴慢疑，把这个东西给舍掉。为什么？这是障碍。障碍舍掉了之后，没有障碍了，没有障碍所显现出来的就是真性、就是法身。佛法的教学就如此而己，诸佛菩萨修法垂范教化众生也是如此而已。所以佛菩萨没有法予人，给别人做增上缘，无非是希望他自己自觉、自悟、自修、自证，佛菩萨没有能力代替别人，这个事情是自己的事情。所以佛度无量无边众生，实无众生得灭度者，就是这个道理。今天我们在此地读《观世音菩萨圆通章》，这一章里面就说明观世音菩萨修法垂范教化众生这些道理、方法、境界。我们明了之后，知道诸佛菩萨是如何垂范众生，我们自己应该要怎样去效法。十四无畏到这个地方这也是一个段落。

　　再看底下经文：

　　【由我所得圆通本根。发妙耳门。然后身心。微妙含容。周遍法界。】

　　前面阿难尊者在请教释迦牟尼佛的时候曾经说，听佛讲解，虽然是明了一六亡义，晓得这个道理，就是一根还源，六根旋复，前面说过这个意思，可是依然不晓得圆通根本的道理，也就是说一根还源六根旋复的所以然的道理还不清楚。这一段由观世音菩萨自己说出来，菩萨自己说，『由我所得，圆通本根』，他所证的「圆通本根」是从闻性里头证得的，前面说过，「返闻闻自性，性成无上道」。所以说「圆通本根，发妙耳门」，称之为本根，实在讲这个含义是双关的。观世音菩萨六根当中耳根最利，哪一根利就用哪一根来修，容易成就，眼根利的人用眼根去修，耳根利的人我们用耳根来修，这是一个意思。另外一个意思，我们娑婆世界的众生大多数的人耳根利，叫你看你看不懂，一听你懂了，没看懂，听懂了，可见得耳根比眼根要利。所以后头文殊菩萨来拣选圆通，他老人家说「此方真教体，清净在音闻」。所以释迦牟尼佛在我们这个世界教化众生就是以言语，以音声为教体，以音声做佛事。

　　那个时候教学没有书本，楞严会上就是一问一答，没书本，我们是把当时的问答记录下来变成经典，当时没有。佛出现在我们中国周朝，孔老夫子也是在那个时代，比佛晚一些，孔老夫子教学的时候也没有书本。《论语》是孔子去世之后，他的这些弟子们所记录下来的，过去听老师所讲的话，凭著自己所记忆的把它留传下来，成之为典籍。佛法亦复如是，佛灭度之后才有经典的结集。可见得文殊菩萨所讲的话很有道理，假如我们这个世界的人眼根最利的话，佛在当时就会写很多书，供给大家看，一看就明了了，以阅读为主，就不以讲席为主。可是佛经一直演变到今天，历代寺院丛林天天讲经，有这么多《大藏经》了，你不去看，天天来讲，可见得还是耳根聪明。因此本根里头含的意思，娑婆世界这些众生六根当中耳根最利，我取耳根做本根，证得圆通的根本，娑婆世界众生要想证得圆通，那个根本还是得用耳根，所以它这个意思有双关的意思在。发妙耳门，这个妙，就菩萨来说，菩萨是从这一根而明心见性，要是拿念佛法门来讲，应用这个方法，得理一心不乱。这个方法的修学前面已经详细跟诸位讲解过，叫你用闻性闻声性，菩萨是这样修学的。而不是叫你用意识去分别外面的言说，不是叫你用第七识去执著别人的议论，不是的，因为你用第六识、第七识，你用耳识，就是分别执著。你用闻性，那就是闻的声性，这个里面没有分别执著，性是真常，是无生灭的。本经前面十番显见，虽然说的是见性，六根根性是一性，一性无二性，见性如是，闻性又何尝不如是？所以我们要通达，要明白这个道理。

　　此地末后这个三句，『然后身心，微妙含容，周遍法界』，这个三句就是前面所讲的「修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智慧，各各不同」，就是这个意思，所谓是应化无方。身是「微妙含容」，正如这位同学所问的，我举也是经典里面古人举的这个比喻，千江有水千江月，这是周遍含容，没有分也没有合，自自然然，毫不勉强。这种感应，在佛法里面所谓是一念相应一念佛，念念相应念念佛。智慧无尽，慈悲无尽，这个就是心地微妙含容，这个意思好懂，随类化身难懂，我们讲智慧慈悲无量无边无有穷尽，好懂，这是讲心。智就是觉醒，智则不迷，换句话说，无有一法不觉，不但对现前一切诸法觉而不迷，过去一切诸法，未来一切诸法，都能够做到觉而不迷。这是觉心圆照，也是我们《圆觉经》里面讲的圆觉，圆满的觉照，这个心是佛心，佛心就是觉心。佛心、觉心，诸位一定要晓得，就是自己的心，自己的真心，这是我们要相信。真正能信得过，没有疑惑了，我们自己与佛实在没有两样，圆满的觉心是真的，《起信论》里面讲「本有」，本有的，迷心、不觉是本无的，本来没有的。

　　这个我在前面也举过很多例子跟诸位说明，希望大家要体认，要认清自己本有觉性，我们这个觉性与十方三世诸佛无二无别，依这个觉性起修，这一生当中必定成佛。如果你违背了觉性，违背觉性就是迷，迷惑颠倒，迷惑颠倒才会有六道三途的果报，这个真是冤枉。我们的觉性是周遍的，不但体周遍，相周遍，作用也周遍，所以依报、正报无不具足，这个就是所谓周遍法界的意思。很可惜就是这个意思我们不容易理解，理解了不容易相信，信了的人又不敢承当，可见得这个事情是我们自己把自己陷住了。我们今天在菩提道当中最大的一个困惑就是衣食之累，你们想想对不对？我要修行，又没有福报，明天吃饭成问题了，我不去拼命赚钱，谁来养活我！这个社会是个竞争的社会，我要不跟人家竞争，我在社会上就不能生存。这是我们不明了觉性周遍，不明了心量周遍，不明了作用周遍，是在迷惑颠倒里面讨生活，这个生活苦，不知道这是大用周遍，这个大用周遍刚才讲，就是依报、正报无不具足。为什么？因为这个依报、正报不是修来的，是性德，是你本性、觉性里头原来具足的，不是修的。所以你们看看净土经典，西方极乐世界，你们读读《华严经》，看毗卢遮那佛的依报、正报，那不是修来的。这样的依报、正报我们每个人都有，谁也不缺乏一点。可是你自己现在为什么得不到受用？你为什么有衣食之累？是你自己迷失了自性，我们俗话说的，捧了一个金碗要饭吃，自己虽有，不知道用，我们的情形就是如此。为什么不能够现前、不能起作用？就是你迷，为迷执所障碍了，破了迷执无方大用就在现前。观世音菩萨，见了性的菩萨，有这样的智慧德用，所以他才能教化随机。

　　这个境界，我再告诉诸位，我们自己在这一生当中能不能做得到？我相信大家对这个问题非常关心。我告诉诸位，只要你真正把这个道理明白了，不怀疑，相信了，如理如法的修学，这一生做得到，做不到佛就不说了，佛给我们所说的都是我们一生当中决定可以做到的。佛法里头最难的，理难明，这个法门，世间学说里头常讲的知难行易，行不难，知难。如果行难的话，你们想想怎么能一生成佛？成佛的确是一生，善财是一生，《华严经》所说的，龙女是一生，《法华经》所说的，这两部经大家都称之为经中之王，都是一生。你再看本经「二十五圆通章」，这二十五位菩萨他们的成就都是一生，没有说两生。可是你要开悟那就不止一生，这个麻烦就大了，开悟是知，行一生成就。我们在这里研究过《弥陀经疏钞》，《弥陀经疏钞》里面给我们讲七日成就，所以你想想看这个行多快。要把这个道理搞清楚这个东西很难，就跟走路一样，走路容易，认识路难，我们要到这个地方去，到某一个地方去，在哪一个方向，从哪一条路走，怎么走法，都不清楚，这就很难了。你要想走的时候，到处去摸索，到处去探听，那不晓得什么时候能到。如果这一条路清清楚楚、明明白白，从这个地方起步走，到那个地方，计算时间就可以达到，我要多少时间就能达到。克期取证，佛法的行门都是克期取证。《楞严经》的修持方法也是克期，《弥陀经》是一日到七日，《楞严经》里面是八十天到一百二十天，你看后面这个修行方法。一百二十天，四个月，不长，我们念书才一个学期，四个月就成佛了，你看难不难？不难，明理难！

　　可是这个理你怎么样你也没法子明了，不要说我给你讲的时候你有困难，释迦牟尼佛来给你讲，阿弥陀佛来给你讲，还是一样困难。难在什么地方？你自己的障碍你不肯打破，难在这个地方，而这种障碍是别人没有法子打破的。譬如你的贪心，你的瞋恚心，你的愚痴心，你的贡高我慢心，别人有没有办法帮你去掉？没办法，诸佛菩萨对你也无可奈何，这个事情是你自己的事情。所以佛一再给我们讲，要修什么？修清净心。有了这些东西心就不清净，我们在修行里头还增长这些东西，那叫颠倒了。不是佛法里头修行，你天天起贪瞋痴慢，你增长烦恼，这世间人，学佛的人在佛法里头还天天增长烦恼，这不是糟透了！这就是我刚才说了，行门里头为什么只有一个修行人，不能有两个，两个修行人就有障碍。为什么？你就会起烦恼，起烦恼就是障碍。换句话说，诸位总要记住，二六时中六根接触六尘境界不生烦恼，二六时中你心里能够得到清净，这是佛法，这就是你在菩提道中，你一生的成就就容易了。

　　可是这个心地清净要在动当中去求清净，像六祖所说的，动中有不动，这才是真正的禅定，这才叫一心不乱。所以善财童子的修学，他接触外面的境缘非常之广大，没有障碍，什么环境他都接触，他在那个动的境界里头他自己心不动，如如不动，像佛在《金刚经》所说的，「不取於相，如如不动」，所以他一生成佛。我们今天这个境界小小的动一动，自己就大动起来，所以你一天到晚所修的，增长无明，增长邪见，增长烦恼，搞这个东西。我们再不觉悟，还用这个方法来修学，再修无量个阿僧只劫，还是今天老样子，决定不会有进步。以前人家说，过去有修行，一生总比一生要进步一点。我以前也听人家这么讲，也相信，现在我才晓得，那叫方便说，不是真实说，我今天跟你们说的是真实说。

资料恭摘:观世音菩萨耳根圆通章　　（第十二集）　　档名：07-006-0012