净土法门法师：发起菩萨殊胜志乐经 第2集

   日期:2015/1/16 18:36:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请掀开经本，第四面第七行看起：

　　【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前发弘誓愿。】

　　从这一段看起。前面说过，这一些业障深重愚痴的菩萨，有意无意之间造作种种的恶业，造作恶业的时间虽然不长，果报实在是太恐怖了！经典里面类似这一些开导处处可以见到，何以学佛之人依旧不知道警惕，还是毁犯？这一桩事佛在这个经上有详细的为我们说明。此地我们要细心去观察，造作罪业似乎并不很严重，为什么果报会有这么重？这个地方的事理要不能透彻明了，就不能叫我们断疑生信。

　　我们看这一段经文。这一些菩萨听佛说了之后。「举身毛竖」，我们常讲听了以后寒毛直竖！我们今天听了有没有这个情形？没感觉到。没感觉到，那叫麻木不仁，这个罪业我们还照干不误。由此可知。这六十位菩萨他们的业障虽然说重，比我们轻的太多了。他们听了有这样的感触，我们听了没有感触，他们有救，我们没救了！

　　「结罪」，前面佛说的很清楚，不是对一个人结罪。因为造作罪业的人，由於嫉妒、瞋恚，所以才恶意的毁谤，造谣生事，破坏道场，破坏大众的信心。佛门常说，杀人生命，这个罪轻。你杀人，杀一个人，杀一百人，乃至於杀一万人、一千万人，那个罪业都不重。断一个人的法身慧命，这个罪就重了！为什么？这一个人如果遇到机会，今生能够往生西方极乐世界，生到西方极乐世界，他就作佛作菩萨。他作佛作菩萨，你要晓得他在虚空法界要度多少众生，不止千万亿万！所以障碍一个人的法身慧命，比杀一千人、一万人那个罪不晓得重多少倍！这是我们一般人很难体会。细细去观察思惟，也许能够体会到一些。

　　法师纵然有过失，古人常说：「人非圣贤，孰能无过。」法师是凡夫，他不是圣人。何况法师的过失是真的过失，还是他有意示现的，我们也不晓得，我们凡夫看不出来。过去天台智者大师说得很好，他曾经讲，作法师的人讲经说法的时候，「能说不能行」，他能说，说了自己做不到；叫大家断贪瞋痴，他贪瞋痴没断。这个人我们要不要尊敬他？要尊敬他，他是「国之师也」，他是国师，我们一国人的老师。因为他教的是正法，教的没错，不是邪法；所教的我们如果能够肯学，决定得利益。所谓「青出於蓝而胜於蓝」，学生的成就往往超过老师之上。只要他说的不是邪法，这是「国之师也」。「能说又能行」，那是「国之宝也」。国宝少，国师多，都要尊重。不能看到他有一点瑕疵，我们就把他所说的法也整个否定掉，这是断众生的法身慧命，所以才遭这样残酷的果报。

　　经上说他堕地狱，从阿鼻地狱、等活地狱到烧热地狱，以我们人间的时间来算是一千八百万年。实际上，他在地狱里面受苦所感受的，那真的叫无量劫，这就是我们谚语常说的，度日如年。他在地狱里感受的时间，比这个时间不晓得要长多少倍。时法不是一个定法，每一个人感受不一样。有的人感受一年好像没几天，很快就过去了；有一些人在苦难当中，觉得这一年好长好长。这是佛告诉我们「时」不是一个定法，全凭个人的业感。所以这一些菩萨善根还算是深厚，听了佛说过去这个因果报应，举身毛竖。

　　「深生忧悔」，这是生惭愧之心。

　　「便自抆泪。前白佛言。世尊，我今发露悔其过咎」。抆泪是用衣袖擦眼泪，他们在佛前发露忏悔。露是将过去、现在所造的罪业毫无隐瞒，都能够说出来。忏悔最要紧的是从今之后再不做同样的错事，真正彻底改过自新，这种忏悔才有用处。绝对不是做错事情，在佛的面前祷告、忏悔，明天照做，做了再忏悔，那个一点用都没有，那个罪就更重。等於天天欺骗佛菩萨，在佛菩萨面前打妄语，所以忏悔最要紧的是「后不再造」。他们真干。

　　「我等常於菩萨乘人」。菩萨乘人就是弘法利生的人，这里面有出家菩萨，也有在家菩萨。无论是出家在家，弘扬正法的就叫「菩萨乘人」，也叫大乘菩萨。

　　「轻慢嫉恚及余业障」，轻是瞧不起他，轻视他；慢是怠慢他；嫉是嫉妒；恚是瞋恚。「嫉」跟「恚」是心里面的，「轻、慢」是表现在外面的。内有嫉恚，外表示轻慢，以及其他业障。

　　「今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前发弘誓愿」。过去所造的罪业，今天在佛前发露忏悔。怎么忏悔法？改过自新。

　　下面他们发的这十三条大愿就是具体改过。请看经文，这些地方是我们要认真去学习的。第一条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若有菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】

　　「世尊，我从今日至未来际」，这一句话很要紧。因为本经是大乘经，是菩萨法。小乘法里面是「尽形寿」，我这一生尽形寿。大乘法里不能讲尽形寿，这个范围太小。「尽未来际」，也就是生生世世我都要遵守，不是这一生。这才是真实的忏悔，彻底的悔改。

　　「若有菩萨乘人，见有违犯举露其过」。这是从前干的事情，看见弘法利生的菩萨，不管是在家出家，他犯了戒、做错事情，「举露其过」就是把他的过失揭露出来，向大家宣布，让大家远离这个大乘菩萨，不要去听受他说法，不要去跟他学习。从前有这个嫉妒障碍，从今之后再不做这个错事了。

　　如果还有这个，「我等则为欺诳如来」。再干这个事情，那我们就是欺骗世尊。这一条摆在第一，正是前面世尊所举的造业的这个例子，这一条是最重的。第二条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】

　　「世尊，我从今日至未来际」。这十三大愿，每一条前面都是「从今日至未来际」。

　　「若於菩萨乘人，戏弄讥嫌恐惧轻贱，我等则为欺诳如来」。句子里面好懂的，我们就少说几句。恐惧就是我们现在所讲的威胁，吓唬他。这都是过去常常犯的毛病，或是有意，或是无意。无意怎么会犯？无意是无始劫以来的恶习气，自己不能控制，常常犯这些过失。第三条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不於彼伺求其过。】

　　这一条也很难得。五欲是「财、色、名、食、睡」，世间人所讲的娱乐。他见到在家出家的大乘菩萨，也去享受世间五欲六尘之乐，在过去看到这个情形，在里面找麻烦，找他的毛病、找他的过失、找他的把柄来毁谤他，来糟蹋他，这是过去所干的。

　　从今而后悔改了，不但不再像往昔这样造罪业了，反过头来「常生信敬起教师想」。即使他享受五欲六尘之乐，我们还是相信他，还是尊敬他，还是以他为师跟他学习，这就是具体改过的样子。

　　「若不尔者」，若不如是，「我等则为欺诳如来」。

　　在这一条里面，特别提出在家出家。这个里面在家菩萨示现享受五欲游戏的娱乐多，出家比较少。在一般世间欢乐场所，出家人少去，但是在家的菩萨会去，所以特别提出在家出家。我们学佛常常在经论上看到，一切众生根性不相同，诸佛菩萨度众生，就是接引众生，手段、方法也不尽相同。我们肉眼凡夫没有智慧，看不出来，往往我们看到好像他不遵守戒律，破坏清规，实际上他是度某一类的众生。

　　像在中国历史上，古代的，大家知道中国出现「济公活佛」。近代，民国初年，江苏金山寺人称妙善法师是「金山活佛」。妙善法师的行持跟济公差不多，也是示现疯疯癫癫的。他们的境界不可思议，决不是我们平常人能够想像能够测度的。

　　像这些人我们一定要尊敬，一定要深信不疑。仔细去观察他的言行，都是正法，都是教导人了生死出三界，於佛经教没有违背，但是他的手段不相同。第四条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】

　　这一段的意思是说弘法的这些大德；「菩萨乘人」包括在家出家，一定有很多人尊敬他、供养他。也许这些亲近的、供养的有你的亲戚朋友，有你很多认识的人，你看到这些人对他供养，对他尊敬，心里就很难过。这个事情真有，不是假的，我们也见到。最明显的就是父母亲。往往法师到信徒家里，他的儿女是法师的信徒，见到法师都跪拜，恭敬供养，父母在旁边看到，好难过，「儿子对我都不拜也不供养，天天还给我气受。那是外人，他为什么天天跪他、拜他，好不容易赚到的钱去供养他」，心里面不服。这是指这一条，那么就想方法障碍了。

　　「恼彼身心」，逼迫他，叫他生烦恼，这个事情常见！

　　这部经是三千年前释迦牟尼佛讲的，那个时候就有，何况今天！实在说，法师教导信徒，首先要教他孝养父母。你对父母不孝敬，对你的师父孝敬，那是假的，不是真的。哪有亲人不孝敬，去孝敬对自己关系疏远的呢？这在理上讲不通，违背伦理。所以佛教给我们，第一个是孝养父母，第二个才是奉事师长。师道建立在孝道的基础上，这是法师一定要教导的。如果他在家里能够孝顺父母，你这个法师到他家里去，他的父母就欢喜了。这些事、这些道理我们都要深思，都要认真去反省，不要叫众生造罪业。第五条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】

　　「麤言」，粗鲁的言语，说话不好听，让人家听到心里难过，这个口业也是很容易犯的。三业清净里面，《无量寿经》在修行纲领上把口业摆在第一条，「善护口业，不讥他过」，把这个摆在第一条。身、语、意这三条应当是身业摆在第一，为什么把语业摆在第一？就说明最容易造的是口业，最容易犯的是口业，所以把这个摆在第一条。第六条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】

　　前面五条是过去、今生常常犯的过失。对於大乘菩萨不知道恭敬，不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢这种心态来对待这些菩萨乘人。从第六条以下，从今而后不但过去这些恶劣的心态要改过来，还要认真的勤修恭敬承事。所以他发愿昼夜六时不间断，这种恭敬心不会退失，勤於礼事。事是侍奉。第七条：

　　【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　此地讲的「护持弘誓」，广义的是讲这十三条，狭义的来讲就是前面的六条，发誓我一定要做到。不但现前要做到，生生世世永远去做到。「不惜身命」，这是遇到障难，即使舍身命也在所不惜，绝不违背自己的誓愿。第八条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。】

　　前面是对大乘菩萨，这一条是对小乘。往往修学大乘的人轻慢小乘，看到修小乘的法师，总是把他贬低一级，瞧不起他、轻视他，这也是错误的。大乘普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，那个「诸佛」范围非常广大，除自己之外都是诸佛。诸佛里面包括著有过去佛、现在佛、未来佛，一切众生都是未来佛，哪有不恭敬的道理！声闻、缘觉也是未来佛，现在虽然修的是小乘，将来必定回小向大。佛在经上说，小乘人证得阿罗汉果之后，经二万劫回小向大；辟支佛在一万劫的时候，他就回小向大了。所以，那都是未来佛，怎么可以轻慢心说他不如我？

　　「彼等」，就是说这些小乘人。「不胜於我」，意思就是他不如我，我修的是大乘，他们修的是小乘。不可以生这种贡高我慢之心，生这个心就是生烦恼，心不清净、不平等，对於自己修学已经造成严重的障碍。第九条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。】

　　这一条很重要、也很难得。佛法讲根本烦恼，除贪瞋痴之外就是傲慢，「贪瞋痴慢」。傲慢是大烦恼、根本烦恼，世出世间圣人都承认。哪一个众生不骄傲？你们去调查一下，看看你这一生当中能不能找到一个没有骄傲这个念头的？这个烦恼是与生俱来！儒家是世间法，不是讲出世间法，所以儒家教人「傲不可长」，就是傲慢不要再增长，没有叫你断。佛法是叫你超越世间，超越世间一定要断烦恼，烦恼不断不能超越六道轮回。所以你要想超越六道轮回，这个傲慢心一定要断，这一条就是断烦恼的方法。儒家教人卑谦，谦虚卑下，佛在此地教我们，这些人忏悔也是教导我们。

　　「善能摧伏其身」，就是摧伏自身傲慢这个烦恼。

　　「生下劣想」，下劣就是我不如人。对诸佛菩萨我们当然不如，对声闻缘觉我们也不如。小乘里面地位最低的须陀洹果：小乘初果，初果之人已经断三界八十八品见惑，我们怎么能比得上人？我们的烦恼一品都没有断，人家能断八十八品！即使是世间一般人，每一个人都有他的长处，都有超过我自己的地方，怎么可以轻慢别人！常常要生下劣想，这是降伏自己的贡高我慢。

　　下面举了二个比喻。印度古时候社会阶级不平等，「旃陀罗」是四种人当中地位最卑下的。乃至於「及於狗犬」，用这种方法来降伏自己贡高我慢的烦恼习气。第十条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。】

　　自赞毁他，这也是我们常常犯的毛病，学佛也不例外。我们今天学的是净土法门，觉得净土法门第一殊胜，其他法门都比不上，这些话就是犯了自赞毁他。可是这些话我们在经典上也看到，佛有时候也说，祖师大德也常常讲，那是他有特别的用意，勉励修学这一个法门的同修。但是在外面决定不说，特别是对於不同宗派法门的道场更不可以说。因为众生的根性不相同，他是学襌根性的，他参襌，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一样，他得的病不一样，因此他服的药不相同。但是药服下去之后，他的病就好了，药到病除，这就是真实的利益，真实的效果。这是我们学佛人应当要懂得的常识。

　　我们遇到学襌的人，我们一定要赞叹参襌。遇到学教的人，一定要赞叹学教，勉励他、帮助他，这才对！绝不能毁谤，那就错了。你说襌不好，襌是释迦牟尼佛传的，那你不是谤佛！既谤佛，必定谤法，也毁谤参襌的这些人，你是谤佛、谤法、谤僧。你毁谤三宝，佛念得再好也不能往生，这是我们一定要很清楚很明白，绝不犯自赞毁他。第十一条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】

　　这是叫我们一定要知道避免有斗争的场所，凡是有争执的，我们应当要远离。「百由旬」是比喻，不一定真的要跑这么远，反正避开这个场所就对了。「如疾风吹」，要快速，赶快离开。学佛最要紧的是修清净心，这样的场所对修清净心决定有妨碍。所以佛教给我们要离开，要避开。

　　佛法修行的总纲领就是「觉、正、净」。宗门、襌宗是从觉门入，觉而不迷；教下从正门入，正知正见；净土是从清净心入，净而不染。虽然说「觉、正、净」，实在讲是一而三、三而一。哪有觉悟的人是邪知邪见？哪有觉悟的人心不清净？所以一个得到，三个都得到，这就是「法门无量，殊途同归」。《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，意思就在此地。一个得到一切都得到了。所以我们对於不同法门应当赞叹，这才是正确的。

　　这一条我们要记住。在现前这个社会，有争执的地方很多，凡是遇到这个场所要知道回避，一定要学！人家是尽未来际，我们希望自己在这一生当中真正做到「於人无争，於世无求」，你的心就清净了，道业才能成就，道业就是清净心。第十二条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】

　　这一条就是说自己成就，自己或者是持戒，戒律持得很严；或者是多闻，广学多闻；或者是修苦行，头陀是苦行。「少欲知足一切功德」，这是说你修学有成绩、有成就。虽有成就绝不傲慢。「身自炫曜」，就是现在说的值得骄傲，这一值得骄傲就坏了。

　　修得再好也不值得骄傲，为什么不值得？你跟菩萨比比，你跟诸佛如来比比，还差远了，你有什么值得骄傲的？人家成了佛了都不值得骄傲，你自己有一点点成就就觉得了不起，就觉得值得骄傲，所以你就不能再进一步。不但不能进步，反而天天在退步，不进则退。所以世间流行的「值得骄傲」是很糟糕的一句话，这个观念把许多修行人都拉回来了。本来你还有成就，都把你拉回三恶道去了，就是因为你「值得骄傲」，骄傲的人都入三恶道了。第十三条：

　　【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这一段是总结，也是概说。所修的一切善要能够保持，要能够持久，不能自己把它毁坏了。如何能保持？忍辱能保持。所造的罪业要懂得惭愧，要知道发露忏悔。

　　这一条表现在日常生活当中就是早晚课诵。早课的目的是提醒自己，我今天这一天依照佛的教诲去生活，佛教给我们要做的我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们今天决定不去做。晚课是反省、是检点，我今天这一天对人对事对物，有没有依教奉行？如果是对的，明天还要继续保持；如果是做错的，赶快要改过来，这叫做晚课。这样做早晚课就有功德了，你是真的在学佛，真正在修行。

　　早晚课不是拿著经本念给佛菩萨听，佛菩萨不喜欢听这个东西。经是他讲的，还要你念给他听？许许多多人把早晚课的意思搞错了，认为早晨念一遍给他听，晚上再念，天天都不缺，我这是佛的好学生，佛一定保佑我了。其实你是造罪业，自己不晓得。什么罪业？早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，一年到头三百六十天，天天不缺，你这个罪过大了！佛菩萨不是真的在那里，泥塑木雕的像，你都忍心去欺骗，你想想你的罪过多重。你不学佛不做早晚课，没有这个罪过；这一学佛做早晚课，最后都到阿鼻地狱去了，还不晓得怎么去的。学佛不能不明理，不能说糊里糊涂的学，糊里糊涂的修，不可以！一定要明理。这是十三宏愿。

　　再看底下这一段经文，佛对他们的赞叹，佛看到这些人真正能够改过自新，回头是岸，值得奖励。

　　【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】

　　「尔时世尊赞诸菩萨，善哉善哉」，赞叹上面讲的六十位菩萨。

　　「善男子，善说如是觉悟之法」。知道自己的过失就是觉悟，我们佛门里面常讲开悟了。大家听到开悟都感觉到很玄，什么叫开悟？知道自己的毛病过失，这个人叫开悟。把这些毛病过失改正过来，这个人叫修行；把错误的行为修正过来这叫修行。所以诸位要知道，你每天读经、念佛、拜佛是不是修行？不一定！如果你在生活行为毫无改变，还是老样子，你每天念经、念佛、拜佛都不是修行，与修行不相干。你错误的观念没有改正过来，错误的言行也没有改正过来，你没有修行。

　　千万不要以为每天念几部经就是修行了，还觉得修得不错。不念经还没有傲慢心，念了经觉得自己了不起：「我《无量寿经》都会背了，你还差得远哪！」所以你不念经没有这个烦恼，你不造罪业；你把这个经背熟了之后，是天天生烦恼，到处造罪业，这都是错解如来真实义！

　　佛是教你读熟了，常常记在心里，起心动念要想到佛的教诲，我该不该动这个念头？该不该说这个话？该不该做这些事情？目的在此地。所以知道自己过失是真正觉悟了，「善说如是觉悟之法」，觉悟之后能回头。

　　「善发如是广大誓愿」。这是指前面十三愿。十三愿是真正看到他们回头，改过自新。

　　「能以如是决定之心，安住其中。一切业障皆悉消灭，无量善根亦当增长。」末后这二句话我们很爱听，我们自己业障很重，怎么样消业障？你现在会不会消业障了？你要学这六十位菩萨，要找自己的毛病，不要去找别人的毛病。找到之后就把毛病改正过来，你的业障就消灭了，你的善根就增长了，这叫功夫。

　　【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】

　　佛对弥勒菩萨说，意思就是对我们大家说。弥勒菩萨在这个法会里面是我们大众的代表，代表我们请法，也代表如来对我们宣示的一些教诲。我们要想身心清净、消除业障，就要像这一些菩萨一样，发广大的誓愿。

　　由此可知，我们读了这十三大愿，不要以为这十三大愿是他们六十位菩萨的，与我们不相干，那你算是白念了。我们要细心体会他们这十三大愿，用他这个愿把自己的愿望引发出来，我们就得受用了。看到他们所犯的过失，想想我们自己犯的跟他同样的过失，他觉悟，我为什么不觉悟？他能改过，我为什么不能改过？这样读经才能得到真实的利益。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】

　　实在讲，弥勒是代我们问的，「善男子，善女人」实在就是指我们现前的大众。如果我们也发这个愿，也依照这个方法去做，我们是不是能够得到圆满？是不是能够得到不退转？这是我们很关心的。

　　【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

　　这是佛很肯定的说明，行菩萨道，自行化他，我们自己依照佛的教诲去做。这个「做」，说得更清楚更明白一点，就是依照佛的教诲去生活，依照佛的教诲去过日子，这叫「行菩萨道」。佛法与生活是一片的，绝不是说佛法是佛法，生活是生活，这是两桩事情，那我们学它干什么？那就错了！所以菩萨道就是日常生活，修行就在日常生活当中；离开生活，到哪里去修行？ 

　　我们归纳日常生活不外乎对人、对事、对物这三方面。凡夫在这三方面，因为自己迷惑，没有智慧，知见不正，所以想法、看法、说法、作法都错了。佛的教诲是把我这些错误修正过来，这叫修行。你懂得修正自己的观念，对人对事对物的这些错误观念、错误的想法、错误的看法，你的生活就能得到幸福美满。学佛非常现实，佛法殊胜的利益立刻就得到。

　　有许多学佛的同修，我看到很难过，我一见面看到这个人，相貌一年比一年衰。有些人一年没见了，见了面比去年瘦了，这都是学佛功夫不得力。如果你学佛功夫得力，就是你真正得到受用的话，应当一年比一年好。你的相貌好，容光焕发，身体好，这是一定的道理。

　　这些理论实在讲并不难懂，佛在经上常讲「相随心转」，相貌不好，就是你用心不善。你的心地要是真诚、清净、慈悲，你的相貌一天一天要跟佛差不多，佛菩萨相貌多圆满！你的体质也一定一天比一天健康，一天比一天正常，这是你学佛功夫得力，你得到真正的受用。清净心能转业，转业具体的表现就是这个身体，我们身体是不是转过来了？现在常讲的改变体质，体质真的会转变，体质是随心所转的。

　　再看下面第五大段。第五段经文不长，只有一行半。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。於后末世五百岁中法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。】

　　我想这个问题也是我们非常关心的问题。「於后末世五百岁中」，这在佛法里是讲，末法时期最初的五百年叫五百岁中。释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年，要是整个说起来，最初的五百年，就是释迦牟尼佛灭度之后二千五百年，正是我们现在这个时代。这一句是讲我们现在这时代。

　　「法欲灭时」，「灭」不是真的灭，而是佛法逐渐往下衰退。我们看看现前社会上的佛法，确确实实如佛所说，法欲灭了。不要看到台湾的佛法好像非常兴盛，那个兴盛是假的，不是真的，台湾的佛法可以说热闹而已。过去黄念袓老居士在北京讲经说法，公开跟大家说。我到北京，那些听众告诉我的，而黄老居士没有到台湾来过。他告诉我：「台湾的佛法是假的，不是真的。」他说真正的佛法在中国大陆。这些人把这个话拿来问我：台湾佛法是不是假的？诸位仔细观察一下，台湾佛法到底是真的还、是假的？

　　真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是叫你继续再搞六道轮回。台湾修福的人很多，修道的人很少，修福报到哪里去享受？那个问题可大了！来生能不能再得人身是大有问题。来生要不得人身，福报是有的，畜生道里面很多有福报的。我们不要自己认为自己福报很大，实在想一想，我们不如畜生！你看外国人养的宠物，多少人侍候他、照顾他。我们到哪里去？谁来照顾我们？想想福报不如它！你看小猫、小狗照顾的周到，它的福报从哪里来的？前生修的。多看看就明白了，应当要警觉。

　　这个地方讲，在末法时代，我们要成就几种法才能够「安隐无恼而得解脱」。解脱就是超越六道轮回，这是第一次的解脱。第二次的解脱，再往上去要超越十法界，那是究竟解脱。所以超越六道轮回并不究竟，一定还要超越十法界。我们净土法门往生到西方极乐世界，就超越十法界，西方净土不在十法界之内。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　佛给我们说了这是非常重要的原则，必须要遵守。无论修学哪一个法门，如果违犯了，你所修学的都不能成就。

　　【何等为四。所谓於诸众生不求其过。见诸菩萨有所违犯终不举露。於诸亲友及施主家。不生执著。永断一切麤犷之言。】

　　第一是「所谓於诸众生不求其过」。不但是对这些大乘菩萨们，对一切众生都不要去找他们的麻烦，都不要去看他们的过失。这一句话正是六袓在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」真正修道人，念念当中他顾自己的正念，哪有时间去看别人的过失？这个地方我们必须要知道，看别人的过失，就是自己的过失现前。你自己心里面要清净，没有烦恼，你怎么会看到别人的过失？外面境界一接触到，我们里面烦恼起现行，这就是见人家的过失。

　　所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨。我们业障深重的人，看诸佛菩萨也是业障深重，这就是佛所讲的「相随心转」。所以你看外面境界是什么相，你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失，自己的过失是无量无边。什么时候看到一切众生都没有过失，那恭喜你，你成佛了，很要紧。所以说「於诸众生不求其过」，这是修行人第一条要遵守的。

　　第二是「见诸菩萨有所违犯终不举露」。菩萨就是指弘扬正法的人。无论是在家菩萨，或是出家菩萨；也不管他是真菩萨，或是假菩萨；只要他讲的是正法，不是说的邪法，纵然他有过失，也不闻不问，对他还是要生清净的信心、恭敬心，这个很重要。

　　第三是「於诸亲友及施主家，不生执著」。自己的亲友施主供养法师，不要生执著，不要去障碍。

　　第四是「永断一切麤犷之言」。麤是粗鲁的言语，犷是凶恶的言语，不可以有这个态度。佛说这四条。

　　【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　只要守住这个四法就行了，你的道业就会有成就。

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里有长行，长行就是所谓散文的体裁；有偈颂，有时候还有咒语。他的用意很深，偈颂像中国的诗歌一样，它也有押韵，但是并不讲求平仄，目的是便於记诵。因为佛这个开示太重要了，怕我们忘掉，经文有的时候不熟，记不住，你把偈颂背熟，常常记在心里，一切时一切处要依教奉行。这四句：

　　【不求他过失。亦不举人过。离麤语悭吝。是人当解脱。】

　　【弥勒。复有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　后面四句是佛的补充说明，也非常重要。佛前面说了四法，又说四法；换句话说，总共是八法。我们才保得住在现前这一个时代，学佛能够有所成就而不退失。

　　【何等为四。所谓不应亲近懈怠之人。舍离一切愦闹之众。独处闲静常勤精进。以善方便调伏其身。】

　　第一是「所谓不应亲近懈怠之人」。我们常常接近的这些人，对於我们修学会有影响。我们是初学的凡夫，没有定力、没有智慧，所以交往要选择。往往有许多同修对於这一桩事情没有保持警觉性，被环境所转，非常可惜。这就是一般所讲的「人情佛事」，这个对於初学的凡夫影响很大。学佛必须要有理性，要把人情放下，我们才能成就，这一条就是说的这个。

　　「不应亲近懈怠之人」，懈怠的范围非常广泛，你能够看得出来吗？懈怠懒惰是不是每天去睡大觉的这些人？这些人当然你不会亲近他，因为他要睡觉，他也不会找你。哪些是懈怠的人？从前印光大师所讲喜欢跑道场的，很勤快，天天跑道场，天天去赶热闹。他怎么懈怠？对於修道懈怠，修定懈怠。修定修慧他不造，天天去赶热闹，这才叫懈怠之人，这个地方的意思，决定不能错会。

　　我们在《文钞》里面看到，在《永思录》里面看到，印光法师的这些归依弟子去看他的时候，老和尚一见面就呵斥，就骂人：「你来干什么？」

　　弟子说：「我来看看师父。」

　　印光法师说：「师父你过去看过了，你还要看什么？到处跑，把心都跑乱了。叫你在家老实念佛，你不肯念，你还要到庙里看看师父。有什么好看的！」

　　把他们骂回去！这叫懈怠。每个人都很尊敬印光大师，但是他的法没有人提。现在道场就希望信徒多，信徒都不来了，那道场怎么能维持！所以现在大家都搞热闹，热闹就是懈怠，对修定、修慧、修清净心懈怠了。佛在此地教给我们，这样的人不要去亲近他，不要去跟他天天去跑，把心都跑散乱了。

　　第二是「舍离一切愦闹之众」，喜欢热闹；不但是世法里面喜欢玩乐的，在佛门里面喜欢热闹的也不许可。总而言之，与戒定慧相违背，与觉正净相违背，就是懈怠愦闹。所以，它里面含意很深很广。

　　我们的目的是求解脱，要懂得这两个字。「解」是解开；什么东西解开？烦恼解除；「脱」是脱离六道轮回。学佛的目的在此地。你要不想解脱，那就没有问题了，你天天去凑热闹吧！真正想了生死、出轮回，念佛的人真正想往生极乐世界，佛这些话你一定要遵守。

　　过去倓虚法师在佛七里面跟我们讲的那些故事，都是事实。他讲谛闲老法师一个念佛的徒弟，锅漏匠出身的，念佛三年站著往生。这个人没有念过书、不认识字，但是人很老实。出家之后，老和尚只教他六个字，「南无阿弥陀佛」，其他的什么都没教。就告诉他：「你就念这一句佛号，念累了你就休息，休息好了再念。」他住在一个破庙里面，果然大门不出，就这一句佛号念了三年，站著往生。不生病，预知时至。往生之后还站了三天，等谛闲老和尚替他办后事。他凭什么能成就？就是他「不亲近懈怠之人，舍离一切愦闹之众」。

　　所以讲解脱不难，为什么我们今天学佛这么难？就是你犯了这个过失。天天在凑热闹，把凑热闹当作佛事，你说糟糕不糟糕！观念上错误了。

　　第三是「独处闲静常勤精进」。这是真正想了生死、出三界的，真正想在这一生要解决问题的，你要懂得寂静之乐。清净环境里面，那是人生最高的享受，这里面有真乐。什么叫精进？精是精纯专一，进是不退。现在我们学佛人，他也很勤进，但他不是精进，他是杂进、乱进，所以他没有成就。要想成就，一门深入。

　　第四是「以善方便调伏其身」。这一句我们看底下的偈颂，意思就明了了。偈颂里面，「寂静常知足」，「调伏其身」，知足常乐，生活很好过。有衣服穿，三餐饭吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，够了！不必再求了。再求就是求生西方极乐世界，求见阿弥陀佛；除此之外，我什么都不求了。你的心定了，你才真正享受到安乐，用这个方法调伏其身。

　　世间人所争的都是假的，一样都带不去，一样也争不到，那都是愚痴造作罪业。真正明白人、觉悟的人，不再争了，统统放下了，一心向道。向道就是向清净心，向自己求生西方极乐世界的愿望。

　　【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时成就四法安隐无恼而得解脱。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。当舍於懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。】

　　佛在此地又给我们说出四种法。好！我们今天就讲到此地。

资料恭摘:发起菩萨殊胜志乐经　　（第二集）　　1996/10　　台湾景美华藏图书馆　　档名：15-011-0002